Die Geschichte

Ehemals versklavte Menschen machen sich auf die Reise nach Afrika


Die erste organisierte Einwanderung befreiter, versklavter Menschen aus den Vereinigten Staaten nach Afrika verlässt den Hafen von New York und macht sich auf eine Reise nach Freetown, Sierra Leone, in Westafrika. Die Einwanderung war größtenteils das Werk der American Colonization Society, einer US-amerikanischen Organisation, die 1816 von Robert Finley gegründet wurde, um ehemals versklavte afrikanische Menschen nach Afrika zurückzubringen. Die Expedition wurde jedoch auch teilweise vom US-Kongress finanziert, der 1819 100.000 US-Dollar für die Rückführung vertriebener Afrikaner verwendet hatte, die nach der Abschaffung des Sklavenhandels im Jahr 1808 illegal in die Vereinigten Staaten gebracht wurden, nach Afrika.

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Das Programm wurde nach dem Vorbild der Briten versucht, ehemals versklavte Menschen in Afrika nach der Abschaffung des Sklavenhandels durch England im Jahr 1772 umzusiedeln. 1787 ließ die britische Regierung 300 ehemals versklavte Menschen und 70 weiße Prostituierte auf der Halbinsel Sierra Leone in Westafrika ansiedeln. Innerhalb von zwei Jahren waren die meisten Mitglieder dieser Siedlung an Krankheiten oder Kriegshandlungen mit den lokalen Temne-Leuten gestorben. 1792 wurde jedoch ein zweiter Versuch unternommen, als 1.100 ehemals versklavte Menschen, hauptsächlich Einzelpersonen, die Großbritannien während der amerikanischen Revolution unterstützt hatten und mit ihrer Nachkriegs-Umsiedlung in Kanada unzufrieden waren, Freetown unter der Führung des britischen Abolitionisten Thomas Clarkson gründeten.

Während der nächsten Jahrzehnte kamen Tausende von ehemals versklavten Menschen aus Kanada, den Westindischen Inseln und anderen Teilen Westafrikas in die Kolonie Sierra Leone, und 1820 kamen die ersten ehemals versklavten Menschen aus den Vereinigten Staaten nach Sierra Leone. 1821 gründete die American Colonization Society die Kolonie Liberia südlich von Sierra Leone als Heimatland für befreite US-Sklaven außerhalb der britischen Gerichtsbarkeit.

Die meisten Amerikaner afrikanischer Abstammung waren nicht begeistert, ihre Heimat in den Vereinigten Staaten für die westafrikanische Küste aufzugeben. Die American Colonization Society wurde auch von amerikanischen Abolitionisten angegriffen, die vorwarfen, dass die Entfernung ehemals versklavter Menschen aus den Vereinigten Staaten die Institution der Sklaverei stärkte. Zwischen 1822 und dem amerikanischen Bürgerkrieg ließen sich jedoch etwa 15.000 Afroamerikaner in Liberia nieder, das 1847 auf Druck Großbritanniens von den Vereinigten Staaten in die Unabhängigkeit entlassen wurde. Liberia erhielt 1862 die offizielle diplomatische Anerkennung der USA. Es war die erste unabhängige demokratische Republik in der afrikanischen Geschichte.

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Das historische Erbe von Juneteenth

Feier zum Emanzipationstag am 19. Juni 1900 in "East Woods" in der East 24th Street in Austin. Bildnachweis: Austin History Center.

Am „Freiheitsabend“ oder am Vorabend des 1. Januar 1863 fanden die ersten Watch Night-Gottesdienste statt. In dieser Nacht versammelten sich versklavte und freie Afroamerikaner in Kirchen und Privathäusern im ganzen Land und warteten auf die Nachricht, dass die Emanzipationsproklamation in Kraft getreten war. Schlag Mitternacht wurden Gebete erhört, als alle versklavten Menschen in den Konföderierten Staaten für rechtlich frei erklärt wurden. Unionssoldaten, von denen viele schwarz waren, marschierten auf Plantagen und durch Städte im Süden und lasen kleine Exemplare der Emanzipationsproklamation, um die Freiheitsnachricht in den Konföderierten Staaten zu verbreiten. Erst durch den Dreizehnten Verfassungszusatz beendete die Emanzipation die Sklaverei in den gesamten Vereinigten Staaten.

Aber nicht jeder auf konföderiertem Territorium wäre sofort frei. Obwohl die Emanzipationsproklamation 1863 in Kraft trat, konnte sie an Orten, die noch unter konföderierter Kontrolle standen, nicht umgesetzt werden. Infolgedessen würden im westlichsten konföderierten Bundesstaat Texas versklavte Menschen erst viel später frei sein. Die Freiheit kam schließlich am 19. Juni 1865, als etwa 2.000 Unionstruppen in Galveston Bay, Texas, eintrafen. Die Armee gab bekannt, dass die mehr als 250.000 versklavten Schwarzen im Staat per Exekutivdekret freigelassen wurden. Dieser Tag wurde von den neu befreiten Menschen in Texas als "Juneteenth" bekannt.

Verleger im ganzen Norden reagierten auf die Nachfrage nach Kopien von Lincolns Proklamation und produzierten zahlreiche dekorative Versionen, darunter diesen Stich von R. A. Dimmick im Jahr 1864.

Die als Wiederaufbau (1865-1877) bekannte Zeit nach der Emanzipation markierte eine Ära großer Hoffnungen, Unsicherheiten und Kämpfe für die Nation als Ganzes. Ehemals versklavte Menschen versuchten sofort, Familien zusammenzuführen, Schulen zu gründen, für politische Ämter zu kandidieren, radikale Gesetze durchzusetzen und sogar Sklavenhalter auf Entschädigung zu verklagen. Angesichts der mehr als 200 Jahre der Versklavung waren solche Veränderungen einfach nur erstaunlich. Noch nicht einmal eine Generation aus der Sklaverei wurden Afroamerikaner inspiriert und befähigt, ihr Leben und ihr Land zu verändern.

Juniteenth markiert den zweiten Unabhängigkeitstag unseres Landes. Obwohl es in der afroamerikanischen Gemeinschaft seit langem gefeiert wird, bleibt dieses monumentale Ereignis den meisten Amerikanern weitgehend unbekannt.

Das historische Erbe des Juneteenth zeigt den Wert, die Hoffnung in unsicheren Zeiten nie aufzugeben. Das National Museum of African American History and Culture ist ein Gemeinschaftsraum, in dem dieser Geist der Hoffnung weiterlebt. Ein Ort, an dem historische Ereignisse wie Juneteenth geteilt und neue Geschichten mit gleicher Dringlichkeit erzählt werden.


Erinnerung an die Geschichte der „Black Wall Street“

Die Geschichte des Wohlstands der schwarzen Gemeinden in Tulsa, Oklahoma, ist unvollständig, ohne ihre Wurzeln zu diskutieren.

Als HBOs TV-Serien Watchmen (2019) und Lovecraft Country (2020) über unsere Bildschirme spritzten und das historische Ereignis, das heute als das Massaker von Tulsa bekannt ist, nachbilden, waren Amerikaner aller Rassen verblüfft, dass eine so brutale, so bedeutsame Geschichte anscheinend der Geschichte verloren gegangen war .

Nur wenige hatten die Details der Massentötung von Schwarzen durch weiße Mobs in der damals wohlhabendsten schwarzen Gemeinschaft der Vereinigten Staaten gekannt.

Nach dem kollektiven Schock wurden mehrere Projekte von Urhebern wie den NBA-Superstars LeBron James und Russell Westbrook sowie Dream Hampton (ausführender Produzent des Dokumentarfilms Surviving R Kelly) geboren, die alle darauf abzielten, diese Geschichte des wirtschaftlichen Erfolgs der Schwarzen zu erzählen, der von zerrissen wurde weißer Rassismus.

Aber wie so oft ist die Geschichte komplexer, als es scheint. Warum gab es um die Jahrhundertwende so viele Afroamerikaner in Tulsa, Oklahoma? Warum konnten sie in einer Zeit, Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, die für den Zusammenbruch des Wiederaufbaus und den Aufstieg von Jim Crow bekannt war, so erfolgreich werden?

Wie ich in meinem Buch I've Been Here All the While: Black Freedom on Native Land beschreibe, ist die Geschichte des Tulsa-Viertels, das als „Black Wall Street“ bekannt ist, unvollständig ohne das Wissen um seine Gründung als eine bevölkerte Stadt in den Creek-Indianern von den schwarzen ehemaligen Sklaven von Creek-Frauen und -Männern. Die Freigelassenen nutzten das Land, das sie von der amerikanischen Regierung erhalten hatten, um sich ein wohlhabendes Leben aufzubauen und zogen Afroamerikaner aus den Vereinigten Staaten an, die auf der bestehenden Landschaft der Schwarzen Ureinwohner bauten.

Heute ist der 100. Jahrestag des Massakers und es lohnt sich, seine umfassendere Geschichte richtig zu stellen, während wir unser neues Bewusstsein dafür und seine unglückliche anhaltende Relevanz für unsere moderne Zeit feiern.

In den späten 1820er und frühen 1830er Jahren, als Mitglieder der Cherokee-Nation ihren heute berüchtigten „Trail of Tears“ betraten, ihre erzwungene Enteignung des Landes in Georgia, Alabama, North Carolina und Tennessee, das die Cherokee-Leute seit Jahrtausenden ihr Zuhause nannten , sie waren nicht allein. Eine kleine Anzahl dieser Stammesmitglieder brachte versklavte Schwarze Frauen und Männer mit, die ihnen halfen, ihre Last zu erleichtern, körperliche Arbeit und andere Aufgaben zu verrichten.

Bis 1860 würden diese versklavten Menschen ungefähr 15 Prozent der Cherokee-Nation ausmachen. Mitglieder von vier anderen sklavenhaltenden indischen Nationen – den Creek-, Chickasaw-, Choctaw- und Seminolen-Nationen – machten eine ähnliche Reise in das damals als Indianergebiet bezeichnete Gebiet (Teil des heutigen Oklahomas).

Nachdem Mitglieder aller fünf Nationen auf beiden Seiten des Bürgerkriegs gekämpft hatten, rächten sich die Vereinigten Staaten 1866, indem sie diese Nationen zwangen, versklavte Menschen zu befreien, ihnen alle Rechte und Privilegien der Staatsbürgerschaft zu gewähren und ihnen Landzuteilungen zu geben.

Von den Creeks befreite Menschen (diejenigen, die früher von Creeks versklavt wurden) ließen sich an verschiedenen Orten nieder, viele blieben in dem, was Tulsa werden sollte, um Städte und Gemeinden zu gründen, einige alle schwarz und andere gemischtrassig. In den späten 1890er Jahren wurde Öl von weißen Amerikanern entdeckt und Tulsa wurde zunehmend zu einem Zentrum für Spekulanten, was viele amerikanische Siedler anzog.

Als freie Menschen wählten Creek freigelassene Menschen bei Stammeswahlen, dienten als Stammesvertreter und bauten Schulen und Kirchen für sich. Zur gleichen Zeit fanden Afroamerikaner in den Vereinigten Staaten nach den Höhepunkten der 1870er Jahre eine verminderte Unterstützung des Bundes bei der Verwirklichung ihres Rechts, unbehelligt zu wählen und zu leben. Als sie nach Westen schauten, sahen sie das Land, die Rentenzahlungen und die Rechte, die Schwarze in den Ureinwohnern hatten, und sie wollten es für sich selbst.

Sie kamen in Scharen, mitgebracht durch Zeitungsredaktionen, Anzeigen und persönliche Appelle von Stadtveranstaltern. Laut der US-Volkszählung von 1894 und 1910 stieg die schwarze Bevölkerung des indischen Territoriums zwischen 1890 und 1907 von 19.000 auf über 80.000. Ihre Anwesenheit machte Oklahoma zum amerikanischen Staat mit den meisten Städten, die von Afroamerikanern gegründet und bevölkert wurden, die als "alle schwarzen Städte" bezeichnet werden am Fuße von Mississippi in der Nähe von Louisiana … sie hatten ein bisschen mehr Freiheit in Oklahoma.“

Einige schwarze Familien machten es groß, wie der Titan und Serienunternehmer und Finanzier O.W. Gurley, während andere für sich einen komfortablen Lebensstil der Mittelklasse etablierten und ihre Landsleute in den Black Tulsans unter anderem mit Autowerkstätten, Lebensmittelgeschäften, Zimmerhäusern und Zahnarztpraxen versorgten und einen der reichsten schwarzen Orte des Landes schufen – daher der Begriff „Schwarze Wall Street“.

Einige weiße Tulsans mochten das nicht, und Eifersucht war eindeutig vorhanden, obwohl rassistische Gewalt erst nach der Staatsgründung in Oklahoma im Jahr 1907 ein großes Thema war. Was 1921 damit begann, dass ein schwarzer Teenager namens Dick Rowland einen Aufzug mit einer weißen Frau teilte, veranlasste sie zu schreien, endete mit weißen Tulsans, einschließlich der Strafverfolgung, dem Niederbrennen von Gebäuden und dem wahllosen Erschießen von Frauen, Männern und Kindern Dick Rowland war der Funke, aber es ging viel Anzünden voraus.

Afroamerikaner strömten nach Tulsa wegen des Lebens und der Möglichkeiten, die sie sahen, wie Creek befreite Menschen und andere Schwarze, die früher von Indianern versklavt wurden, genossen. In Indian Territory waren sie in einem Raum, in dem Stammesregierungen regierten, frei von einem Teil der Reichweite der weißen Vorherrschaft. Dies war der spezifische Kontext, der die Black Wall Street ermöglichte. Aber das Massaker von Tulsa war eine düstere Erinnerung daran, dass, wo immer weiße Siedler hingingen, auch ihre Wut über den Erfolg der Schwarzen und wirklich die Existenz der Schwarzen zunahm.

Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen Ansichten des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von Al Jazeera wider.


Inhalt

Die Frage, wo freie Schwarze amerikanischer Geburt wohnen sollten, wurde von weißen Schriftstellern im 18. Jahrhundert nicht viel diskutiert: "Zur Zeit der amerikanischen Revolution gab es im ganzen Land nur wenige freie Schwarze." [6] : 19 Im Jahr 1776 war Sklaverei überall in den Dreizehn Kolonien legal, die durch den Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg zu den Vereinigten Staaten wurden. Es gab eine kleine Anzahl von freien Schwarzen. Der Druck zur Beendigung der Sklaverei begann klein, nahm aber stetig zu. Verschiedene philosophische und religiöse Verurteilungen der Sklaverei, insbesondere durch Quäker, wurden veröffentlicht. Die Sklaverei wurde in England 1772 per Gerichtsbeschluss (siehe Somerset v Stewart) und im britischen Empire per Gesetz 1833 illegal. In Frankreich war die Sklaverei mindestens seit dem 16. Jahrhundert illegal. Als Teil der Französischen Revolution wurde es 1794 in den französischen Kolonien abgeschafft, aber von 1802 bis 1848 wiederhergestellt. Ab 1791 revoltierten die Versklavten von Saint-Domingue, erlangten ihre Freiheit und gründeten das freie schwarze Land Haiti. Beginnend mit Pennsylvania und Massachusetts im Jahr 1780 wurde die Sklaverei in allen nördlichen Staaten schrittweise abgeschafft, was jedoch nicht bedeutete, dass vorhandene Sklaven immer freigelassen wurden. Vermont, das damals nicht zu den Vereinigten Staaten gehörte, schaffte 1777 die Sklaverei ab. Bei der Volkszählung von 1840 gab es noch Hunderte von Sklaven im Norden und Millionen weitere im Süden. Bei der Volkszählung von 1850 gab es in den Freistaaten keine Sklaven. Im Süden, manchmal beeinflusst durch Appelle von Predigern – der Abolitionismus in den Vereinigten Staaten hatte eine starke religiöse Komponente – befreiten einige Personen ihre Sklaven oder hinterließen in ihrem Testament Anweisungen, sie nach dem Tod des Besitzers freizulassen.

Die Zahl der freien Schwarzen in den neuen Vereinigten Staaten schoss in die Höhe, und die Frage, "was mit ihnen zu tun ist", gewann stetig an Bedeutung. Selbst wenn sie frei waren, waren die meisten keine Bürger mit gesetzlichen Rechten, wie die Entscheidung von Dred Scott deutlich machte. Normalerweise als rassisch minderwertig angesehen, hielten sie nur wenige Weiße für einen wünschenswerten oder sogar möglichen Teil der amerikanischen Gesellschaft. In einigen Gegenden wurde ihnen das Leben untersagt und es gab viel völlig legale Diskriminierung. Schwarze Passagiere auf Flussschiffen durften die Kabine nicht betreten, mussten aber bei jedem Wetter an Deck bleiben. In Florida musste jeder freie Schwarze einen Weißen haben, der, wenn überhaupt, wegen der Vergehen des Negers verklagt werden konnte, da Schwarze weder verklagen noch verklagt werden konnten. Der Quäker Zephaniah Kingsley, der die Verschmelzung der "Rassen" für wünschenswert hielt, musste Florida verlassen und nach Haiti gehen. Im Süden lernten freie Schwarze bis zum Verbot lesen und schreiben und kamen oft mit den weit verbreiteten abolitionistischen Schriften in Berührung. Die Sklavenhalter, die die Südstaaten kontrollierten, sahen in diesen freien Schwarzen eine Bedrohung für die Stabilität der Wirtschaft und der Gesellschaft und machten keinen Hehl aus ihrem Wunsch, sie loszuwerden.

Ein Großteil der afroamerikanischen Bevölkerung wurde von Menschen befreit, die nach Möglichkeiten suchten. Viele aus dem Süden befreite Schwarze wanderten in den industriellen Norden aus, um Arbeit zu suchen, während andere in die umliegenden Südstaaten zogen. [7] Niemand wollte sie nirgendwo, sie wurden als Ausländer angesehen, die, indem sie für weniger arbeiteten, den Bürgern Jobs wegnahmen. Weiße waren es nicht gewohnt, Raum mit Schwarzen in einem Kontext außerhalb der Sklaverei zu teilen. Viele glaubten nicht, dass freie Schwarze einen Platz in Amerika haben. [8]

Im Norden glaubten viele Weiße, dass Schwarze in den USA keine Gleichberechtigung erreichen könnten und drängten daher auf ihre Auswanderung nach Afrika, [9] obwohl die meisten in den USA geboren waren und Afrika noch nie gesehen hatten.

Ein solches Gefühl war nicht nur den Nordländern vorbehalten. Ein Befürworter der Kolonisierungsbewegung, Solomon Parker aus Hampshire County, Virginia, wurde mit den Worten zitiert: „Ich bin nicht bereit, dass der Mann oder einer meiner Schwarzen jemals freigelassen wird, um in den Vereinigten Staaten zu bleiben. Bin gegen Sklaverei und auch dagegen, Schwarze zu befreien, um in unserem Land zu bleiben, und hoffen aufrichtig, dass die Zeit naht, in der unser Land sie loswerden wird." [10]

Aufstände fegten in Wellen über die freien Staaten, normalerweise in städtischen Gebieten, in die kürzlich Schwarze aus dem Süden eingewandert waren. Der Höhepunkt dieser Unruhen war 1819 mit 25 registrierten Unruhen, die zu vielen Verletzten und Todesfällen führten, [11] obwohl die Unruhen bis in die 1830er Jahre andauerten (siehe Anti-Abolitionismus im Norden). Die Back-to-Africa-Bewegung wurde von beiden Gruppen als Lösung für diese Probleme gesehen, mit mehr Unterstützung von der weißen Bevölkerung als von der schwarzen Bevölkerung. Schwarze betrachteten das Projekt oft mit Skepsis, insbesondere unter der Mittelschicht, die befürchtete, die Kolonisierungsbewegung sei ein Trick, um freigelassene Afroamerikaner abzuschieben, um ihre Bemühungen gegen die Sklaverei einzuschränken. Kurz nach der Gründung der American Colonization Society versammelten sich 3.000 freie Schwarze in einer Kirche in Philadelphia und gaben eine Erklärung ab, in der sie feststellten, dass sie sich "niemals freiwillig von der Sklavenbevölkerung des Landes trennen werden". [12] : 261 In ähnlicher Weise änderten schwarze Führer wie James Forten, der zuvor die Kolonisierungsbewegung unterstützt hatte, ihre Meinung als Folge des weit verbreiteten schwarzen Widerstands gegen die Idee. [13]

Religiöse Beweggründe für die Kolonisation Bearbeiten

Nach dem Großen Erwachen, in dem Amerika von einer Welle religiösen Eifers erfasst wurde, konvertierten viele versklavte Afroamerikaner zum Christentum. Gleichzeitig kämpften viele religiöse Menschen in Amerika darum, die Sklaverei mit ihrem Glauben in Einklang zu bringen.

Im 19. Jahrhundert fiel es vielen religiösen Amerikanern schwer, die Versklavung ihrer Brüder in Christus, insbesondere unter den Quäkern, weiterhin zu unterstützen. [13] Zwei Beispiele für solche Christen sind Reverend Moses Tichnell und Reverend Samuel R. Houston, die 1855 bzw. 1856 Sklaven befreiten und nach Liberia schickten. [10] Diese beiden Männer, die glaubten, moralisch verpflichtet zu sein, solche Reisen zu finanzieren, spielten eine wichtige Rolle in der Kolonisierungsbewegung.

Amerikanische Kolonialgesellschaft Bearbeiten

Die American Colonization Society (ACS) war ein früher Befürworter der Idee, in Amerika geborene Schwarze in Afrika umzusiedeln. Es wurde 1816 von Charles Fenton Mercer gegründet und bestand aus zwei Kerngruppen: Abolitionisten und Sklavenhaltern. Mitglieder der Abolitionisten glaubten daran, afrikanische Sklaven zusammen mit ihren Nachkommen zu befreien und ihnen die Möglichkeit zu geben, nach Afrika zurückzukehren. Mitglieder der Sklavenhalter glaubten, dass freie Schwarze das System der Sklaverei gefährdeten und versuchten, sie durch Migration aus Amerika zu vertreiben. [14]

Seit ihrer Gründung kämpfte die American Colonization Society um Unterstützung aus freien schwarzen Gemeinschaften. In den späten 1840er und frühen 1850er Jahren zersplitterte die Schaffung eines unabhängigen liberianischen Staates die fast einheitliche Stimme gegen die Kolonisation. Der Fugitive Slave Act von 1850 gab der Regierung der Vereinigten Staaten ausreichend Macht, um flüchtige Sklaven zurückzuerobern. Nach seiner Verabschiedung förderten viele schwarze Führer die Auswanderung und Kolonisierung in eine Nation, die ihre Rechte gewährleisten und schützen würde. [fünfzehn]

Trotzdem äußerten sich mehrere schwarze Kritiker offen gegen die Back-to-Africa-Bewegung und die Aktivitäten der American Colonization Society. Ein Bericht von einer freien schwarzen politischen Konferenz in New York warnte: „Alle Arten von Schikanen und List werden verwendet, um das Volk [zur Kolonie] zu locken in leuchtenden Farben, um dich zu täuschen." [fünfzehn]

Laut Enzyklopädie der Geschichte und Kultur Georgiens, "schon 1820 hatten schwarze Amerikaner begonnen, durch die Schirmherrschaft der American Colonization Society in ihre angestammte Heimat zurückzukehren." 1847 gründete die American Colonization Society Liberia, ein Land, das von Schwarzen besiedelt werden sollte, die aus den Vereinigten Staaten von Amerika zurückkehrten. [16] Zwischen 1822 und dem amerikanischen Bürgerkrieg hatte die American Colonization Society ungefähr 15.000 freie Schwarze zurück nach Afrika ausgewandert. [17]

Bemerkenswerte Mitglieder der American Colonization Society waren Thomas Buchanan, Thomas Jefferson, James Monroe, Abraham Lincoln, James Madison, Daniel Webster, John Marshall und Francis Scott Key. [18] Alle waren weiß und die meisten waren Südstaaten. Außerdem waren die meisten Sklavenhalter.

Andere Versuche vor dem Bürgerkrieg Bearbeiten

Im Jahr 1811 begann Paul Cuffe, "ein schwarzer Mann, der ein wohlhabender Mann war, ein Bittsteller für die Gleichberechtigung der Schwarzen", [19], die Idee zu untersuchen, dass Schwarze in ihr Heimatland zurückkehren, überzeugt davon, dass "Chancen für den Aufstieg" der Schwarzen waren in Amerika begrenzt, und er interessierte sich für die afrikanische Kolonialisierung." [20] Mit Hilfe von Quäkern in Philadelphia konnte er 1815 38 Schwarze nach Freetown, Sierra Leone, transportieren. [21]

Martin Delany, ein Afroamerikaner, leitete 1854 die National Emigration Convention in Cleveland, Ohio. [22] Er besuchte Liberia und machte Pläne, die weitgehend unrealisiert waren, um den Schwarzen bei der Umsiedlung zu helfen.

Post-Emanzipation Bearbeiten

Die Back-to-Africa-Bewegung begann schließlich zu sinken, erlebte jedoch 1877 am Ende der Reconstruction-Ära eine Wiederbelebung, da viele Schwarze im Süden der Gewalt von Gruppen wie dem Ku-Klux-Klan ausgesetzt waren. [23] Das Interesse der schwarzen Bevölkerung des Südens an der afrikanischen Emigration erreichte in den 1890er Jahren seinen Höhepunkt, als der Rassismus seinen Höhepunkt erreichte und die größte Anzahl von Lynchmorden in der amerikanischen Geschichte stattfand. [24] Die anhaltende Erfahrung von Segregation, Diskriminierung und der Glaube, dass sie niemals wahre Gleichberechtigung erreichen würden, zogen viele Schwarze zu einer panafrikanischen Emanzipation in ihrem Mutterland.

Die Bewegung ging nach vielen Falschmeldungen und betrügerischen Aktivitäten im Zusammenhang mit der Bewegung erneut zurück. Der wichtigste Grund für den Niedergang der Back-to-Africa-Bewegung war laut Crumrin jedoch, dass „die überwiegende Mehrheit derjenigen, die kolonisieren sollten, nicht weggehen wollte. Die meisten freien Schwarzen wollten einfach nicht gehen.“ Heimat" an einen Ort, von dem sie Generationen entfernt waren. Amerika, nicht Afrika, war ihre Heimat, und sie hatten wenig Lust, in ein fremdes und abschreckendes Land auszuwandern, das nicht ihr eigenes war." [25] Sie sagten oft, sie seien nicht mehr Afrikaner als Amerikaner Briten.

Der Gouverneur von Florida, Napoleon Bonaparte Broward (1905–1909), forderte, Schwarze dauerhaft auf Land zu verlegen, das die Bundesregierung kaufen würde, sei es im Ausland oder im Inland. Nach dem Kauf ihrer jeweiligen Grundstücke wurde ein Territorium geschaffen, in das Schwarze nicht gehen und Weiße nicht betreten konnten.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden Umsiedlungsversuche unternommen, wie die von Chief Alfred Sam zwischen 1913 und 1915 Back-to-Afrika-Bewegung der 1920er Jahre, begründet von Marcus Garvey. [27] Viele derjenigen, die aus dem Süden in die Nordstaaten einwanderten, stellten fest, dass sie, obwohl sie finanziell besser gestellt waren, sowohl wirtschaftlich als auch sozial am unteren Ende blieben. [28]

Die Bewegung nahm in den zehn Jahren vor dem Zweiten Weltkrieg wieder Fahrt auf. Aktivisten der Friedensbewegung Äthiopiens setzten sich für die Auswanderung schwarzer Menschen nach Westafrika ein, um den schrecklichen sozialen Bedingungen zu entkommen, die sie in den Vereinigten Staaten aufgrund der Depression erlebten. [29] Sie hegten eine fast utopische Vision von Liberia, die aus einer gleichzeitigen Vision des Panafrikanismus und dem Glauben entstand, dass die Amerikanisierung, die sie bieten würden, die sozialen und wirtschaftlichen Probleme Liberias heilen würde. Als Teil einer Massenbriefkampagne, die sie 1934 unternahm, schrieb das prominente PME-Mitglied Mittie Maude Lena Gordon an Earnest Sevier Cox, einen weißen Nationalisten aus Richmond, Virginia. Sie schaffte es, ihn davon zu überzeugen, ihre Sache zu unterstützen, indem sie ihr gemeinsames Ziel des Rassenseparatismus ausnutzte. Cox lieferte einflussreiche Verbindungen, die der Bewegung zuvor gefehlt hatten, und er brachte das Thema der schwarzen Auswanderung politisch auf den Punkt, als es ihm gelang, Mitglieder der Generalversammlung von Virginia zu überzeugen, dem US-Kongress 1936 finanzielle Hilfe zu empfehlen. [30]

Seine Unterstützung begann bald nachzulassen und so suchte Gordon woanders hin und fand in Senator Theodore G. Bilbo erneut einen unwahrscheinlichen Verbündeten auf der anderen Seite des moralischen Kompass. Bilbo, ein glühender weißer Nationalist, warb seit einiger Zeit innerhalb der Regierung für Rassenseparatismus. Er schlug 1938 eine Änderung der Gemeinsamen Resolution 679 des Repräsentantenhauses vor – ein Gesetz zur Arbeitserleichterung –, das afroamerikanische Freiwillige nach Liberia „repatriiert“ und ihnen finanzielle Unterstützung gewährt hätte. Diese Änderung wurde von Marcus Garvey und der UNIA auf der Acht Internationalen UNIA-Konvention gebilligt. [29] Dies war der Präzedenzfall für die Fortschrittsbewegung Bilbo hatte das politische Kapital, um die Frage der Rückführung von Schwarzen in eine breit angelegte politische Debatte zu bringen. Dies ging weiter, und Anfang 1939 begann Bilbo mit der Ausarbeitung dessen, was als Greater Liberia Bill bekannt wurde. Der Gesetzentwurf sah vor, dass die Vereinigten Staaten von England und Frankreich 400.000 Quadratmeilen afrikanisches Land kaufen, sie als Kriegsschulden anrechnen und schwarzen Amerikanern finanzielle Unterstützung bei der Umsiedlung nach Afrika gewähren sollten. [30]

Außerhalb der schwarzen nationalistischen Bewegung fand der Gesetzentwurf keine große Unterstützung, da führende Bürgerrechtsgruppen wie die NAACP sich weigerten, ihn zu unterstützen, und die nationale Presse ihn kritisierte. Der Gesetzentwurf fand auch im Senat keine wirkliche Unterstützung, und so verlor die Idee der Rückführung von Schwarzen viel an Zugkraft. Die US-Beteiligung am Zweiten Weltkrieg führte zu einem Rückgang des öffentlichen Rassismus, was eine anschließende Verabschiedung des Gesetzes unwahrscheinlich machte. [30] [31]

Die Back-to-Africa-Bewegung kehrte in den 1960er Jahren aufgrund der durch die Bürgerrechtsbewegung verursachten Rassenunruhen zu nationaler Bedeutung zurück. George Lincoln Rockwell, der Gründer der American Nazi Party, betrachtete Schwarze als "primitive, lethargische Rasse, die nur einfache Freuden und ein Leben in Verantwortungslosigkeit wünschte". Rockwell war wie Bilbo ein weißer Nationalist, der die Umsiedlung aller Afroamerikaner in einen neuen afrikanischen Staat unterstützte, der von der US-Regierung finanziert werden sollte. Rockwell versuchte, auf seine Sache aufmerksam zu machen, indem er ein kleines Plattenlabel namens Hatenanny Records gründete. Der Name basiert auf dem Wort Hootenanny, ein Begriff für Volksmusikaufführungen. Das Label veröffentlichte eine 45-RPM-Single einer Band namens Odis Cochran and the Three Bigots mit den Songs "Ship These Niggers Back" und "We Is Non-Violent Niggers" und eine zweite Single einer Gruppe namens Coon Hunters: "We Don't Want No Niggers For Neighbors“ unterstützt mit „Who Needs A Nigger?“. Sie wurden hauptsächlich über den Versandhandel und auf Parteiversammlungen verkauft. [32]

Rockwell verstand sich gut mit vielen Führern der schwarzen nationalistischen Bewegung, wie Elijah Muhammad (Führer der Nation des Islam) und Malcolm X, der später seine Ansichten änderte und den schwarzen Separatismus der N.O.I. [33] Im Januar 1962 schrieb Rockwell an seine Anhänger, dass Elijah Muhammad „Millionen der schmutzigen, unmoralischen, betrunkenen, dreckigen, faulen und abstoßenden Menschen versammelt hat, die höhnisch 'Nigger' genannt werden, und sie bis zu dem Punkt inspiriert hat, an dem sie sauber sind , nüchterne, ehrliche, fleißige, würdevolle, engagierte und bewundernswerte Menschen trotz ihrer Hautfarbe. Mohammed weiß, dass Mischen ein jüdischer Betrug ist und nur zur Verschlimmerung der Probleme führt, die es lösen soll. Ich habe mit dem Muslim gesprochen Führer und bin sicher, dass ein praktikabler Plan zur Trennung der Rassen zur Zufriedenheit aller Beteiligten durchgeführt werden könnte – mit Ausnahme der kommunistisch-jüdischen Agitatoren. [34] Er sagte auch über die N.O.I.: "Ich stimme voll und ganz mit ihrem Programm überein und habe den höchsten Respekt für Elijah Muhammad." Er bezeichnete Elijah Muhammad als "The Black People's Hitler" und spendete der Nation of Islam bei ihrer "Freedom Rally"-Veranstaltung am 25. Juni 1961 in der Uline Arena in Washington 20 Dollar, an der er und 10-20 seiner "Sturmtruppen" teilnahmen eine Rede von Malcolm X. [35] Rockwell war Gastredner bei einer NOI-Veranstaltung im International Amphitheater in Chicago, die am 25. Februar 1962 von Elijah Mohammed und Malcolm X moderiert wurde. [36] [37]

Die Geschichte Liberias (nach der europäischen Ankunft) ist mit Sierra Leone einzigartig in Afrika, das weder als Heimatstaat noch als europäische Kolonie begann. Mit der Abfahrt des ersten Schiffes nach Afrika im Jahr 1820 gründete die American Colonization Society Siedlungen für freie amerikanische Schwarze an der Küste Westafrikas. [38] Die ersten amerikanischen Schiffe waren sich nicht sicher, wohin sie fuhren. Ihr Plan war es, den Pfaden der Briten zu folgen oder einfach zu riskieren, wo sie landen würden. Sie folgten zunächst den bisherigen Routen der Briten und erreichten die Küste von Sierra Leone. Nach dem Verlassen von Sierra Leone erreichten die Amerikaner langsam einen südlicheren Teil der afrikanischen Küste.

Den Amerikanern gelang es schließlich, einen geeigneten Ort zu finden, um ihre Kolonien zu errichten, und erreichten die von den Briten so genannte Grain Coast. (Der Name dieser Region bezieht sich auf die Art des Ingwergewürzes, das für medizinische Aromen verwendet wird, aframomum meleguete.) Entlang der Grain Coast übergaben lokale afrikanische Häuptlinge den Amerikanern bereitwillig Landstriche. [ zweifelhaft – diskutieren ] Im Laufe von zwanzig Jahren entstand an Liberias schwach besiedelter Küste eine Reihe zersplitterter Siedlungen. Zusammen mit der Schwierigkeit, genügend Land zu gewinnen, erwies sich das Leben dieser frühen Siedler als hart. Krankheiten waren weit verbreitet, ebenso der Mangel an Nahrung. Feindliche Stämme stellten die Siedler vor große Schwierigkeiten und zerstörten einige ihrer neuen Landsiedlungen. Fast 50 % der neuen Siedler starben in den ersten zwanzig Jahren nach ihrer Ankunft in Liberia. [39]

Liberia erklärte am 26. Juli 1847 seine Unabhängigkeit. [40] : 5 Mit einer gewählten schwarzen Regierung und dem Angebot von kostenlosem Land an afroamerikanische Siedler wurde Liberia im 19. Jahrhundert zum häufigsten Ziel von auswandernden Afroamerikanern. [40] : 2 [41] Neu in Liberia ankommende Afroamerikaner erlebten viele Herausforderungen, darunter zerbrochene familiäre Bindungen, sehr hohe Sterblichkeitsraten durch Krankheiten und eine schwierige Anpassungsphase. Eine Gruppe von 43 Afroamerikanern aus Christiansburg, Virginia, reiste 1830 nach Liberia, erlitt jedoch eine hohe Sterblichkeit. "Achtzig Prozent der Auswanderer waren innerhalb von zehn Jahren nach ihrer Landung tot, die meisten von ihnen Malaria-Opfer, weitere zehn Prozent verließen die Kolonie, die meisten flohen nach Sierra Leone." [42] Viele Afroamerikaner, die diese Zeit der Anpassung in Liberia überlebten, liebten das Land. [43]

Das Interesse der Schwarzen an der liberianischen Auswanderung entstand, als der Bürgerkrieg das Ende der Sklaverei und eine bedeutsame Änderung des Status der Schwarzen Amerikaner versprach. Etwa 7.000 versklavte Menschen wurden von ihren Herren befreit, so dass diese freien Afroamerikaner zu diesem Zeitpunkt die USA verließen, um dem Rassismus zu entkommen und mehr Möglichkeiten zu haben (hauptsächlich, weil sie alle Hoffnung auf Erfolg verloren hatten). In den 1830er Jahren wurde die Bewegung zunehmend von Sklavenhaltern aus dem Süden dominiert, die keine freien Schwarzen wollten und als Lösung sahen, sie nach Liberia zu schicken. Von Sklavenschiffen befreite Sklaven wurden hier statt in ihre Herkunftsländer geschickt. Die Auswanderung freier Schwarzer nach Liberia nahm besonders nach der Nat-Turner-Rebellion von 1831 zu. Schwarze aus der Mittelschicht waren entschlossener, als schwarze Amerikaner zu leben, viele arme Landbewohner gaben die Vereinigten Staaten auf und suchten nach Liberia, um ein besseres Leben aufzubauen. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship Elisabeth, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ Zitat benötigt ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ Zitat benötigt ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ Zitat benötigt ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Unlocking the depths of slavery

When I tried to explain Enslaved.org to a friend, I used the analogy of the recent phenomenon of creating holographic concerts featuring deceased superstars like Whitney Houston or Michael Jackson. It’s a clunky comparison, but the project does involve layers of data that when aggregated, can flesh out a bit of information from the slavery era, creating a more textured collage where once there was only a number or name in a dusty book.

The open-source data project is a collaborative effort between Michigan State University’s Matrix: Center for Digital Humanities and Social Sciences, the MSU Department of History, and the College of Arts and Humanities at the University of Maryland, among others.

The extraordinary initiative involves the excruciatingly meticulous process of identifying and collating the records and references to more than 600,000 people and five million archival citations of places and events in order to expand what we know, what we think we know, and what is yet to be discovered about slavery in the Americas, Africa and in parts of Europe.

“When I think about being a person of color, in a moment of racial justice and reconciliation in places like America and Brazil, I think this vehicle, this platform for multiple audiences, is so important,” says Daryle Williams, a 27-year veteran of the University of Maryland’s History department and one of three co-principal investigators of the Enslaved.org project.

Early in his career, Williams’ original interest in Latin America led to a critical epiphany, deep within various Brazilian archives.

“I was fascinated by the lives I was able to reconstruct through exploring and analyzing archival information,” Williams says. “Suddenly, you can empathize with people or imagine them, sometimes even laugh and cry with them. There’s a connection to people that transcends an intellectual analysis.”

Though historical documents, oral histories and artifacts related to slavery abound, in many ways it’s taken technological advances to truly unlock the depths of the tortured period between the late 16th the mid-19th centuries.

About 10 years ago, Williams started a small digital project looking at movement of legally-enslaved Africans in Rio de Janeiro throughout Brazil, using Geographic Information System mapping (GIS) to trace the locations associated with their work.

This introduction to the field of digital slave studies eventually enabled Williams to develop a website at Stanford University’s Center for Spatial and Textual Analysis. That’s where Williams met Walter Hawthorne and Dean Rehberger, two Michigan State University historians who had been working on the Slave Biographies project to publish slavery-related data sets

That networking sparked an intriguing hypothesis, Williams says.

“What could you do with this work that’s been done in slave studies, slave trade, slave societies, slave biographies, to get these data sets to talk to each other, to have them work in coordination instead of in their own silos?” Williams pondered.

The men developed a concept paper that yielded funding from the Andrew W. Mellon Foundation for the Enslaved.org launch last December. The team effort brought together, data analysts, information scientists, and programmers to develop and launch the site. Ongoing partnerships with entities such as the National Endowment for Humanities, Virginia Untold, and the Maryland State Archives’ Legacy of Slavery in Maryland will help the website’s database grow and will fuel the content of its accompanying Journal of Slavery and Data Preservation.

And on April 7, project coordinators announced the receipt of an additional $1.4 million grant from the Mellon Foundation. The funding includes extended partnerships with Harvard University’s Hutchins Center for African and African American Research and the Omohundro Institute of the College of William and Mary. With the new partnership, Enslaved.org can provide the public with free access to the Hutchins Center’s Biographical diaries portal.

“For generations, the descendants of enslaved people seeking to uncover the story of their families in this country and beyond have had to contend with barriers to knowledge about their forebearers," said Patricia Hswe, the program officer for public knowledge at Mellon Foundation. "With Michigan State University’s open-source Enslaved.org platform, historians, archivists, genealogists, and the general public alike have the opportunity to both reference and contribute to an ever-growing database that aims to document and preserve the missing fragments needed to honor the experiences of enslaved people, and to help inform our collective understanding of our country’s complex history.”

The website builds on an extensive body of local, regional and national repositories of information about slavery. Most notably, the Library of Congress houses the “Born in Slavery: The Federal Writers’ Project,” ran from 1936 to 1938, and collected interviews from more than 2,000 formerly enslaved people in at least 17 states.

The Smithsonian National Museum of African American History and Culture has emerged as the ultimate touchstone of historical reflection for many African Americans. Mary Elliott, the museum’s curator of American slavery, says that though reams of information about slavery exists, it can be difficult to connect the diverse threads and themes.

“Even when I was doing my original research, I felt like our history was torn up and blown to the wind,” Elliott says. “Today, these dynamic scholars not only bring forward the primary source material, but they help users think more in depth about why this resource matters, how does it connect to another resource, what can it tell us?”

Elliott believes the link between last year’s racial justice uprisings and the pandemic can’t be understated. “I think the quarantines and all of us being in place and watching things unfold, having time to participate in protests, and then having the headspace to focus on what was happening, it really opened up people’s minds to want to learn more about the origins of this outrage. People are trying to contextualize what is happening. And to do that, you have to look at lynching, you have to look at slavery. And then in 2019 you had the 1619 Project. And now you have the big debate in schools about what can and can’t be taught related to racial justice.”

“People reach a point where they need to have more information to fully understand what’s going on.”


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Leitender Redakteur, hier und jetzt
Peter O’Dowd ist an den meisten Teilen von Here & Now beteiligt – er produziert und überwacht Segmente, berichtet über Geschichten und tritt gelegentlich als Gastgeber ein. Er kam vom KJZZ in Phoenix nach Boston.

Digital Producer
Serena McMahon is a digital producer for Here & Now.


The Fulani ethnic group in West Africa

The Fulani are one of the largest if not the largest ethnic group in West Africa from Senegal all the way up to the Central African Republic.

The Fulani converted to Islam very early in their history and were the primary Slave Raiders in West Africa responsible for selling many African ethnic groups into Slavery as they waged Jihad accompanied by Slave raiding missions.

In as much as the Fulani were very active as Slave Traders, they were also amongst the most enslaved African tribe. Various Fulani groups would enslave others in the name of Religion, particularly if they did not ascribe to Islam so Fulani groups that were not Islamic were also victims of the Slave Trade.


The Freedmen's Bureau Records

The Museum is focusing attention on the post-Civil War transition of enslaved people to freedom by making the records of the Freedmen’s Bureau accessible online.

The United States Bureau of Refugees, Freedmen, and Abandoned Lands, commonly known as the Freedmen's Bureau, was created by Congress in 1865 to assist in the political and social reconstruction of post-war Southern states and to help formerly enslaved people make the transition from slavery to freedom and citizenship. In the process, the Bureau created millions of records that contain the names of hundreds of thousands of formerly enslaved individuals and Southern white refugees.

Freedmen’s Bureau Transcription Project

The Museum has collaborated with the Smithsonian Transcription Center to transcribe more than 1.5 million image files from the Freedmen’s Bureau records. The Transcription Center is a platform where digital volunteers can transcribe and review transcriptions of Smithsonian collections. The Freedmen’s Bureau Transcription Project is the largest crowd sourcing initiative ever sponsored by the Smithsonian.

Once completed, the Freedmen’s Bureau Transcription Project will allow full text searches that provide access to both images and transcriptions of the original records. Family historians, genealogists, students, and scholars around the world will have online access to these records. In addition, these transcribed records will be keyword searchable, reducing the effort required to find a person or topic. Transcribing these original documents will increase our understanding of the post-Civil War era and our knowledge of post-Emancipation family life.

The Museum and the North Carolina African American Heritage Commission, in partnership with the North Carolina Government & Heritage Library, are collaborating to host a series of virtual Freedmen’s Bureau transcribe-a-thons across the state.

These events help promote the Freedmen’s Bureau Transcription Project and transcribe the more than 1.7 million files from the Freedmen’s Bureau. Participants will have the opportunity to transcribe records from several regions across North Carolina.
All events are virtual due to the COVID-19 pandemic.

Additional resources for current and new transcribers including a list of Freedmen's Bureau staff in North Carolina are available on the Freedmen's Bureau Instructions Page.

Get involved and find an event near you!

Pitt County

  • Saturday, April 17, 2021 (9:00am–1:00pm)
  • Sheppard Memorial Library
  • To register contact Greg Needham [email protected]

Cumberland County

  • Saturday, May 1, 2021 (1:00–4:00pm)
  • Cumberland County Public Library
  • To register contact Michelle Gross [email protected]

New Hanover County

  • Saturday, June 12, 2021 (12:30–4:30pm)
  • New Hanover County Public Library
  • To register contact Jimi Rider [email protected]

Edgecombe County

  • Projects Ongoing
  • Pam Edmondson, Local History Librarian, Edgecombe County Memorial Library
  • For more information contact Pam Edmondson [email protected]

History of the Freedmen's Bureau

Congress established the Bureau of Refugees, Freedmen and Abandoned Lands in 1865 to assist in the reconstruction of the South and to aid formerly enslaved individuals transition to freedom and citizenship. Administered by the War Department, the Bureau followed the department’s war-inspired record-keeping system. These handwritten records include letters, labor contracts, lists of food rations issued, indentures of apprenticeship, marriage and hospital registers and census lists. They provide a unique view into the lives of newly freed individuals and the social conditions of the South after the war.

The Bureau was responsible for providing assistance to four million formerly enslaved individuals and hundreds of thousands of impoverished Southern whites. The Bureau provided food, clothing, medical care, and legal representation promoted education helped legalize marriages and assisted African American soldiers and sailors in securing back pay, enlistment bounties, and pensions. In addition, the Bureau promoted a system of labor contracts to replace the slavery system and tried to settle freedmen and women on abandoned or confiscated land. The Bureau was also responsible for protecting freedmen and women from intimidation and assaults by Southern whites. The Bureau set up offices in major cities in the 15 Southern and border states and the District of Columbia. Under-funded by Congress and opposed by President Andrew Johnson, the Bureau only operated between 1865 and 1872.

The Freedmen’s Bureau plays a key role in the Museum’s Slavery and Freedom und Defending Freedom, Defining Freedom: The Era of Segregation, 1877-1968 exhibitions. In these exhibitions, the Freedmen’s Bureau provides a backdrop against which we see African Americans resisting white efforts to deny them “life, liberty and the pursuit of happiness.” The Freedmen’s Bureau records are also featured in an Interactive exhibition in the Robert Frederick Smith Explore Your Family History Center on the Museum’s second floor.

The National Archives and Records Administration preserves the original Freedmen’s Bureau records.

The Bureau helped support schools like this one in New Bern, North Carolina, to educate newly freed children.

You’ll find African American genealogists are quite excited about the Freedmen’s Bureau Project. Each Indexed document brings us closer to reclaiming our ancestral heritage and historical past.

Hollis Gentry Museum Genealogy Specialist

Freedman's Village was located on what is now Arlington National Cemetery, Arlington, VA.

Working on the Freedman’s Bureau Project has shed a light on the past for me that I never would’ve otherwise been able to experience. In working with these records, I gained a new understanding about how people lived. I hope the work we’ve done will be valuable for generations to come as people delve into their pasts.

Libby Herndon Museum Volunteer

African Americans reported concerns and filed legal claims with agents at the Bureau’s field offices creating millions of handwritten documents.


How New Efforts Are Recovering the Stories of People Who Were Deleted From History

T here are holes in the stories we tell ourselves about history, gaping blanks that stand out like missing teeth in a broken smile. Certain types of people are often relegated to the background, or have been deleted altogether.

Recently, a doctoral student at Duke University discovered that the oldest known copy of the Bible&rsquos Gospel of John had been physically altered to reduce or remove the role of Mary Magdalene. Some long-dead misogynist at one point hunched over the manuscript and picked off certain letters from Mary&rsquos name, one paper fiber at a time, then penned in new characters to change the word and lessen Mary&rsquos impact. His edits have since been propagated through centuries.

The government of the Confederate South, where it was illegal for enslaved people to read or write, had similar goals if different methods. Many antebellum southern cities, such as Charleston, S.C., had populations that were over half black. However, because enslaved people were considered to be property, it&rsquos rare to find any documentation before 1865 that lists them by their names, making their lives hard to trace. And yet, until we recover and replace the stories of the people who were deleted, we will, even without knowing it, continue to carry forward the deliberate bigotry of the past.

It&rsquos difficult to recover these lost stories so long after the witnesses are dead&mdashbut not impossible. To enable people to find these proverbial needles in the archival haystacks, many librarians and archivists have quietly turned to one of the most powerful tools of our time: crowdsourcing.

In general, whenever someone interacts with the federal government it generates paperwork. Our nation&rsquos repository for important documents is the U.S. National Archives and Records Administration, where climate-controlled catacombs with literal miles of shelving hold grey filing boxes stuffed with old, handwritten papers. In recent years, the National Archives has started digitizing those documents and making them available online. From there, the public has grabbed hold of the files and begun to unlock their secrets. Tens of thousands of transcribing volunteers are gradually turning the hefty boxloads of paper into searchable online databases.

The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints has been an unexpected leader of the charge with their free-to-use website FamilySearch.org, where researchers can digitally search&mdashamong many other things&mdashevery population Census since the U.S. was founded. Names, birthdates, residences and even marriage certificates pop up nearly instantaneously, often already linked together into family trees by other online genealogical enthusiasts. The marriage certificates are critical in any effort to trace women, since their names changed and they were otherwise almost never documented independently.

Enslaved people were not tracked by the general U.S. Census. However, in 1850 and 1860, the government made separate special tallies, called the Slave Schedules. The names of the enslaved people were not generally listed, but the schedules do list the names of the slave owners. For example, plantation owner Dr. Philip Tidyman, who lived just outside Charleston, pops up readily in the 1850 Slave Schedule.

Unfortunately, to research people who were not wealthy white men, it&rsquos often necessary to trace them through the lives of the wealthy white men around them. For example, unsurprisingly given his demographic and social status, Dr. Philip Tidyman left behind prolific records. He shows up in abundance in the South Carolina court records, which have also made their way online through the modern human-fueled digitization and transcription machine. He can be found selling enslaved men and women to neighbors in other documents that do list names and often descriptions for the slaves. Those who inherited his plantation can be identified and linked to him because the inventories of his estate conducted after his death in 1850 still list him as the true owner (his daughter, as a woman, was not permitted to own the land in her own name).

Toward the end of the Civil War the Union military closed in on the plantations surrounding Charleston, burning crops and freeing people as they marched. During that time period, some of the formerly enslaved men from the Tidyman plantation begin to re-appear in other digitized databases of documents from the National Archives, with new agency as freedmen. It was common for former slaves to be assigned the last names of their previous owners&mdashand, in the National Park Service&rsquos Soldiers and Sailors Database, four sailors named Tiddeman pop up right around when they would have been freed. The four enlisted on the same date, on ships just outside Charleston Harbor. Since it was illegal for them to learn to read or write, they were likely assigned a phonetic name spelling by the Union sailor who accepted their enlistment. The online Sailors database, which contains the Civil War service records of roughly 18,000 African American sailors, is the product of a crowdsourcing effort by the Howard University Department of History. The relentless efforts of researchers enable historians to jump from slave-owner Philip Tidyman to the life of freedman William Tiddeman. I stumbled upon the names of the men accidentally, when I was researching material for my new book In the Waves, about the Civil War submarine HL Hunley. Because of crowdsourcing, William emerged from the endless stacks of ledgers and could be linked to the rest of his story simply because volunteers did what the head of the Smithsonian, Lonnie G. Bunch, once modestly referred to as &ldquolook[ing] at old documents and typ[ing] the words you see.&rdquo

After the war, the United States established the Freedmen&rsquos Bureau to help facilitate the transition of formerly enslaved people&mdashas well as undocumented, impoverished people of all races and ethnicities&mdashinto the more paperwork-filled world of legal autonomy. Currently, the Smithsonian leads an army dubbed the &ldquoVolunpeers,&rdquo who have tasked themselves with the full transcription of key pieces of paper from the National Archives and Library of Congress, and from American history. The Volunpeers attacked the documents of the Freedmen&rsquos Bureau in honor of Black History Month this year, transcribing and rendering searchable tens of thousands of pages. For March, they turned their sights to documents relevant to women who were previously relegated to the background of history. Tiddeman does not appear in any of the Freedmen&rsquos documents transcribed to date, but thanks to the ongoing project (which is always accepting new recruits), he may emerge soon from the keyboard of a volunpeer.

William Tiddeman does appear, however, in one final place. The National Archives&rsquo online catalog allows a search of the names of documents, and his name appears on a rejected pension claim. In June 1889 his son, Daniel, filed paperwork with the U.S. Navy to try to claim the disability pension that should have been given to his father. William had served onboard the USS Housatonic, a Union ship positioned just outside Charleston Harbor, until 1863 when he was blinded by the kickback of a weapon, leading to his discharge from the military. His son&rsquos petition for the disability pension was denied, but in keeping and then digitizing Daniel&rsquos letter, the National Archives provided a firm connection between the sailor William Tiddeman and Philip Tidyman&rsquos plantation. The letter also reveals that the family was finally able to choose a new spelling all their own: Teddeman.

These connections let us fill in the story of William&rsquos life, but also link him to future generations. Without the online crowdsourcing projects, Teddeman family history might have seemed to start abruptly in the late 19th century, neglecting a crucial part of the story. For so many American families, lack of representation in paperwork might have otherwise led to a lack of representation in memory, but technology and crowdsourcing are finally bringing them out of the shadows.


How ‘20 and odd’ enslaved Africans became millions

&ldquoWhen you expose schoolchildren to it, then there are more questions, and people come to expect that to be part of the experience when they go to historic sites,&rdquo Janney said.

Nevertheless, some still resist changes to the white-centric portrayal of American history. When the Jefferson Davis Memorial Arch lettering was taken down at Fort Monroe, the United Daughters of the Confederacy protested, claimed it represented an erasure of Confederate history.

This summer, an angry review of a historic plantation tour went viral on social media, after white reviewers said they were "extremely disappointed" when the tour guide talked about slavery. "We didn't come to hear a lecture on how the white people treated slaves," the reviewer wrote. "We came to get this history of a southern plantation."

History is about telling the truth, Janney said. Putting historical figures on pedestals and ignoring their racism and white supremacy is inaccurate. Their flaws and their strengths helped shape the country.

&ldquoIt means confronting those ugly parts of our past as well as the quite wonderful and amazing parts of our past," Janney said. &ldquoIt&rsquos not a negative story. It&rsquos just an honest story.&rdquo

List of site sources >>>


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