Die Geschichte

Sir Thomas More als Lordkanzler



Sir Thomas More und die Ketzer

More wird oft als sanfter Familienvater betrachtet, der für seine Prinzipien gestorben ist, nicht als Disziplinierer und Häretiker.

Der Ruhm von Sir Thomas More, der 1529 Lordkanzler von Heinrich VIII. wurde, beruht zu einem großen Teil auf seiner Autorschaft von Utopie. Dieser in lateinischer Sprache verfasste und 1516 in Löwen veröffentlichte Roman gilt allgemein als die Quintessenz des christlichen Humanismus im englischen Kontext, als brillantes Manifest des sozialen Idealismus in der Tradition der reformatorischen Ideen des Erasmus.

Mores Vision des menschlichen Fortschritts wurde Platons nachempfunden Republik und konzipiert im Sinne der Vorstellung einer perfekten Gesellschaft als das beste Mittel, um zumindest ihre teilweise Verwirklichung in einer unvollkommenen, materialistischen Welt zu erreichen. Untertitel: „Der beste Staat eines Commonwealth“, Utopie versprach der Arbeiterklasse eine Existenzgrundlage, einen sechsstündigen Arbeitstag, staatliche Gesundheit, staatliche Bildung, allgemeines Wahlrecht für Erwachsene, religiöse Toleranz und Frauenordination.

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Thomas More (1478 - 1535)

Sir Thomas Mehr © More war ein englischer Jurist, Gelehrter, Schriftsteller, Parlamentsabgeordneter und Kanzler unter Heinrich VIII. Er wurde hingerichtet, weil er sich weigerte, die Scheidung Heinrichs VIII. und den Bruch der englischen Kirche mit Rom anzuerkennen.

Thomas More wurde am 7. Februar 1478 in London als Sohn eines erfolgreichen Anwalts geboren. Als Junge verbrachte More einige Zeit im Haushalt von John Morton, Erzbischof von Canterbury. Später studierte er in Oxford und qualifizierte sich als Rechtsanwalt, obwohl er erwog, Mönch zu werden. Von 1510 bis 1518 war er einer der beiden Untersheriffs von London und trat 1517 in den Dienst des Königs ein, wurde einer der effektivsten und vertrauenswürdigsten Beamten Heinrichs VIII. und fungierte als sein Sekretär, Dolmetscher, Redenschreiber, Chefdiplomat und Berater und Vertrauter. 1521 wurde er zum Ritter geschlagen, 1523 wurde er Sprecher des House of Commons und 1525 Kanzler des Herzogtums Lancaster.

Gleichzeitig machte sich More als Gelehrter einen Namen. Er stand dem radikalen katholischen Theologen Erasmus nahe, schrieb aber Polemik gegen Martin Luther und die evangelische Reformation. Um 1515 schrieb er "The History of Richard III", die den Ruf dieses Königs als Tyrann begründete und als das erste Meisterwerk der englischen Geschichtsschreibung bezeichnet wurde. 1516 veröffentlichte er sein wichtigstes Werk "Utopia" - eine Beschreibung einer imaginären Republik, die von der Vernunft regiert wird und die sich von der umstrittenen Realität der zeitgenössischen europäischen Politik abheben soll. More blieb ein leidenschaftlicher Verteidiger der katholischen Orthodoxie - er schrieb Flugblätter gegen Häresie, verbot unorthodoxe Bücher und übernahm sogar als Kanzler die Verantwortung für die Verhöre von Ketzern.

More übernahm 1529 den Posten des Lordkanzlers, als Heinrich entschlossen war, sich von Katharina von Aragon scheiden zu lassen. Der bisherige Kanzler Lord Wolsey hatte dieses Ziel nicht erreicht. Heinrich stand kurz davor, mit der Kirche von Rom zu brechen, und das sogenannte „Reformationsparlament“ sollte zusammentreten.

Als Henry sich zum "Obersten Oberhaupt der Kirche in England" erklärte - und damit die Anglikanische Kirche gründete und ihm die Beendigung seiner Ehe ermöglichte - legte More die Kanzlerschaft nieder. Er argumentierte weiterhin gegen die Scheidung des Königs und die Trennung von Rom und wurde 1534 verhaftet, nachdem er sich geweigert hatte, einen Erbeid zu leisten, den Papst ablehnte und die Annullierung von Heinrichs Ehe akzeptierte. Er wurde in Westminster wegen Hochverrats angeklagt und am 6. Juli 1535 auf Tower Hill hingerichtet.


11. Jahrhundert Bearbeiten

    (1068-1070), Graf von Sées und Bischof von Salisbury (um 1070), Erzdiakon von Le Mans (um 1078), Präzeptor von Rouen (um 1085-vor 1091), später Erzbischof von York (nach Januar 1091) (1094-1101)

12. Jahrhundert Bearbeiten

    (1101–1102) (1102–1107) (1107–1123) (1123–1133) (1133–1135) (Hüter des Großen Siegels) (1135–1139), Dekan von Lincoln (1139–1140), Dekan von York (1140–1141) (1141–1142) , Dekan von York (1142–1154), Erzbischof von Canterbury (1155–1162) , Erzdiakon von Canterbury (1162–1173), Schatzmeister von York (1173–1181), Plantagenet (1181–1189), Bischof von Ely (1189–1197) (1197–1199) (Hüter des Großen Siegels)
  • Eustace, Dekan von Salisbury (1198–1199)

13. Jahrhundert Bearbeiten

    , Erzbischof von Canterbury (1199-1205) "Bischof von Lichfield"?, 1214-15 Bischof von Worcester, ab 1215 Erzbischof von York (1205-1214) (1214-1226), ab 1217 Bischof von Durham, Bischof von Chichester ( 1226-1240), Abt von Evesham (1240-1242), Bischof von Chichester (1242-1244), Erzdiakon von Chester (1244-1246) (Hüter des Großen Siegels) , Propst von Beverley (1246-1247) (Hüter des Großen Siegels) (1247–1248) (Hüter des Großen Siegels) (1248–1249) (Hüter des Großen Siegels) (1249–1253) (Hüter des Großen Siegels) , [1][nb 1] Königingemahlin und Regentin von England (1253–1254) (Hüter des Großen Siegels) (1254–1255) (Hüter des Großen Siegels) (1255-1260), von 1259/1260 Bischof von London, Erzdiakon von Ely (1260-1261), Erzdiakon von Bath (1261-1263), Erzdiakon von Ely (1263), Erzdiakon von London (1263-1264), Erzdiakon von Stafford (1264–1265) (1265) (Hüter des Großen Siegels) , Bischof von Bath und Wells (1265-1266), Erzdiakon von Wells (1266-1268), Dekan von St. Paul's (1268-1269), Erzdiakon von Northumberland (1269-1272), Erzdiakon von Bath (1272-1274), Bischof von Bath (1274–1292), Erzdiakon von Dorset (1279) (Hüter des Großen Siegels) , Kanon von Lincoln (1292-1302)

14. Jahrhundert Bearbeiten

    , Dekan von Chichester (1302–1305), Dekan von York (1305–1307), Bischof von London (1307), Bischof von Chichester (1307–1310), Bischof von Worcester (1310–1314), Kanon von Lincoln (1314– 1318), Bischof von Ely (1318-1320), Bischof von Norwich (1320-1323), Erzdiakon von Middlesex (1323-1326), Bischof von Norwich (1326-1327), Bischof von Ely (1327-1328), Bischof von Lincoln (1328-1330), Bischof von Winchester (1330-1334), Bischof von Durham (1334-1335), Erzbischof von Canterbury (1335-1337), Bischof von Chichester (1337-1338), Bischof von London (1338-1339) ), Erzbischof von Canterbury (1340), Bischof von Chichester (1340) (1340–1341) (1341–1343) (1343–1345) , Dekan von Lincoln (1345–1349) , Bischof von Worcester (1349–1356) , Bishop von Winchester (1356–1363) , Bischof von Ely (1363–1367) , Bischof von Winchester (1367–1371) (1371–1372) (1372–1377) , Bischof von St. Davids (1377–1378) (1378–1380) , Erzbischof von Canterbury (1380–1381) (1381) (Hüter des Großen Siegels) , Bischof von London (1381) (1381–1382) , Bischof von London (1382–1383) (später Earl of Suffolk) (1383–1386) , Bischof von Ely (1386–1389) , Bischof von Winchester (1389–1391) , Erzbischof von York (1391–1396) , Bischof von Exeter (1396–1399) , Erzbischof von Canterbury (1399)

15. Jahrhundert Bearbeiten

    , Erzdiakon von Lincoln (1399–1401) , Bischof von Exeter (1401–1403) , Bischof von Lincoln (1403–1405) , Dekan von York (1405–1407) , Erzbischof von Canterbury (1407–1410) (1410–1412) , Erzbischof von Canterbury (1412-1413), Bischof von Winchester (1413-1417), Bischof von Durham (1417-1424), Bischof von Winchester (1424-1426), Erzbischof von York (1426-1432), Bischof von Bath ( später Erzbischof von Canterbury) (1432-1450), Erzbischof von York (1450-1454) (1454-1455), Erzbischof von Canterbury (1455-1456), Bischof von Winchester (1456-1460), Bischof von Exeter (1460-1467 .) ), Bischof von Bath (1467–1470), Erzbischof von York (1470–1471) , Bischof von Bath (1471–1473) , Bischof von Durham (1473–1474) , Bischof von Rochester (1475), (Hüter des Großen Siegels) , Bischof von Lincoln (1475–1483) , Bischof von Lincoln (1483–1485) , Erzbischof von York (1485) , Bischof von Worcester (1485–1486) , Kardinalerzbischof von Canterbury (1486–1500)

1500–1654 Bearbeiten

  • Kommissare des Großen Siegels
  • Kommissare hören Ursachen und andere
  • Kommissare müssen vor dem Bundeskanzleramt die Ursachen anhören
      und andere
    • und andere

    Das Große Siegel wurde am 11. August 1646 vom Parlament erobert und zerstört


    Sir Thomas More wird zum Lordkanzler von England ernannt

    Heute, am 26. Oktober 1529, ernannte König Heinrich VIII. Sir Thomas More zum Lord High Chancellor of England.

    Sir Thomas More war ein englischer Anwalt, Philosoph, Autor und Staatsmann. Noch wichtiger war, dass er ein gläubiger Katholik war und sich der protestantischen Reformation absolut widersetzte. 1516 veröffentlichte er sein berühmtes literarisches Werk namens Utopia, ein fiktives Buch, das die politische, soziologische und religiöse Verfassung einer auf einer isolierten Insel lebenden Gesellschaft behandelt. Er diente als Mitglied des Parlaments und war kurzzeitig Sprecher des Unterhauses.

    1529 ernannte König Heinrich VIII. More zum Lord High Chancellor of England, dem zweithöchsten politischen Rang. Die Beziehung zwischen dem König und More verschlechterte sich jedoch schnell. Drei Jahre später trat More von seiner Rolle als Kanzler zurück und verließ das Unterhaus unter Berufung auf einen schlechten Gesundheitszustand. Seine wahren Gründe liegen jedoch wahrscheinlich in seiner Missbilligung von Henrys religiösen Handlungen. Heinrich begann sich gegen die katholische Kirche und den Papst zu wehren, weil er sich weigerte, seine Ehe mit seiner ersten Frau Katharina von Aragon zu annullieren.

    Im folgenden Jahr weigerte sich More, an der Krönung von Henrys zweiter Frau Anne Boleyn teilzunehmen, die eine Protestantin war. Dies war eine massive Beleidigung des Königs und im April 1534 hatte More den letzten Strohhalm gebrochen. Er weigerte sich öffentlich, Henrys Erbfolgegesetz und den Eid der Vorherrschaft zu schwören. Im Wesentlichen lehnte es ab, Henry als Oberhaupt der Church of England anzuerkennen. Er wurde schnell wegen Hochverrats festgenommen und im Tower of London inhaftiert. Im nächsten Jahr wurde er enthauptet und seine berühmten letzten Worte vor der Hinrichtung waren: "Ich sterbe der gute Diener des Königs und der erste Gottes."


    Thomas More: Heiliger oder Sünder?

    Die Geschichte hat uns zwei Thomas Mores hinterlassen – den makellosen katholischen Heiligen und den grausamen Menschenfresser, der unbedingt darauf aus ist, Protestanten zu verbrennen. Beides sind jedoch Trugschlüsse. Wer also steckt hinter dem Mythos? Joanne Paul ermittelt

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    Veröffentlicht: 26. Oktober 2020 um 14:15 Uhr

    Als die Sonne am 30. April 1517 über London unterging, begannen die Spannungen in der Stadt zu entzünden. Im Jahr zuvor hatte die Schwitzkrankheit die Stadt heimgesucht, und es war ein besonders strenger Winter gewesen. Die Londoner machten ihrem Elend Luft gegen die Ausländer der Stadt. Botschafter berichteten ängstlich, dass am Maifeiertag 1517 „ein Plan bestand, alle Fremden in London in Stücke zu reißen“.

    Schnell die Nerven verlierend, beriefen Londons Beamte noch am selben Abend eine Sitzung in der Guildhall ein. Sie brauchten jemanden mit Verbindungen zu Gerichten, der den Geheimen Rat und den Lordkanzler um Hilfe bitten konnte. Sie entschieden sich für einen jungen Anwalt und Untersheriff von London namens Thomas More.

    Aber ihre Bemühungen kamen zu spät. Um 23 Uhr brach im Herzen der Stadt Gewalt aus. Kurz darauf fing More eine Gruppe von Randalierern im fremden Viertel St. Martin's Le Grand, nördlich von St. Paul's, ab. Angesichts einer Masse von Fackeln und Wut gelang es ihm irgendwie, sie zu beruhigen.

    Die Ruhe war nur vorübergehend. Innerhalb von Sekunden wurden Ziegelsteine ​​und heißes Wasser aus den Fenstern auf Randalierer geschleudert. Einer von Mores Gefährten rief „Nieder mit ihnen!“ und der Aufstand begann von neuem. Es tobte bis in die frühen Morgenstunden und endete erst, als die Adligen des Hofes mit mehr als 5.000 Soldaten eintrafen. Später stellte der venezianische Botschafter fest, dass die schnelle Reaktion und das Ausbleiben schwerer Schäden zu einem großen Teil darauf zurückzuführen waren, dass der Lordkanzler „vorgewarnt“ war. Er erwähnt nicht, dass es von More war.

    Obwohl uns jetzt nicht vertraut, ist dies das Bild, das William Shakespeare, der mehrere Jahrzehnte später schrieb, in seinem Stück zu verewigen suchte Sir Thomas More. Shakespeare gab More einen ergreifenden Monolog, in dem er die Randalierer anfleht, „den Fall der Fremden“ und ihre eigene „bergische Unmenschlichkeit“ zu berücksichtigen. Das Stück, das Shakespeare mitgeschrieben hat, wurde von den Zensoren des 16.

    Heute ist More eine umstrittene Figur, und über ihn zu schreiben, birgt eine gewisse Gefahr. Ist er ein heiliger Gelehrter, wie er vom Historiker RW Chambers präsentiert und in Robert Bolts Ein Mann für alle Jahreszeiten? Oder ist er der hartnäckige Eiferer, der von den Historikern Richard Marius und GR Elton beschrieben und berühmt in Hilary Mantels Wolfshalle? Uns wird gesagt, dass wir uns für eine Seite entscheiden müssen.

    Diese Trennung von Mores Charakter hat ihre eigene Geschichte. Diese beiden „Mores“ waren das Produkt der Kluft zwischen Protestanten und Katholiken und entstanden aus den Jahrzehnten nach Mores Tod im Jahr 1535. Als Mores Großfamilie hagiografische Biografien erstellte, um den Papst davon zu überzeugen, ihn zu einem Heiligen zu machen, empfingen elisabethanische Chronisten wie Edward Hall und John Foxe malten More als Narr und Fanatiker. Um die Worte des Sozialisten Karl Kautsky aus dem 19. Es kann schwierig sein, durch den Nebel zu sehen.

    Um den echten Thomas More zu verstehen, nicht als selbstgerechter Bösewicht oder heiliger Held, sondern als Mensch aus Fleisch und Blut, müssen wir den Thomas More finden, der durch die Straßen Londons ging und Cheapside zu Hause nannte. Wir müssen seine Sorgen und seine Sorgen verstehen, die eng mit seinem Pflichtbewusstsein gegenüber seiner Gemeinschaft verbunden waren. In Cheapside finden wir den Mann, getrennt vom Mythos.

    Für Größe bestimmt

    More wurde am 7. Februar 1478 in der Milk Street, Cheapside geboren. Wir können dieses Datum ziemlich sicher sein, da sein Vater die Geburt auf seiner Kopie von Geoffrey of Monmouth’s . verzeichnete Geschichte der Könige von Großbritannien. Er wurde nach dem Bischof Thomas Becket aus dem 12. Jahrhundert benannt, der zufällig auch nur wenige Schritte von Mores Haus entfernt geboren wurde. Es scheint, dass der junge Thomas More von Geburt an zu großen Dingen bestimmt war.

    Obwohl Cheapside später einen Ruf für Armut erlangte, kommt der Name vom altenglischen „ceapan“ – kaufen. Aus diesem Grund verweisen die meisten Straßen in der Umgebung – einschließlich der Milk Street – auf die Produkte, die dort gekauft werden können. Mehr wuchs nicht im bescheidenen Putney auf, wie sein Widersacher Thomas Cromwell, aber es war weit entfernt von der raffinierten Landerziehung, die ihm viele zugeschrieben haben. Obwohl sein Vater ein Anwalt mit guten Verbindungen war, waren Mores nächste Vorfahren ein echter Brauer, Bäcker und Kerzenleuchter.

    Mores erster Kontakt mit Reichtum und Macht kam 1489, als er sich dem Haushalt des Lordkanzlers John Morton anschloss. Mortons Haushalt befand sich im Lambeth Palace, auf der anderen Seite der Themse von Westminster. In Lambeth hätte der junge More nur Jahre, nachdem Heinrich VII.

    Gesponsert von Morton, verbrachte More zwei Jahre in Oxford, kehrte aber 1494 ohne seinen Abschluss nach London zurück, um Jura zu studieren. Um 1501 lebte er nach Abschluss seines Studiums in oder in der Nähe der Kartause, der Heimat der Kartäusermönche. Einige haben vorgeschlagen, dass More sich selbst auf das religiöse Leben „prüfte“ und dass seine Abreise und Heirat im Jahr 1505 ein Beweis dafür sind, dass er ein „Sexwahnsinniger“ war. Vielleicht hat er sich jedoch einfach dafür entschieden, in der Nähe zu leben und die viel gelobte Messe und Bibliothek der Kartause zu nutzen, während er in der Nähe der Inns of Court in Holborn und seiner Familie in Cheapside blieb.

    Zu dieser Zeit war er sicherlich kein Einsiedler, und er hatte begonnen, Verbindungen zu einer der mächtigsten Gilden der Stadt aufzubauen: der Mercers' Company. Im 16. Jahrhundert kontrollierten die Gilden – und insbesondere die Mercer – einen Großteil des Handels und der Politik Londons. Im Jahr 1509 machten die Mercers More zu einem „Freien“ der Stadt, und er begann schnell, mächtige Positionen zu erlangen, darunter Friedensrichter für Middlesex, Abgeordneter und Untersheriff von London. Außerdem erwarb er von den Mercers ein Haus in Bucklersbury, fünf Gehminuten vom Haus seines Vaters in der Milk Street und nur einen Steinwurf vom Guildhouse entfernt, in dem die Geschäfte der Stadt stattfanden.

    Im Jahr 1515 wurde More von Heinrich VIII. Als er zurückkehrte, stand er im Visier mächtiger Männer wie des Lordkanzlers Kardinal Wolsey, weigerte sich jedoch, in königliche Dienste zu treten. Er wollte nach eigener Aussage „meinen jetzigen Posten in London, den ich sogar einem höheren vorziehe, nicht aufgeben“. Nach Aufenthalten im Lambeth Palace, Oxford, der Charterhouse, Inns of Court und sogar im Ausland, schien Mores Zuhause in Cheapside zu bleiben.

    Doch die gewalttätigen Ausschreitungen am sogenannten „Evil May Day“ von 1517 veränderten alles. Historiker haben die Bedeutung dieses Augenblicks übersehen. More hatte sein Leben seiner Gemeinschaft anvertraut, nur um zu sehen, wie sie sich gegen sich selbst wendete, von innen gespalten. Es bedurfte der Macht des Reiches, um wieder Ordnung und ein Gefühl der Einheit zu schaffen.

    Anfang 1518 stand More in den Diensten des Königs. Sein Pflichtgefühl wurde neu definiert, und er blickte nun nicht mehr auf die Stadt, sondern auf das Reich. Innerhalb weniger Jahre zog er mit seiner gesamten Familie aus Cheapside nach Chelsea, dem modischen Dorf der Hofmitglieder, weit außerhalb von London.

    Bücher verbrennen

    Am 12. Mai 1521, fast genau vier Jahre nach den Evil May Day Riots, ereignete sich in Cheapside eine weitere Szene der Brandwut, diesmal jedoch öffentlich sanktioniert. Wolsey, unter einem goldenen Staatsgewand, „als ob der Papst persönlich gekommen wäre“, leitete eine Zeremonie in St. Pauls. Als John Fisher, Bischof von Rochester, eine Predigt hielt, in der Martin Luther als Ketzer verurteilt wurde, wurden Luthers Bücher „auf dem Kirchhof verbrannt“. Dies war die erste öffentliche Bücherverbrennung in England. Aber es sollte nicht das letzte sein. Innerhalb weniger Tage schickte Wolsey den Befehl, in den Häusern nach Kopien von Luthers ketzerischen Texten zu suchen.

    Es ist unklar, ob More bei der Bücherverbrennung anwesend war oder nicht, es gibt keine Erwähnung von ihm in den Aufzeichnungen. Stattdessen war er wahrscheinlich beim König, der an Fieber erkrankt war. More war inzwischen der Meister der Bitten, was bedeutete, dass er fast immer an seiner Seite war und die verschiedenen Bitten an den König verwaltete. Insbesondere war er die Stimme Wolseys für Henry, als der korpulente Kardinal dem energischen jungen König nicht im ganzen Land folgen konnte. Die ausgetauschten Briefe zeigen eine enge Beziehung zwischen Wolsey und seinem „Beadsman“ oder Bittsteller More, aber es gab auch eine wachsende Beziehung zwischen More und dem König. 1521 konnte nicht einmal der Kardinal einen Brief an Henry schicken, ohne dass dieser durch More ging.

    Mehr wurde als grausamer Eiferer gebrandmarkt, aber vor seiner Machtergreifung wurden Bücher und Menschen verbrannt. Zwölf Menschen starben unter Heinrich VII. in den Flammen, und zwei weitere erlitten dieses grausame Schicksal 1511 in Kent, weil sie leugneten, dass das Brot der Eucharistie der Leib Christi war.

    Als More in die Debatte über das Luthertum eintrat, geschah dies auf Wunsch des Königs. 1523 schrieb er seine Antwort auf Luther, als Antwort auf einen vernichtenden Angriff des radikalen deutschen Theologen auf Heinrich VIII. Luther hatte den König „trompetenartig“, „schwein“, „lügender Possenreißer“ und am schlimmsten für Heinrich „weiblich“ genannt und von ihm geschrieben, dass er Eiter und Exkremente erbrach. More reagierte in gleicher Weise und nannte Luther einen "wahnsinnigen Mönch und eingeweihten Schurken mit seinem Toben und Toben, mit seinem Dreck und Mist, scheiße und beschissen". Wie Erasmus sagte, konnte More sogar Luther einiges über Vehemenz beibringen. Trotzdem mag More andere polemische Autoren seiner Zeit in seinem Vitriol übertroffen haben, es entsprach jedoch ihrem Ton – und er würde diesen Streit erst in sechs Jahren wieder aufnehmen.

    Bis Ende 1529 hatte More den gefallenen Wolsey als Lordkanzler abgelöst und war damit für die Aufrechterhaltung der religiösen Einheitlichkeit in England verantwortlich. Zwei Jahre später, am 20. November 1531, fand er sich wieder in Cheapside, in der St. Paul’s Cathedral, wieder, wo Wolseys Bücherverbrennung ein Jahrzehnt zuvor stattgefunden hatte. Diesmal waren es keine Bücher, die in Flammen aufgingen, sondern eine Person: Richard Bayfield, der in Kürze der erste protestantische Märtyrer werden sollte, der in London verbrannt wurde.

    Für More und andere seiner Zeit war Häresie dem Verrat ähnlich, aber viel schlimmer, da es Verrat sowohl an Gott als auch an dem König war. More befürchtete, dass eine solche Unordnung – seiner Meinung nach durch Stolz verursacht – zu Anarchie führen würde, und er sah dies in den aufkommenden Religionskriegen auf dem Kontinent. Wie er es ausdrückte: „Die katholische Kirche hat Ketzer niemals durch weltliche Schmerzen oder weltliche Macht verfolgt, bis die Ketzer selbst solche Gewalttaten begannen.“ Mit anderen Worten, für More haben die Ketzer damit begonnen.

    Sein Engagement für seine Gemeinschaft war noch einmal neu definiert worden und bewegte sich vom Reich auf die gesamte Christenheit, die er als eine einzige Gruppe von Menschen sah, die sich über Zeit und Raum erstreckte. Die Ketzer drohten, diese Gemeinschaft zu zerreißen, was ihr Verbrechen so viel schlimmer machte als Verrat.

    Feuer und Hölle

    Wir können nicht wissen, wie viel persönliche Hand More im Kampf gegen die Häresie in England einnahm. Er bestritt die Vorwürfe, Evangelikale in seinem eigenen Hinterhof gefoltert zu haben, behauptete aber, dass er sie bestraft hatte und bestrafen würde, genau wie er es für jeden Dieb oder Mörder tun würde, der wahrscheinlich mehr Schmerzen verursachen würde, wenn er frei würde.

    In England und anderswo war diese Bestrafung längst mit Feuer geschehen, eine Position, die er von ganzem Herzen unterstützte. Indem er Ketzer mit vom Weinstock Christi abgeschnittenen Zweigen verglich, schrieb More, dass sie „außer für das Feuer zuerst hier und danach in der Hölle“ aufbewahrt würden, es sei denn, „sie bereuen und rufen um Gnade, die sie wieder in den Stock einpfropfen kann“. . Nach Bayfields Hinrichtung würden unter Mores Kanzlerschaft zwei weitere Männer als Ketzer in London verbrannt. Nach seinem Rücktritt als Kanzler im Mai 1532 sollten noch viele weitere folgen.

    Er reichte diesen Rücktritt aus Protest gegen die Unterwerfung des Klerus (in der die Church of England ihre Befugnis, Kirchengesetze ohne Zustimmung Heinrichs zu formulieren, aufgegeben hatte) und die Erklärung des Königs zum Oberhaupt seiner eigenen Kirche in England ein.

    Es war ein gefährlicher Schachzug. Der Boden unter More hatte sich verschoben, und die Position, die er einst eingenommen hatte, um den König zu unterstützen, wurde nun zu einem Angriff auf ihn. Die Verteidigung der Christenheit war nicht dasselbe wie die Verteidigung Englands. Ersteres hat mehr Priorität. Er war sich der damit verbundenen Gefahren nicht bewusst. 1534 war er schon einmal, wenn nicht sogar zweimal, dem Vorwurf des Hochverrats entkommen. Er würde ihm nicht mehr entkommen.

    Wie Biographen des 16. Jahrhunderts erzählen, fand Mores endgültige Verhaftung auf den Straßen von Cheapside statt, wie so viele der Schlüsselereignisse in seinem Leben. Nach der Messe in St. Pauls wäre More der vertrauten Route entlang Cheapside zurück zu seinem alten Zuhause in Bucklersbury gefolgt. Wenn er nach dem Verlassen der Kathedrale nach Norden ging, wäre er bei St. Martins Le Grand rechts abgebogen, wo er am Evil May Day dem Mob entgegengetreten war. Kurz darauf wäre er links an der Milk Street vorbeigekommen, wo er geboren und aufgewachsen ist. Bucklersbury war nur ein paar Straßen weiter, wo seine Adoptivtochter und ihr Mann lebten.

    Irgendwann während dieses kurzen Spaziergangs wurde More angehalten und ihm eine Vorladung übergeben, um vor dem Geheimen Rat im Lambeth Palace zu erscheinen. Er kehrte nie nach Cheapside zurück. Innerhalb weniger Tage wurde er im Tower of London eingesperrt. Er wurde am 6. Juli 1535 hingerichtet, weil er sich weigerte, Heinrich VIII. als Oberhaupt seiner eigenen Kirche in England anzuerkennen. Er starb bei dem Versuch, seinen Gemeinschaftssinn zu verteidigen, der für ihn von Henry genauso bedroht wurde wie von den Ketzern.

    Es gibt ein altes Sprichwort: „Um jemanden wirklich zu kennen, muss man eine Meile in seinen Schuhen laufen.“ Für More führt diese Meile von einer kleinen Seitenstraße in Cheapside zur St. Paul's Cathedral und wieder zurück. Indem wir diese Schritte zurückverfolgen, lernen wir Mehr weder als Heiligen noch als Bösewicht kennen, sondern als Mensch aus Fleisch und Blut, der sich seiner Gemeinschaft verschrieben hat, sei es Cheapside, England oder die gesamte Christenheit.

    Es kann verlockend sein, Positionen wie Shakespeares More einzunehmen und gegen die „bergische Unmenschlichkeit“ der Figuren der Vergangenheit zu wettern. Aber das trübt unsere Sicht darauf, wie jemand wie More tatsächlich versuchte, seine Sicht der Menschheit zu verteidigen, egal wie schurkisch wir es jetzt finden mögen. Wie More selbst schrieb: „Lasst Historiker beginnen, entweder Vorurteile oder Bevorzugung zu zeigen, und wer wird es geben, der Geschichten überhaupt Glauben verleiht?“

    Dr. Joanne Paul ist SLehrbeauftragter für Geschichte der Frühen Neuzeit an der University of Sussex. Sie ist Autorin von Büchern über Thomas More (Polity, 2016) und die Dudley-Familie (erscheint 2021).


    Karriere als Diener des Königs von Thomas More

    Am 1. Mai 1517 griff ein Mob Londoner Lehrlinge ausländische Kaufleute in der Stadt an. Mores Rolle bei der Beruhigung dieses Aufruhrs am Evil May Day inspirierte eine Szene, die Shakespeare zugeschrieben wird, in Sir Thomas More, ein zusammengesetztes elisabethanisches Stück. Mores Erfolg bei den heiklen Verhandlungen mit den Franzosen in Calais und Boulogne (September bis Dezember 1517) über Anzüge aus dem jüngsten Krieg machte es ihm schwerer, sich dem königlichen Dienst zu entziehen. In diesem Jahr wurde er Mitglied des Königsrates und ab Oktober als Meister der Anfragen bekannt. 1518 legte er sein Stadtamt nieder. Er gab dem Druck nach und nahm die Chance wahr, Frieden und Reformen voranzutreiben. Der Lordkanzler Thomas Wolsey schien nun bereit, einige der politischen Ideen der christlichen Humanisten umzusetzen.

    Zwischen 1515 und 1520 warb More in lobenden Gedichten für das religiöse und kulturelle Programm von Erasmus – Griechische Studien als Schlüssel zu einer durch die Rückkehr zur Bibel und den Kirchenvätern erneuerten Theologie – energisch. Mores lateinische Gedichte wurden 1518 unter einem Deckblatt zwischen seinen veröffentlicht Utopie und Erasmus Epigrammata sie sind in Metrum und Materie äußerst unterschiedlich, ihre Hauptthemen sind Regierung, Frauen und Tod.

    Erasmus bot seinem Londoner Freund in Briefen an den deutschen Humanisten Ulrich von Hutten (1519) den Pariser Gelehrten Germain de Brie (1520), mit dem More gerade eine Polemik gestritten hatte, und Guillaume Budé, mit dem More hatte sich im Juni 1520 auf dem Feld der goldenen Stoffe, dem Treffpunkt zwischen Heinrich VIII. Er schreckte vor nichts zurück, was ein unschuldiges Vergnügen, auch körperlicher Art, verlieh. Er hatte eine Sprecherstimme und ein Gedächtnis, das ihm für spontane Gegenerwiderungen gute Dienste leistete. „Geboren für Freundschaft“, konnte er den langweiligsten Menschen oder Dingen Freude bereiten. Seine familiäre Zuneigung war warm, aber unaufdringlich. Er gab frei und gerne und erwartete keinen Dank. Inmitten seiner intensiven beruflichen Tätigkeit fand er Stunden zum Gebet und zur Beaufsichtigung seiner Hausschule. Die meisten seiner Schützlinge waren Mädchen, denen er die raffinierteste klassische und christliche Bildung vermittelte.

    1520 und 1521 nahm More an Gesprächen in Calais und Brügge mit Kaiser Karl V. und mit den Hansekaufleuten teil. 1521 wurde er zum Unterschatzmeister ernannt und zum Ritter geschlagen. Seine Tochter Margaret heiratete William Roper, einen Anwalt. Für Heinrich VIII Verteidigung der sieben Sakramente, More fungierte als „Aussortierer und Vermittler der wichtigsten Angelegenheiten“. Als Martin Luther zurückschlug, bestätigte More den König in einem gelehrten, wenn auch skurrilen, Responsio ad Lutherum (1523). Zusätzlich zu seinen routinemäßigen Aufgaben im Finanzministerium diente More während dieser Jahre als „Henrys intellektueller Höfling“, Sekretär und Vertrauter. Er begrüßte ausländische Gesandte, hielt offizielle Reden, entwarf Verträge, las die zwischen dem König und Wolsey ausgetauschten Depeschen und antwortete im Namen des Königs. Oft ritt er in aller Eile zwischen dem Hauptquartier des Kardinals in Westminster und Henrys verschiedenen Jagdresidenzen. Im April 1523 wurde More zum Sprecher des Unterhauses gewählt, während er sich loyal um die Ziele der Regierung bemühte und plädierte für mehr Meinungsfreiheit im Parlament. Die Universitäten – Oxford 1524, Cambridge 1525 – machten ihn zu ihrem obersten Verwalter.

    Bis 1524 war More nach Chelsea gezogen. Das Große Haus, das er dort baute, trug den Stempel seiner Philosophie, seine Galerie, Kapelle und Bibliothek waren alle auf eifrige und betende Abgeschiedenheit ausgerichtet. 1525 wurde er zum Kanzler des Herzogtums Lancaster befördert, das einen großen Teil Nordenglands unter seine Justiz- und Verwaltungskontrolle stellte.

    Als More im Sommer 1527 von einer Botschaft nach Frankreich zurückkehrte, legte Heinrich VIII. ihm „die Bibel auf“, als Beweis dafür, dass seine Ehe mit Katharina von Aragon, die keinen männlichen Erben hervorgebracht hatte, nichtig, ja sogar inzestuös war, weil ihrer früheren Ehe mit Henrys verstorbenem Bruder. More versuchte vergeblich, die Skrupel des Königs zu teilen, aber lange Studien bestätigten seine Ansicht, dass Katharina die wahre Frau des Königs war. Nachdem More im März 1528 von Bischof Tunstall von London beauftragt worden war, alle häretischen Schriften in englischer Sprache zu lesen, um sie für die Ungebildeten zu widerlegen, veröffentlichte More zwischen 1529 und 1533 sieben Bücher mit Polemik – das erste und beste Wesen Ein Dialog über Häresien.


    Spartacus-Blog

    Hilary Mantel wurde kürzlich wegen ihrer Darstellung von Sir Thomas More in ihren Romanen angegriffen. Wolfshalle (2009) und Bring die Leichen hoch (2012). Es wurde sogar vermutet, dass Mantels "Anti-Katholizismus" ein Produkt ihrer Klosterausbildung ist. (1)

    Es war jedoch das kürzlich ausgestrahlte TV-Drama, das auf ihren Romanen basiert, die die Anzahl der Leute erhöht hat, die ihr vorwarfen, eine "scharfe Kritik des Katholizismus" zu sein. Der katholische Herold hat berichtet, dass Bischof Mark O&rsquoToole von Plymouth sagte, es gebe einen &bdquostarken antikatholischen Faden&rdquo in der Serie. Er fuhr fort, dass das Drama More und seinen katholischen Glauben mit dem religiösen Fundamentalismus des 21. Jahrhunderts zu verbinden scheine. „Diese modernen Parallelen müssen vorsichtig gezogen werden. Hilary Mantel hat diese Ansicht, dass Katholik zu sein für Ihre Menschlichkeit destruktiv ist. Es ist nicht historisch korrekt und es entspricht nicht dem, was der katholische Glaube zur Gesellschaft und zum Gemeinwohl insgesamt beitragen muss. Da gibt es einen antikatholischen Faden, daran besteht kein Zweifel. Wolfshalle ist nicht neutral.&rdquo (2)

    Die Zeitung zitiert weiter Bischof Mark Davies von Shrewsbury, der sagte: &bdquoWir sollten uns daran erinnern Wolfshalle ist ein fiktionales Werk. Es ist eine außergewöhnliche und perverse Leistung von Hilary Mantel und BBC Drama, aus Thomas Cromwell einen fehlerhaften Helden und aus St. Thomas More, einem der größten Engländer, einen intriganten Bösewicht zu machen.“ Ich habe auch Probleme mit Mantels Darstellung von Thomas Cromwell, aber More ist weit davon entfernt, einer der "größten Engländer" zu sein, und ich würde behaupten, er war einer der größten Schurken der Nation.

    Sir Thomas More & Hans Holbein

    Auch Kunstkritiker haben sich in diese Debatte eingemischt. Jonathan Jones, schreibt in Der Wächter, hinterfragt Mantels Ansicht von More: "Warum tut es? Wolfshalle einen der brillantesten und zukunftsweisendsten aller Renaissance-Menschen dämonisieren? Seine Karikatur von Thomas More als reizlosem Dummkopf, einem humorlosen, entfremdenden, fiesen Werk, ist unglaublich unfair. Warum hat Hilary Mantel beschlossen, ihn so darzustellen, dass er allen Beweisen widerspricht?" (3)

    Jones liegt damit natürlich falsch. Mantel hat immer darauf bestanden, dass ihre Romane auf einer beträchtlichen Menge an Recherchen basieren. Der Historiker Jasper Ridley hat sich alle verfügbaren Beweise für sein Buch angesehen, Der Staatsmann und der Fanatiker (1982), eine Studie von Sir Thomas More und Kardinal Thomas Wolsey, und kam zu folgendem Schluss: „Mores Liebe zu seiner Familie ist weitgehend ein Mythos und dass der Heilige der schlimmste intolerante Fanatiker war, ein verirrter Idealist, der als ein brillanter Intellektueller, entwickelte sich aber erst zu einem kriecherischen Höfling und dann zu einem verfolgenden Fanatiker, bevor er sich in der elften Stunde durch ein tapferes, wenn auch gedämpftes Eintreten für seine Prinzipien erlöste, was ihn das Leben kostete." (4)

    Der Hauptbeweis, den Jones für seine Ansicht von More liefert, ist das Gemälde von Hans Holbein. "Thomas More und seine Familie waren noch in ihrem neuen Haus in der Nähe der Themse, als sie alle für Holbein posierten. Es war eine neue Art von Porträt und sogar eine emotionale Revolution. Denn dieser Tudor-Staatsmann wollte nicht nur, dass Holbein ihn malte, sondern alle seine Liebsten in ein eindeutig als Kameradschaftsbild des Familienlebens gedachtes Bild einbezog, wie es bisher in Großbritannien nicht zu sehen war. Frauen und Männer versammeln sich gesellig in einer kleinen Gemeinschaft. Auf der erhaltenen Kompositionszeichnung hat More Holbeins Entwurf kommentiert. Neben Holbeins Darstellung seiner knienden Frau bittet More um Abwechslung &ndash sie sollte auf einem Stuhl sitzen und nicht wie ein Diener knien!" (5)

    Mir scheint, ein Gemälde ist kein sehr guter Beweis für den Charakter einer Person. In einer faszinierenden TV-Dokumentation Holbein: Auge der Tudors, argumentierte der Kunstkritiker Waldermar Januszczak, dass Holbeins Gemälde und Zeichnungen von More der wichtigste Faktor in unserer Interpretation des Mannes sind. (6) In einem Artikel, der das Programm begleitete, sagt Januszczak: „Holbeins glorreiche Darstellungen aller Hauptakteure in Henrys Drama – des Königs Thomas Cromwell, Anne Boleyn, Jane Seymour Sir Thomas More – sind so lebendig, so lebensecht, dass die Die gesamte Besetzung fühlt sich an, als ob sie noch bei uns wäre.“ (7) Januszczak weist darauf hin, dass Holbein ein katholischer Propagandist war. Er sagt, wenn jemand daran zweifelt, sollte er Holbeins Porträts von Thomas More und Thomas Cromwell vergleichen.

    Thomas More von Hans Holbein (1527)

    Die dokumentarischen Beweise unterstützen nicht die Idee, dass Thomas More ein liebevoller Ehemann und Vater war. Jasper Ridley behauptet, dass "Sir Thomas More, ein brillanter Anwalt, Schriftsteller und Intellektueller, der ein besonders böser sadomasochistischer Perverser war. Er genoss es, von seiner Lieblingstochter ausgepeitscht zu werden, genauso wie das Auspeitschen von Ketzern, Bettlern und Wahnsinnigen in seinem Garten. Er demütigte seine Frau, indem er seine Gäste in ihrer Gegenwart auf ihre Hässlichkeit hinwies, um zu zeigen, dass er sie nicht geheiratet hatte, weil er eine schöne Frau begehrte.“

    Utopie von Thomas More

    Jonathan Jones lehnt Hilary Mantels Porträt von More "einen zauberlosen Prügel, ein humorloses, entfremdendes, fieses Stück Arbeit" ab, teilweise wegen seines Buches. Utopie (1516). "Der überzeugendste Beweis für Thomas Mores Witz, Wärme und originelle Sicht der Dinge ist sein Meisterwerk, Utopie. Jeder, der von einer besseren Welt träumt, sollte More verehren, denn in diesem Buch von 1516 schuf er die Idee des Utopismus und nannte sie. Doch seine imaginäre Insel irgendwo in Amerika ist nicht alles, was es scheint. Utopie ist zugleich eine ernsthafte Auseinandersetzung mit der idealen Gesellschaft (die nach More kommunistisch wäre) und ein Text, der sich selbst verspottet. Mehr führt Witze ein, die die scheinbare Aussage des Buches untergraben. Das Ergebnis ist eine komplexe intellektuelle Abwägung von Ideen: Wir brauchen Ideale. Wir müssen von einer besseren Gesellschaft träumen. Wir müssen uns auch vor diesen Träumen hüten.“ (9)

    Dies ist eine völlige Fehlinterpretation von Mores Buch. Mehr war nicht an einer Debatte über die Zukunft der Gesellschaft interessiert. More verweigerte die Veröffentlichung des Buches auf Englisch und es war nur auf Latein erhältlich, da er nur von einer intellektuellen Elite gelesen werden wollte. Das Buch erzählt von einem Seemann, der eine Insel namens Utopia entdeckt hat ("Utopia" ist griechisch für "nirgendwo"). Die Menschen auf dieser Insel leben ganz anders als die Menschen in Tudor England.In seinem Buch wählen die Leute ihre Regierung jährlich in geheimer Wahl, tragen die gleiche Kleidung und arbeiten nur sechs Stunden am Tag. Auf der Insel gibt es weder Geld noch Privateigentum. Kostenlose Bildung und Gesundheitsversorgung stehen allen zur Verfügung. Alle Waren werden in großen Lagerhäusern gelagert. Die Leute nehmen aus den Lagerhäusern, was sie wollen, ohne zu bezahlen. Sowohl Männer als auch Frauen können Priester sein. Die Menschen sind in der Lage, an religiösen Überzeugungen festzuhalten, die sie wollen.

    Mores Verteidiger haben vorgeschlagen, dass More seine Vision von England beschrieb. Das ist nicht wahr. Das Buch war ein Satirewerk. Seine gesamte Karriere basierte darauf, diese Ideen zu bekämpfen. Manche Leute hielten diese Art von Gesellschaft für möglich. Dazu gehörten die Katharer, die in Südfrankreich lebten. Sie protestierten gegen das, was sie als moralische, spirituelle und politische Korruption der katholischen Kirche empfanden. Kämpfe in Kriegen, Todesstrafen und das Töten von Tieren waren für die Katharer abscheulich und ihr Glaube, dass Männer und Frauen gleich sind, verärgerte auch Papst Innozenz III. 1208 befahl er, die Katharer entweder zu bekehren oder auszurotten.

    Das Kreuzfahrerheer stand unter dem Kommando des päpstlichen Legaten Arnaud-Amaury, Abt von Cicircteaux. In der ersten bedeutenden Schlacht des Krieges wurde die Stadt Béacuteziers am 22. Juli 1209 belagert. Den katholischen Einwohnern der Stadt wurde die Freiheit gewährt, unversehrt zu bleiben, aber viele weigerten sich und entschieden sich, bei den Katharern zu bleiben. Als der Abt befahl, alle Einwohner zu töten, fragte einer der Soldaten, wie sie die Katharer von den Katholiken unterscheiden würden. Er antwortete: „Töte sie alle. Denn der Herr kennt die Seinen.“ Es wird geschätzt, dass an diesem Tag über 15.000 Menschen hingerichtet wurden. (10)

    John Wycliffe

    Diese Ideen verbreiteten sich nach England und wurden vom englischen Priester und Theologen John Wycliffe artikuliert. 1374 begann er "Roms Kontrolle über die englische Kirche anzugreifen und seine Haltung wurde zunehmend antipäpstlich, was zur Verurteilung seiner Lehren und Androhung der Exkommunikation führte." (11) Wycliffe entwickelte eine starke Anhängerschaft und diejenigen, die seinen Glauben teilten, wurden als Lollards bekannt .

    Einer der Historiker dieser Epoche, John Foxe, hat darauf hingewiesen: „Wycliffe, als er sah, dass das Evangelium Christi durch die Fehler und Erfindungen dieser Bischöfe und Mönche besudelt wurde, beschloss, alles zu tun, um die Situation zu verbessern und den Menschen die Wahrheit zu lehren . Er gab sich große Mühe, öffentlich zu erklären, dass seine einzige Absicht darin bestand, die Kirche von ihrem Götzendienst zu befreien, insbesondere von dem, was das Sakrament der Kommunion betrifft. Dies erregte natürlich den Zorn der Mönche und Brüder des Landes, deren Orden durch den Verkauf ihrer Zeremonien und durch die Bezahlung ihrer Pflichten reich geworden waren. Bald nahmen ihre Priester und Bischöfe den Aufschrei auf.“ (12) 1382 wurde John Wycliffe als Ketzer verurteilt und in den Ruhestand gezwungen.

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    Es wurde behauptet, dass die Lehren von Wycliffe das Denken junger Priester wie John Ball beeinflusst haben. 1381 führte Ball einen Marsch nach London, in dem er sich über die Kopfsteuer beschwerte. Wie Thomas Walsingham betonte. »John Ball hat den Leuten beigebracht, dass man den Zehnten nicht zahlen sollte. Er lehrte auch die bösen Lehren des illoyalen John Wycliffe.“ Jean Froissart kommentierte damals: „Ein verrückter Priester in der Grafschaft Kent, genannt John Ball. sagte den Bauern, dass der Adel keine große Macht über das gemeine Volk haben sollte. John Ball war wegen seiner absurden Reden mehrmals im Gefängnis des Erzbischofs von Canterbury eingesperrt worden. Es wäre besser gewesen, ihn für den Rest seines Lebens eingesperrt oder sogar hinrichten zu lassen. denn sobald er entlassen wurde, kehrte er zu seinen früheren Fehlern zurück."

    Ball soll in einer Predigt gesagt haben: „Warum sind diejenigen, die wir Herren nennen, Herren über uns? Wie haben sie es verdient? Mit welchem ​​Recht halten sie uns versklavt? Wir alle stammen von unseren ersten Eltern ab, Adam und Eva, wie können sie dann sagen, dass sie besser sind als wir. Am Anfang waren wir alle gleich geschaffen. Wenn Gott gewollt hätte, dass es Leibeigene geben sollte, hätte er es am Anfang der Welt gesagt. Wir sind nach Christi Ebenbild geformt, und sie behandeln uns wie Tiere. Sie sind in Samt und Pelze gekleidet, während wir nur Stoff tragen. Sie haben Wein und Gewürze und gutes Brot, während wir Roggenbrot und Wasser haben. Sie haben schöne Häuser und Herrenhäuser, und wir müssen Wind und Regen trotzen, während wir auf den Feldern arbeiten. Im Schweiße unserer Stirn bewahren sie ihren hohen Zustand. Wir werden Leibeigene genannt, und wir werden geschlagen, wenn wir unsere Aufgabe nicht erfüllen.“ Ball wurde verhaftet und am 15. Juli 1381 aufgehängt, gezogen und gevierteilt. (13)

    Die Lollards wurden schließlich zerstört und als More schrieb Utopie es waren die Wiedertäufer, die die Philosophie der Gleichheit förderten. More schrieb an einen Freund, dass er von allen religiösen Gruppen die Wiedertäufer besonders hasste: "Die letzten Jahrhunderte haben nichts Ungeheuerlicheres gesehen als die Wiedertäufer". Der Biograf von More, Jasper Ridley, hat darauf hingewiesen: „Es steht außer Frage, dass More wie andere Verfolger im Laufe der Geschichte glaubte, dass die Grundlagen der Zivilisation und alles, was er als heilig schätzte, von den Mächten des Bösen bedroht waren, und dass dies der Fall war seine Mission, den Feind mit allen Mitteln auszurotten, einschließlich Folter und Lügen. Der schlimmste aller Ketzer waren die Täufer, die extremste aller protestantischen Sekten, die den Behörden in Deutschland und den Niederlanden bereits große Sorgen bereiteten. Sie lehnten nicht nur die Kindertaufe ab, sondern glaubten, wie die Einwohner von Utopie, dass Güter gemeinsam gehalten werden sollten.“ (14)

    Mores Biograf Raymond Wilson Chambers wies auf die Ironie der Tatsache hin, dass das Wort "Utopia" eine ideale Gesellschaft bedeutet, die nicht realisierbar ist, während More es als Warnung vor dem, was möglich werden könnte, sah. (15) Mehr schrieb Utopie auf Latein, wie er es von den Intellektuellen Europas gelesen hatte, nicht vom einfachen Volk. (Es wurde weitere 35 Jahre lang nicht ins Englische übersetzt.) Als es veröffentlicht wurde, wurde es "von Gelehrten in der ganzen Christenheit gelobt". Laut More nahmen es einige Leser so ernst, dass sie glaubten, die Insel Utopia existiere wirklich, und einer von ihnen schlug More vor, Missionare zu entsenden, um die Utopisten zum Christentum zu bekehren. (16)

    Mann aller Jahreszeiten

    Der katholische Schriftsteller Peter Stanford hat in Der tägliche Telegraph dass Hilary Mantel versucht hat, "die konventionelle Lesart der englischen Reformationsgeschichte auf den Kopf zu stellen", indem sie Thomas More "das historische Äquivalent eines nationalen Schatzes" angegriffen hat. Stanford fährt fort, dass "er unter den feigen Politikern seiner Zeit ein Mann mit unbeugsamen Prinzipien war, der sich weigerte, in den eigennützigen Plan von Heinrich VIII . (17)

    Stanford hat wahrscheinlich Recht und dies ist wahrscheinlich die Mehrheitsansicht von Thomas More. Dies hat nichts mit dem zu tun, was Historiker in der Vergangenheit über Mehr gesagt haben, sondern eher mit einem anderen populären Kunstwerk, Ein Mann für alle Jahreszeiten von Robert Bolt. Es war ursprünglich ein Theaterstück, das 1954 im Radio uraufgeführt wurde. Es folgte eine Version im Fernsehen (1957) und ein Stück im Globe Theatre (1960). Es war jedoch der mehrfach mit dem Academy Award ausgezeichnete Spielfilm von 1966, an den sich die meisten Leute erinnern. Bolts Interpretation von Mores Charakter hatte zu dieser Zeit die gleiche Wirkung auf die Öffentlichkeit wie Mantels seit der Veröffentlichung von Wolfshalle in 2009.

    Melanie McDonagh hat argumentiert: "In Wolfshalle, du bekommst nicht den Autor von Utopie, Erasmus' Lieblingsgefährte (diese Dinge werden erwähnt, aber mit einem Hohn). Den Humanisten und den Humoristen bekommt man nicht. Was man bekommt, ist ein Ketzer-Jäger, dessen Witz in trockenen Sarkasmus verwandelt wird und dessen Weltbild schlichter religiöser Fanatismus ist. Das ist Robert Bolts Ein Mann für alle Jahreszeiten auf den Kopf gedreht. Zugegeben, Bolts Stück war auch keine historische Wahrheit, aber es war wahrhaftig, indem es Thomas More als den Märtyrer des Gewissens darstellte.“ II im Jahr 2000.

    Der Historiker David Starkey widerspricht Bolts Ansicht von More. &bdquoDas eigentliche Problem bei all dem geht auf Robert Bolt zurück und Ein Mann für alle Jahreszeiten, mit Paul Scofield spielt Thomas More &ndash und hat er sich gut gequält? Aber es war historischer Unsinn, der More als eine Art Gladstonscher Liberaler präsentierte, als er nichts dergleichen war.&rdquo (19) Starkey argumentiert, dass More wie der Rest der katholischen Hierarchie ein Gegner moderner demokratischer Werte war. &bdquoDie Redefreiheit wurde durch Nettsein gewonnen, sie wurde durch den Kampf mit der Religion gewonnen.&rdquo (20)

    Bolts Stück befasst sich mit dem Streit, der zwischen Thomas More und Heinrich VIII. stattfand, nachdem Papst Clemens VII. verkündet hatte, dass die Ehe des Königs mit Anne Boleyn ungültig sei. Heinrich reagierte, indem er erklärte, der Papst habe in England keine Autorität mehr. Im November 1534 verabschiedete das Parlament den Act of Supremacy. Dies gab Henry den Titel des "Obersten Oberhaupts der Church of England". Es wurde auch ein Treason Act erlassen, der es zu einer Straftat machte, den König und seine Erben der Ketzerei oder Tyrannei mit irgendwelchen Mitteln, einschließlich schriftlicher und mündlicher, zu beschuldigen. Allen Untertanen wurde befohlen, einen Eid zu leisten, dies anzunehmen. (21)

    Sir Thomas More weigerte sich, den Eid zu leisten und wurde im Tower of London eingesperrt. Mehr wurde vor Erzbischof Thomas Cranmer und Thomas Cromwell in Lambeth Palace gerufen. More schwor gerne, dass die Kinder von Anne Boleyn den Thron besteigen könnten, aber er konnte nicht unter Eid erklären, dass alle vorherigen Parlamentsgesetze gültig waren. Er konnte die Autorität des Papstes nicht leugnen, "ohne dass meine Seele der ewigen Verdammnis ausgesetzt wäre".

    Thomas More wurde schließlich wegen Hochverrats angeklagt. More bestritt, jemals gesagt zu haben, der König sei kein Oberhaupt der Kirche, behauptete jedoch, er habe sich immer geweigert, die Frage zu beantworten, und Schweigen könne niemals einen Akt des Hochverrats darstellen. Die Staatsanwaltschaft zitierte die Aussage, die er gegenüber Thomas Cromwell gemacht hatte, in der er argumentierte, dass der Act of Supremacy wie ein zweischneidiges Schwert sei, indem er von einem Mann verlangte, entweder gegen sein Gewissen zu schwören oder wegen Hochverrats den Tod zu erleiden.

    Das Urteil war nie in Frage gestellt und Thomas More wurde wegen Hochverrats verurteilt. Lordkanzler Thomas Audley "verhängte das Todesurteil - die volle gesetzlich vorgeschriebene Strafe, dass More gehängt, zu Lebzeiten abgehauen, kastriert, seine Eingeweide herausgeschnitten und vor seinen Augen verbrannt und dann enthauptet werden sollte." (23) Henry VIII. wandelte das Urteil zum Tod durch die Axt des Häuptlings um und er wurde am 6. Juli 1535 hingerichtet. Thomas More sagte zu seinem Henker: „Ihr werdet mir heute einen größeren Nutzen bringen, als mir je ein Sterblicher zuteil werden kann. Nimm deinen Mut auf, Mann, und habe keine Angst, dein Amt zu verrichten. Mein Hals ist sehr kurz, pass auf, deshalb schlägst du nicht schief, um deine Ehrlichkeit zu retten." (24)

    Thomas More war offensichtlich ein sehr tapferer Mann. Er hatte sich entschieden, für seinen religiösen Glauben zu sterben. Das heißt, er hat die Autorität von Papst Clemens VII. über die des englischen Königs gewählt. Soweit ich weiß, wurde diese Position von der katholischen Kirche in Rom begrüßt, und man kann sehen, warum er 1935 heiliggesprochen wurde (zu einer Zeit, als die römisch-katholische Kirche Verträge mit Benito Mussolini unterzeichnete und nicht bereit war, die faschistische Regierung in Nazi-Deutschland zu kritisieren). aber hat Bischof Mark Davies Recht, ihn als einen der "größten Engländer" zu bezeichnen?

    William Tyndale und die englische Bibel

    Es lohnt sich, im Detail zu betrachten, warum Menschen wie Hilary Mantel Thomas More so kritisch gegenüberstehen. Im Oktober 1529 wurde er zum Lordkanzler ernannt. More war ein starker Unterstützer der katholischen Kirche und war entschlossen, die protestantische Bewegung in England zu zerstören. Als Schriftsteller war More sich der Macht von Büchern bewusst, die Meinungen der Menschen zu ändern. Er erstellte deshalb eine Liste protestantischer Bücher, die verboten werden sollten. Dazu gehörte die englische Übersetzung der Bibel von William Tyndale.

    Mehr versuchten, den Veröffentlichungen solcher Bücher das Leben schwer zu machen. Er führte ein neues Gesetz ein, nach dem in jedem in England veröffentlichten Buch Name und Adresse des Druckers abgedruckt werden mussten. Menschen, die beim Besitz protestantischer Bücher erwischt wurden, wurden bestraft, indem sie mit dem Rücken zur Vorderseite auf einem Pferd saßen und gezwungen wurden, Plakate zu tragen, die ihre Verbrechen erklärten. Sie wurden dann durch die Straßen der Stadt geführt, aus der sie kamen. Mehr organisierten auch öffentliche Verbrennungen protestantischer Bücher. Menschen, die des Schreibens und Verkaufens protestantischer Bücher für schuldig befunden wurden, wurden härter behandelt. Wie diejenigen, die bei protestantischen Predigten erwischt wurden, wurden sie manchmal auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Der erste Mensch, der während der Schreckensherrschaft Mores so behandelt wurde, war Thomas Hitton, der am 23. Februar 1530 in Maidstone hingerichtet wurde. Sein Verbrechen bestand darin, religiöse Bücher und Broschüren zu verteilen, die in englischer Sprache erschienen waren.

    Hittons Tod markierte eine neue Entwicklung im Kampf gegen die Ketzerei. Der letzte dokumentierte Ketzer, der in England hingerichtet wurde, bevor More Lordkanzler wurde, war 1519. Als Jasper Ridley, der Autor von Der Staatsmann und der Fanatiker (1982) wies darauf hin, dass zwischen 1521 und 1529, als Kardinal Thomas Wolsey Lordkanzler war, keine Ketzer verbrannt wurden. Die Dinge änderten sich jedoch, als More Wolsey ablöste: „Abgesehen von anderen Faktoren wurden diese Ketzer verbrannt, als More Kanzler war, weil sie sich weigerten, zu widerrufen, oder, nachdem sie widerrufen hatten, in die Ketzerei zurückfielen, während zu Wolseys Zeit alle Ketzer, die er untersuchte, an ihren Versuch. Aber es besteht kein Zweifel, dass der Grund zumindest zum Teil darin liegt, dass More ein viel eifrigerer Verfolger war als Wolsey.“ (25)

    Im Jahr 1530 gab More zwei Proklamationen heraus, die eine Reihe von Veröffentlichungen verbot und die Einfuhr ausländischer Abdrucke englischer Werke verbot. Weitere verhafteten eine Reihe von Männern, weil sie verbotene Bücher besaßen. Seymour Baker House argumentiert: „Die Tatkraft, mit der More Ketzer vor Gericht verfolgte, spiegelte sich in der Unerbittlichkeit wider, mit der er sie bekämpfte. Die Zeit verlange Strenge, argumentierte er immer wieder, weil es so viel auf dem Spiel stünde. Kein anderer Aspekt von Mores Leben hat größere Kontroversen hervorgerufen als seine Verfolgung von Ketzern. Kritiker argumentieren, dass More als einer der führenden Intellektuellen Europas und einer mit besonders starken humanistischen Neigungen die Todesstrafe für Ketzer hätte ablehnen sollen. Seine Anhänger weisen darauf hin, dass er ein Produkt seiner Zeit war und dass er diese Männer am meisten bewunderte. beklagt, aber als notwendig akzeptiert die Praxis der Hinrichtung von Ketzern.“ (26)

    Thomas More schrieb, dass von allen in England veröffentlichten ketzerischen Büchern Tyndales Übersetzung des Neuen Testaments das gefährlichste sei. Das Buch war 1526 in Worms erschienen. (27) Tyndale veranlasste den Schmuggel dieser Bibeln nach England. Tyndale erklärte, er hoffe, dass jeder Pflüger so kenntnisreich in der Heiligen Schrift sei wie der gelehrteste Priester. Die Bibeln wurden oft in Strohballen versteckt. Die meisten Engländer konnten weder lesen noch schreiben, aber einige konnten es, und sie lasen es ihren Freunden bei geheimen protestantischen Versammlungen vor. Sie entdeckten, dass katholische Priester sie Lehren gelehrt hatten, die nicht in der Bibel standen. In den nächsten Jahren wurden 18.000 Exemplare dieser Bibel gedruckt und nach England geschmuggelt.

    Mehr tat, was er konnte, um die Verbreitung von Tyndales Bibel zu stoppen. (28) Er hat auch ein Buch geschrieben, Widerlegung von Tyndales Antwort, erklärt, warum Tyndale eine solche Bedrohung für die katholische Kirche war. More begann das Buch mit einem markanten Anfangssatz: „Unser Herr schickt uns jetzt einige Jahre so viel guten Mais, wie wir in einigen Jahren in letzter Zeit reichlich böse Bücher hatten. Denn sie sind so schnell gewachsen und so dick geworden, voller pestilenter Irrtümer und verderblicher Ketzereien, dass sie einfachere Seelen infiziert und getötet haben, als die Hungersnot der lieben Jahre Körper vernichtet hat.“ (29)

    Einer von Tyndales Mitarbeitern, John Frith, kam im Juli 1531 nach England, um bei der Verteilung von Tyndales Neuem Testament zu helfen. Frith wurde festgenommen, als er vermutet wurde, dass er in seiner Tasche versteckte Waren gestohlen haben könnte. Als die Tüte geöffnet wurde, entdeckten sie, dass sie englische Bibeln enthielt. Nachdem die Behörden seinen richtigen Namen herausgefunden hatten, wurde er in den Tower of London geschickt. Frith wurde am 4. Juli 1533 auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Es wurde berichtet, dass „Frith zum Scheiterhaufen geführt wurde, wo er bereitwillig Holz und Feuer umarmte und ein vollkommenes Zeugnis von seinem eigenen Leben abgab. Der Wind blies das Feuer von ihm weg, auf Andrew Hewet zu, der mit ihm brannte, so dass Friths Tod länger dauerte als gewöhnlich, aber er schien sich für seinen Gefährten zu freuen und sich nicht um sein eigenes langes Leiden zu kümmern." (30)

    Thomas More war entschlossen, seinen Hauptfeind William Tyndale zu vernichten. More schickte einen engen Freund, Sir Thomas Elyot, um zu versuchen, die Verhaftung von Tyndale, der in Brüssel lebte, zu arrangieren. Dies endete mit einem Misserfolg und der nächste, der es versuchte, war Henry Phillips. Er hatte das ihm von seinem Vater anvertraute Geld verspielt, um es jemandem in London zu geben, und war ins Ausland geflohen. Phillips bot seine Dienste an, um Tyndale gefangen zu nehmen. Nachdem er sich mit Tyndale angefreundet hatte, führte er ihn am 21. Mai 1535 in eine Falle. (31) Tyndale wurde sofort zu Pierre Dufief, dem Generalbeschaffer, gebracht, der sofort das Haus, in dem er wohnte, überfiel und Tyndales gesamtes Eigentum, einschließlich seines, wegnahm Bücher und Papiere. Glücklicherweise wurde seine Arbeit über das Alte Testament von John Rogers aufbewahrt. Tyndale wurde zum Schloss Vilvorde außerhalb von Brüssel gebracht, wo er die nächsten sechzehn Monate festgehalten wurde. (32)

    Der Tod von William Tyndale, von Foxes Buch der Märtyrer (1563)

    Pierre Dufief hatte den Ruf, Ketzer zu jagen. Er wurde durch die Tatsache motiviert, dass ihm ein Teil des beschlagnahmten Eigentums seiner Opfer und eine hohe Gebühr zugesprochen wurde. Tyndale wurde von siebzehn Kommissaren vor Gericht gestellt, angeführt von drei Hauptanklägern. An ihrer Spitze stand der größte Häresie-Jäger Europas, Jacobus Latomus von der neuen Katholischen Universität Löwen. Tyndale führte seine eigene Verteidigung. Er wurde für schuldig befunden, aber nicht lebendig verbrannt, als Zeichen seiner Auszeichnung als Gelehrter. Am 6. Oktober 1536 wurde er zuerst erwürgt und dann verbrannt. John Foxe berichtet, dass seine letzten Worte "Herr, öffne dem König von England die Augen!" (33) waren.

    Das Verbrennen von Ketzern

    Bischof Mark O&rsquoToole von Plymouth hat argumentiert, dass Hilary Mantel ein verzerrtes Bild von More produziert hat: &bdquoDas Bild von More ist dunkel. More war ein Mann seiner Zeit und Häresie war die große Sünde, wirklich, es war das große Unrecht auf beiden Seiten. Es fällt uns in unserer modernen Mentalität schwer, dies als falsch zu sehen.Sie betrachteten Ketzer wie wir Drogenhändler. Aber es ist falsch zu sagen, dass er (St. Thomas) Menschen zum Tode verurteilt hat.“ (34)

    Bischof O'Toole liegt eindeutig falsch in Bezug auf Mores Verantwortung für Menschen, die auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden. Einer seiner Biographen, Seymour Baker House, hat Beweise dafür gefunden, dass er die Hinrichtung von drei Ketzern angeordnet und die Verbrennung von acht anderen öffentlich genehmigt hat. (35) Er ist auch falsch zu behaupten, dass alle Menschen in Tudor England seine Überzeugung teilten, dass Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden müssten. Kardinal Thomas Wolsey hat während seiner achtjährigen Amtszeit nicht die Verbrennung eines Ketzers angeordnet. Es gab andere, die die Idee der Todesstrafe total ablehnten. More hingegen glaubte stark an das Verbrennen von Ketzern und war einer der wichtigsten Unterstützer der spanischen Inquisition in England. (36)

    Colin Burrow vom All Souls College hat auch Hilary Mantels Interpretation von Thomas More kritisiert: „Thomas More ist hier ein dogmatischer Verfolger von Ketzern (was er war), ein Mann, der vielleicht ungesund von seiner Tochter Meg besessen ist (was er vielleicht war) und jemandem der grausam unlustige Witze über seine zweite Frau, Dame Alice, macht (was er auch tat). Er ist nicht viel anderes (obwohl er es war). Hier scheint Mantels Revisionsauge grausam zu sein, oder etwas übersehen zu haben. Ihr Wolsey hat eine instinktive Fähigkeit, in Ereignisse und Menschen zu sehen, und hat Witz und Wärme. Her More ist ein hartnäckiger alter katholischer Sexist." (37)

    Burrow weist weiter darauf hin, dass More aufgeklärte Ansichten über die Bildung von Frauen vertrat. Alison Plowden, die Autorin von Tudor-Frauen (2002) argumentiert. „More war der erste Engländer, der ernsthaft mit der neuartigen Idee experimentierte, dass auch Mädchen erzogen werden sollten. Dies mag zum Teil daran gelegen haben, dass er drei Töchter und eine Adoptivtochter hatte, aber nur einen Sohn, und zweifellos half die Tatsache, dass das älteste Mädchen, Margaret, sich als ungewöhnlich intelligent und empfänglich erwies.“ (38) Allerdings sollte More sicherlich nach seiner Einstellung zu seiner Erziehung aller Mädchen beurteilt werden, nicht nur seiner eigenen Töchter. Seine Aufzeichnungen zeigen, dass er Gruppen wie die Täufer verfolgte, die fortschrittliche Ansichten über die Gleichstellung der Geschlechter vertraten.

    Der Hauptgrund dafür, dass More ein so unangenehmer Mensch war, war, dass es ihm an Empathie fehlte. Er war nicht in der Lage, den Schmerz derer zu spüren, die er auf den Scheiterhaufen schickte. Lacey Baldwin Smith, die Autorin von Verrat in Tudor England (2006) gibt einen Einblick in More, wenn er seine Reaktion auf die Unruhen am 1. Mai 1517 diskutiert. Smith argumentiert, dass moderne Historiker die durch schnell steigende Preise verursachten Störungen der binnenwirtschaftlichen Notlage erklären. More macht es jedoch dafür verantwortlich Agenten Provokateure und Verschwörer. „Als die Reformation ausbrach, nahm die Verschwörung finsterere und weitaus kosmischere Ausmaße an, aber nichtsdestotrotz herrschte die Überzeugung vor, dass die Häresie und ihre hässlichere Stiefschwester-Aufruhr das Produkt winziger Gruppen von Verschwörern waren, die auf privaten Profit ausgerichtet waren. Trotz der außergewöhnlichen Geschwindigkeit, mit der sich protestantische Ideen verbreiteten, und ihrer offensichtlichen Verbindung mit den grundlegenden wirtschaftlichen, politischen und psychologischen Bedürfnissen des Jahrhunderts hat More. betrachtete den religiösen Umbruch weiterhin als das Werk einer Handvoll böser Männer und Frauen, die darauf aus waren, unschuldige, aber leider leichtgläubige Untertanen zu korrumpieren.“

    Mores Verteidiger würden argumentieren, dass er ein Produkt seiner Zeit war. Natürlich war er das, aber andere konnten sich vorstellen, wie es war, ein weniger privilegiertes Leben zu führen, und waren bereit, Reformen einzuführen, um diesen Schmerz zu lindern. Vergleichen wir die Art und Weise, wie Kardinal Thomas Wolsey, der zur Zeit der Unruhen am 1. Mai Lordkanzler war, auf dieses Ereignis reagierte. Während der Unruhen wurden mehr als 400 Gefangene gemacht und des Landesverrats für schuldig befunden. Sie wurden in Anwesenheit von Heinrich VIII. in die Westminster Hall gebracht. Er saß auf seinem Thron, von wo aus er sie alle zum Tode verurteilte. Wolsey fiel dann auf die Knie und bat den König, Mitleid zu zeigen, während die Gefangenen selbst „Gnade, Barmherzigkeit“ riefen. Schließlich gab der König nach und gewährte ihnen Verzeihung. An diesem Punkt legten sie ihre Halfter ab und "sprangen vor Freude". (40)

    10 schlimmste Briten

    Im Jahr 2005 wurde die BBC History Magazine bat eine Gruppe von Historikern, eine "Quotenliste der 10 schlechtesten Briten der letzten 1.000 Jahre" zu erstellen. Angesichts seines Rekords, einer, der erwartet hatte, dass More auf der Liste stand. Auf der Liste steht zum Beispiel Erzbischof Thomas Arundel: "Erzbischof von Canterbury im Jahr 1397 und von 1399 bis zu seinem Tod verfolgte er die Lollards, eine Gruppe, die eine Reform der katholischen Kirche forderte, indem sie ein Laienpriestertum und Bibelübersetzungen förderte." Ja , Arundel, hat etwas Ähnliches wie More gemacht und steht auf der Liste. (41)

    Auf der Liste steht auch Sir Richard Rich. Die Historiker erklärten, warum diese eher obskure Figur auf der Liste der schlimmsten Briten stand: „Während seines ganzen Lebens änderte er seine politischen und religiösen Loyalitäten, um seine Karriere voranzutreiben. Während der Regierungszeit Heinrichs VIII. gab er gegen Sir Thomas More und Bischof John Fisher eine Aussage, die dazu beitrug, sie des Hochverrats zu überführen, für den sie hingerichtet wurden." , aber der Mann, der gegen ihn ausgesagt hat, ist es.

    Ich habe nichts dagegen, dass Rich auf dieser Liste steht, weil er einen schrecklichen Akt der Unmenschlichkeit begangen hat. Er war der Mann, der Anne Askew folterte, damit sie andere Ketzer benennen konnte. Als sie fünfzehn war, zwang ihre Familie sie, Thomas Kyme zu heiraten. Anne rebellierte gegen ihren Mann, indem sie sich weigerte, seinen Nachnamen anzunehmen. Das Paar streitet auch über Religion. Anne war ein Anhänger von Martin Luther, während ihr Mann römisch-katholisch war. (42)

    Nach ihrer Lektüre der Bibel glaubte sie, dass sie das Recht hatte, sich von ihrem Mann scheiden zu lassen. Sie zitierte zum Beispiel den heiligen Paulus: "Wenn eine treue Frau einen ungläubigen Ehemann hat, der nicht bei ihr bleiben wird, kann sie ihn verlassen"? Askew war gut vernetzt. Alison Plowden hat argumentiert, dass „Anne Askew ein interessantes Beispiel ist, oft gebildete, hochintelligente, leidenschaftliche Frau, die dazu bestimmt ist, Opfer der Gesellschaft, in der sie lebte, zu werden – eine Frau, die ihre Umstände nicht akzeptieren konnte, aber einen wütenden, hoffnungslosen Kampf gegen sie führte. " (43)

    1544 beschloss Askew, nach London zu reisen und die Scheidung von Heinrich VIII. zu beantragen. Dies wurde dementiert und Dokumente zeigen, dass ein Spion beauftragt wurde, ihr Verhalten genau zu überwachen. Sie nahm Kontakt zu Joan Bocher auf, einer führenden Persönlichkeit der Täufer. Eine Spionin, die ihr gegenüber eine Unterkunft hatte, berichtete, dass sie „um Mitternacht anfängt zu beten und nicht viele Stunden später aufhört.“ (44)

    Im März 1546 wurde sie wegen des Verdachts der Ketzerei verhaftet. (45) Sie wurde zu einem Buch befragt, das sie bei sich trug, geschrieben von John Frith, einem protestantischen Priester, der 1533 wegen Ketzerei verbrannt worden war, weil er behauptete, dass weder das Fegefeuer noch die Transsubstantiation durch die Heilige Schrift bewiesen werden könnten. Sie wurde von Edmund Bonner interviewt, dem Bischof von London, der wegen seiner rücksichtslosen Verfolgung von Ketzern den Spitznamen "Bloody Bonner" erhalten hatte. (46) Nach langen Diskussionen ließ sich Anne Askew dazu überreden, ein Bekenntnis zu unterschreiben, das einer nur wenig eingeschränkten orthodoxen Glaubensbekenntnis gleichkam. (47) Askew wurde freigelassen und zu ihrem Mann zurückgeschickt. Als sie jedoch nach Lincolnshire zurückkehrte, zog sie zu ihrem Bruder Sir Francis Askew.

    Im Februar 1546 begannen Konservative in der Church of England, angeführt von Stephen Gardiner, dem Bischof von Winchester, Pläne zur Vernichtung der radikalen Protestanten. (48) Er gewann die Unterstützung von Heinrich VIII. Alison Weir hat darauf hingewiesen: „Henry selbst hatte das Luthertum nie gutgeheißen. Trotz allem, was er getan hatte, um die Kirche Englands zu reformieren, war er immer noch katholisch und entschlossen, England für die Gegenwart so zu halten. Protestantische Häresien würden nicht geduldet, und das würde er seinen Untertanen sehr deutlich machen.“ (49) Im Mai 1546 gab Henry die Erlaubnis, 23 der Häresie verdächtigte Personen zu verhaften. Dazu gehörte Anne Askew.

    Gardiner wählte Anne Askew aus, weil er glaubte, sie sei mit Henrys sechster Frau Catherine Parr verbunden. (50) Catherine kritisierte auch ein Gesetz vom Mai 1543, das erklärt hatte, dass die "niedere Sorte" keinen Nutzen aus dem Studium der Bibel auf Englisch ziehe. Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion besagte, dass "keine Frauen noch Handwerker, Gesellen, dienende Männer vom Grad der Freimaurer oder unter Landarbeitern noch Arbeiter" in Zukunft die Bibel "privat oder offen" lesen könnten. Später wurde eine Klausel hinzugefügt, die es jeder Adligen oder Edelfrau erlaubte, die Bibel zu lesen, diese Aktivität muss "nur für sich selbst und nicht für andere" stattfinden. Catherine ignorierte dies, "indem sie mit ihren Damen die heiligen Schriften studierte und Predigten evangelischer Art hörte". (51)

    Gardiner glaubte, dass die Königin absichtlich die Stabilität des Staates untergrub. Gardiner versuchte Askew mit seinem Charme und flehte sie an zu glauben, dass er ihr Freund sei, der sich nur um die Gesundheit ihrer Seele kümmerte. Am 28. Juni lehnte sie jedes priesterliche Wunder in der Eucharistie rundweg ab. „Dafür nennst du deinen Gott, es ist ein Stück Brot. Für einen weiteren Beweis dafür. Lass es doch drei Monate in der Kiste liegen und es wird schimmeln." (52)

    Gardiner wies Sir Anthony Kingston, den Constable des Tower of London, an, Askew zu foltern, um sie zu zwingen, Catherine Parr und andere führende Protestanten als Ketzer zu bezeichnen. Kingston beschwerte sich darüber, eine Frau foltern zu müssen (es war damals tatsächlich illegal, eine Frau zu foltern), und der Lordkanzler Thomas Wriothesley und sein Assistent Richard Rich übernahmen die Bedienung des Regals. Obwohl Askew eine lange Zeit auf der Folter litt, weigerte sie sich, diejenigen zu nennen, die ihre religiösen Ansichten teilten. Askew: „Dann haben sie mich auf die Schippe genommen, weil ich keine Damen oder Herren gestanden habe, meiner Meinung nach zu sein. der Lordkanzler und Master Rich gaben sich Mühe, mich mit ihren eigenen Händen zu quälen, bis ich fast tot war. Ich habe in Ohnmacht gefallen. und dann haben sie mich wieder geborgen. Danach saß ich zwei lange Stunden auf dem nackten Boden und stritt mit dem Lordkanzler. Mit vielen schmeichelhaften Worten versuchte er mich davon zu überzeugen, meine Meinung zu verlassen. Ich sagte, dass ich lieber sterben würde, als meinen Glauben zu brechen.“ (53) Danach wurde Annes gebrochener Körper auf den nackten Boden gelegt, und Wriothesley saß noch zwei Stunden länger da und befragte sie zu ihrer Ketzerei und ihrer vermuteten Verbindung mit dem königlichen Haushalt . (54)

    Askew wurde in ein Privathaus gebracht, um sich zu erholen, und bot noch einmal die Möglichkeit, zu widerrufen. Als sie sich weigerte, wurde sie in das Newgate-Gefängnis gebracht, um auf ihre Hinrichtung zu warten. Am 16. Juli 1546 wurde Agnew "immer noch schrecklich durch ihre Folterungen verkrüppelt" in einem Stuhl in Smithfield zur Hinrichtung getragen, da sie nicht gehen konnte und jede Bewegung ihr starke Schmerzen bereitete. (55) Es wurde berichtet, dass sie zum Pfahl gebracht wurde, an dem ein kleiner Sitz angebracht war, auf dem sie rittlings saß. Ketten wurden verwendet, um ihren Körper an den Knöcheln, Knien, Taille, Brust und Hals fest an den Pfahl zu binden. (56)

    So wird Richard Rich als einer der 10 schlimmsten Briten beschrieben, weil er gegen Thomas More ausgesagt hat, aber nicht, weil er Anne Askew gefoltert hat. Bedeutet dies, dass Historiker das Leben der Verfolger von Ketzern höher schätzen als solche wie Askew, ein Angehöriger einer Minderheitsreligion, der für die Meinungsfreiheit kämpfte? Wem haben wir die demokratischen Rechte zu verdanken, die wir heute genießen, More oder Askew?

    In einer BBC-Umfrage zu den 100 größten Briten im Jahr 2002 belegte Thomas More den 37. Platz. Immerhin war William Tyndale auf Rang 26 besser. So auch Thomas Paine auf Platz 34. Wohlgemerkt, um es in die richtige Perspektive zu rücken, der Entertainer Michael Crawford war auf dem 17. Platz. (57)


    Heinrich VIII. vs. Thomas More

    Sir Saint Thomas More war ein englischer Anwalt, Autor und Staatsmann, ein Humanist der Renaissance und ein katholischer Heiliger. Am bekanntesten ist er jedoch als Lordkanzler von England von Oktober 1529 bis Mai 1532. More trat 1532 von seinem Amt zurück, weil König Heinrich VIII. die geistliche Autorität über die katholische Kirche in England beanspruchte. Heinrich VIII. wollte sich von Katharina von Aragon scheiden lassen und Anne Boleyn heiraten. Der Papst ließ dies nicht zu und führte zu Heinrichs Anspruch auf geistliche Autorität. Schließlich wurde More wegen seiner Standhaftigkeit gegenüber der Wahrheit öffentlich hingerichtet und weigerte sich, Henrys Ehe zu billigen und Anspruch auf geistliche Autorität zu erheben.

    Thomas More wurde am 7. Februar 1478 in London, England, geboren. Er war der erste Sohn einer frommen katholischen Familie und das zweite von sechs Kindern. Mehr erwogen, einmal Priester in einem Kartäuserkloster zu werden und gingen sogar so weit, dass sie vier Jahre lang so viel wie physisch möglich waren, mit ihnen zu beten. Der Mann erkannte jedoch, dass er als Laie in der Kirche berufen war. So trat Thomas More nicht in den Klerus ein und blieb für den Rest seines Lebens Laie.

    Anstatt Priester zu werden, trat Thomas More in die Fußstapfen seines Vaters und wurde Rechtsanwalt. Er studierte gerne Geisteswissenschaften, aber er entschied sich für die Karriere seines Vaters, weil dieser dachte, dass es das Beste für ihn sei. Er heiratete seine erste Frau, Jane Colt, irgendwann Ende 1504 oder Anfang 1505. Das Paar hatte vier gemeinsame Kinder, bevor sie 1511 im Alter von 23 Jahren vorzeitig starb. Im nächsten Monat heiratete Sir Thomas More Alice Middleton, eine um mehrere Jahre ältere Witwe. Während aus seiner zweiten Ehe keine Kinder hervorgingen, zog er ihre Tochter aus erster Ehe als sein eigenes Kind auf. Mehr musste sich selbst eine Dispens besorgen, um so schnell zu heiraten. Biografen schreiben es jedoch oft darauf zurück, dass er eine Mutterfigur für seine Kinder wollte.

    Obwohl More für den Rest seines Lebens ein Laie blieb, war er dafür bekannt, früh aufzustehen, zu beten, zu fasten und ein Haarhemd zu tragen. Er war ein häufiger Leser der Bibel und der Kirchenväter, die alle seinen katholischen Glauben vertieften. Als gläubiger Katholik glaubte Thomas More, dass die Ehe ein unauflösliches Band zwischen einem Mann und einer Frau sei. Gott und die katholische Kirche blieben bis zu seiner Hinrichtung im Jahr 1535 der Mittelpunkt von Mores Leben.

    Auch Thomas More war zu seiner Zeit ein einflussreicher Humanist. Er hatte viele Verbindungen auf dem Kontinent, darunter den niederländischen Humanisten Desiderius Erasmus, besser bekannt als Erasmus. Die beiden lernten sich Ende 1499 durch einen gemeinsamen Freund kennen. More war noch Student in London, während Erasmus die Stadt besuchte. Obwohl Erasmus zehn Jahre älter war als More, blieben die beiden Freunde, bis More dreieinhalb Jahrzehnte später hingerichtet wurde. Erasmus wohnte bei More, als er vom europäischen Festland nach England kam. Eine interessante Anmerkung ist, dass Erasmus seine geschrieben hat Lob der Torheit während er im Haus seines Freundes wohnt. Das Werk wurde in lateinischer Sprache verfasst, wie es bei Erasmus üblich war. Der lateinische Name dieser Arbeit ist Moriae Encomium. Dieser Titel kann übersetzt werden in Ein Lob auf mehr, was ein Wortspiel mit dem Namen seines Freundes ist. Erasmus behauptete, More sei derjenige, der diesen Titel erfunden hatte, und drängte ihn, ihn zu veröffentlichen. Dieses Werk wurde schnell zu einem der beliebtesten Werke der humanistischen Bewegung der Renaissance und wird noch heute gelesen.

    Da Thomas More mit Erasmus verbunden war, war er in Humanistenkreisen bekannt. Neben seiner Freundschaft mit Erasmus schrieb Thomas More auch mehrere Werke, darunter Utopie. Dieses Werk wurde 1516 veröffentlicht und beschreibt eine in sich geschlossene Welt, eine komplizierte Inselgesellschaft. Es ist bemerkenswert, dass dies das erste Mal ist, dass das Wort „Utopie“ verwendet wird. Laut der British Library ist nicht klar, ob More das Inselleben für besser hielt oder ob er es als Satire benutzte, um die Welt um ihn herum zu kommentieren. Es kann so oder so interpretiert werden, und dieses Werk war ein sofortiger Erfolg unter politischen Führern und Humanisten. Die Tatsache, dass er in humanistischen Kreisen bekannt war, stellte eine Bedrohung für den König dar, da dies das Denken anderer beeinflussen konnte.

    Vor allem Thomas More war in seiner Nation ein bekannter Politiker. Er begann 1517 als Untersheriff in London. In den nächsten Jahren stieg der Politiker in den Reihen der politischen Hierarchie auf. Er wurde 1521 zum Ritter geschlagen und zwei Jahre später wurde er Sprecher des Unterhauses. Darüber hinaus wurde Thomas More 1525 Kanzler des Herzogtums Lancaster. 1529 war er Lordkanzler des Königs, und sie waren als enge Freunde bekannt. Während seiner Zeit in dieser Position erklärte sich der König zum Oberhaupt der Kirche in England. Heinrich hatte sich zum Oberhaupt der Kirche in England erklärt, weil der damalige Papst sich geweigert hatte, seine erste Frau Katharina (oder Katherine) von Aragon aufzuheben. Henry wollte seine Ehe mit Catherine beenden, weil sie kurz mit seinem älteren Bruder Arthur verheiratet war, und Henry glaubte nicht, dass dies biblisch war. Der Papst erlaubte dies jedoch nicht, da Heinrich eine frühere Dispens zur Heirat erhalten hatte. Da Heinrich VIII. sich zum Oberhaupt der Kirche erklärt hatte, hatte er nun die Befugnis, seine Ehe aufzulösen und wieder zu heiraten.

    More schwieg zu diesem Thema. Der Kanzler wollte seinem Gewissen treu bleiben, aber auch keine politischen Umwälzungen verursachen, insbesondere mit dem Rosenkrieg eine Generation zuvor. Im Jahr 1532 legte More seine Position in der Regierung wegen mangelnder Gesundheit nieder. In einem Brief an seinen Freund Erasmus sagt More, der König habe „dem Herzog respektvoll befohlen, öffentlich zu verkünden, dass er meinem Rücktrittsgesuch widerwillig nachgegeben habe“. Der Zeitpunkt des Rücktritts deutet jedoch stark darauf hin, dass der König ihn dazu drängte, der Scheidung und Wiederheirat öffentlich zuzustimmen.

    Im nächsten Jahr, 1533, wurde Sir Thomas More zur Hochzeit des Königs mit Anne Boleyn eingeladen, aber er nahm nicht an der Hochzeit teil. Der König war mit dieser Entscheidung nicht zufrieden, weil er wollte, dass sein Freund öffentlich zustimmte. König Heinrich VIII. erkannte, dass Mores Weigerung, seine Entscheidungen zu billigen, andere dazu inspirieren könnte, dasselbe zu tun. Der Name von Thomas More wurde in einem Dokument gegen Elizabeth Barton aufgeführt, die gegen die Aufhebung prophezeite. Ihr einziger Kontakt bestand darin, dass er ihr sagte, sie solle aufhören. Er wurde befragt, aber bald darauf wegen seiner Popularität freigelassen. Ungefähr zu dieser Zeit brachte Heinrich VIII. das Parlament dazu, den Act of Supremacy zu verabschieden. Dieses Dokument machte es zum Verrat, nicht zuzustimmen, dass der englische Monarch das Oberhaupt der Kirche in England war. Darüber hinaus wurde festgelegt, dass die Erbfolge der älteste überlebende Sohn war, und, wenn kein solcher Erbe existierte, dass Elizabeth König Heinrich VIII. nachfolgen würde. Dieses neue Gesetz verlangte auch von allen Bürgern, diesen Eid zu leisten.

    Sir Thomas More unterzeichnete dieses Dokument jedoch nicht, da es direkt gegen seine religiösen Überzeugungen verstieß.Er war nicht dagegen, dass Anne die Königin ist, aber er war dagegen, dass Henry das Oberhaupt der katholischen Kirche in England war. Während dies seine Gedanken waren, schwieg der ehemalige englische Kanzler dazu und sprach sich nicht direkt gegen die Forderungen des Monarchen aus. König Heinrich VIII. wollte, dass der Mann sich über seine Position zum neuen Gesetz im Klaren war, und er fand das Schweigen seines Freundes nicht akzeptabel, da er ihn als Bedrohung betrachtete. Infolgedessen verhaftete die englische Regierung 1534 Sir Thomas More unter dem Vorwurf des Hochverrats.

    Sir Thomas More wurde nach seiner Verhaftung im Jahr 1534 über ein Jahr lang im Tower of London festgehalten. Während dieser Zeit versuchte Henry, seinen Freund unter Druck zu setzen, den Act of Supremacy zu unterzeichnen. Während er im Tower von London war, schrieb More an seine Tochter, dass der König verlangte: „Ich sollte entweder anerkennen und bekennen, dass Seine Hoheit das Oberste Oberhaupt der Kirche von England sein sollte, oder meine schlichte Bösartigkeit zum Ausdruck bringen.“ Henry wollte eindeutig eine klare Antwort, und Schweigen war keine akzeptable Antwort. Während seines Prozesses wurde Sir Thomas More mehrmals verhört. Der Sinn dieser Verhöre bestand darin, ihn zu zwingen, den Forderungen des englischen Monarchen zuzustimmen. Wie seine Biografin Anne Murphy feststellt: „More erhielt vor seinem Prozess keine Kopie der Anklagegründe, sondern ließ sie ihm nur vor Gericht verlesen. Er hatte seine eigene Verteidigung führen müssen, konnte keine Zeugen benennen und konnte erwarten, dass die Geschworenen den Wünschen der Bank nachkamen.“

    Somit war das Gericht eine reine Formalität und kein eigentlicher Prozess. Das Urteil war bereits vor Prozessbeginn klar. Die Jury befand ihn am 26. Juni 1535 des Hochverrats für schuldig. In ihrem Buch über More stellen die Biographen Louis W. Karlin und David R. Oakley fest, dass er „zum Hängen, Ziehen und Vierteilen verurteilt wurde … Die Krone milderte die Strafe“. .“ Nur der König konnte solche Entscheidungen treffen. Dies deutet darauf hin, dass König Heinrich VIII., obwohl er als Verräter an der Krone galt, die Beiträge Mores zum englischen Reich anerkannte.

    Als Ergebnis des Urteils wurde Sir Thomas More am 6. Juli 1535 auf dem Tower Hill enthauptet. Bevor er als Verräter an der englischen Krone enthauptet wurde, bat More die Menge, in diesem Leben für ihn zu beten, damit er im nächsten Leben für sie beten würde. Dann sagte er, er sei „der gute Diener des Königs, aber der Erste Gottes“. Diese Aussage zeigt, dass er sich um England und ihren König kümmerte und wollte, dass sie erfolgreich war. Für Sir Thomas More waren seine religiösen Überzeugungen jedoch wichtiger.

    Nachdem das Urteil vollstreckt worden war, „hob es der Henker auf und zeigte es der Menge mit dem Ruf ‚Siehe den Kopf eines Verräters‘.“ Der englische Monarch betrachtete More als einen Verräter an der Krone, und daher musste er sein entsorgt. Diese Hinrichtung beendete erfolgreich das Leben von Sir Saint Thomas More am 6. Juli 1535. Während die Leichen der meisten Verräter in den Fluss geworfen wurden, wurde seine Leiche in einer örtlichen Kirche angemessener begraben. Obwohl er als Verräter an der englischen Krone angesehen wurde, erkannten seine Henker sein Erbe an und respektierten es, indem sie ihm ein angemessenes Begräbnis erlaubten.

    König Heinrich VIII. wollte durch seine Hinrichtung im Sommer 1535 an Sir Thomas More ein Exempel statuieren. Während der Herrschaft von Heinrich VIII. taten die meisten seiner Untertanen, was der König wollte, aber es gab einige, die sich der Krone widersetzten. Sein Ruhm wuchs jedoch auf der ganzen Welt. Gläubige Katholiken wurden von seinem Leben und vor allem von den Umständen, die zu seiner Hinrichtung führten, angezogen. Bis heute bewundern Katholiken auf der ganzen Welt Sir Thomas More für seine Aktionen gegen die Krone. Er wurde am 29. Dezember 1886 selig gesprochen. Diese Proklamation machte Thomas More zu einem "Seligen" und war der erste englische Laie, der als Märtyrer selig gesprochen wurde. Christen nennen ihn „Sir Saint Thomas More“. Der Titel „Heiliger“ weist darauf hin, dass der Engländer heiliggesprochen wurde und nun in seiner Kirche als heilige Person verehrt wird. Papst Pius XI. sprach ihn 400 Jahre nach seinem Tod am 19. Mai 1935 heilig. Katholiken feiern ihn an seinem Festtag, dem 6. Juli, dem Tag seiner Hinrichtung.

    König Heinrich VIII. erreichte kurzfristig, was er wollte. Er erhielt die Vorlage seiner Themen. Die Taktik des Königs der erzwungenen Unterwerfung unter die Krone funktionierte jedoch auf Dauer nicht, da das Vermächtnis von Thomas More respektiert wird. Er ist in katholischen Kreisen eine bekannte Persönlichkeit und wird von Katholiken auch heute noch als heroisches Vorbild angesehen.


    Englische Autoren historischer Belletristik

    Religion spielte im mittelalterlichen Leben eine große Rolle. Es ist nicht zu viel zu sagen, dass die Religion jeden Aspekt des täglichen Lebens beherrscht. Während der turbulenten Zeit Heinrichs VIII. wurde das religiöse Leben Englands zerrissen und neu gestaltet.

    Da wir uns Allerheiligen und Allerseelen nähern, dachte ich, es wäre interessant, über zwei Männer zu sprechen, Zeitgenossen, die viel dazu beigetragen haben, die religiöse Debatte zu prägen und in vielerlei Hinsicht die unterschiedlichen Seiten verkörpern, Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, und Sir Thomas Mehr. Beide sind noch heute Gegenstand von Verehrung und Diskussion, wobei der eine als Reformator und Märtyrer in der Church of England und der andere als kanonisierter römisch-katholischer Heiliger in beiden Glaubensrichtungen verehrt wird.

    Obwohl beide Männer bekannt sind, waren meine Ansichten sowohl von Fiktionen (Darstellungen in Romanen, Fernsehen und Filmen) als auch von Tatsachen geprägt. Es war offensichtlich, dass einige Nachforschungen angestellt waren. Als ich über diese beiden Männer las, war ich fasziniert von ihren Unterschieden und ihrer Ähnlichkeit. So faszinierend die religiösen und politischen Themen auch sind, mein Schwerpunkt wurden die persönlichen Themen, die später ihr Denken und ihre Ansichten prägten.

    Thomas More war der ältere der beiden. Er wurde am 6. Februar 1478 als Sohn von Sir John More und seiner Frau Agnes in London geboren. Sir John More war ein Mann von Substanz, er hatte Ländereien geerbt und hatte von Edward IV. das Recht erhalten, ein Wappen zu tragen. Sir John wurde ein einflussreicher Anwalt und Richter am Court of the King’s Bench. Die erste Schule, die Thomas More als Junge besuchte, war die St. Anthony’s School in der Threadneedle Street, wo er in Latein unterrichtet wurde.

    Ungefähr im Alter von 13 Jahren, um 1490, wurde er in den Haushalt von John Morton, Erzbischof von Canterbury (der auch ein enger Berater Heinrichs VII. war) aufgenommen. Nach etwa 2 Jahren Dienst schickte ihn Erzbischof Morton an das Canterbury College in Oxford (das Canterbury College wurde später in die Christ Church aufgenommen), wo er Griechisch und Latein studierte. Nach nur 2 Jahren in Oxford rief Sir John Thomas zu Hause an.

    Nachdem er einige Zeit am neuen Gasthof studiert hatte, wurde Thomas um 1496 als Student im Gasthaus Lincoln’s zugelassen und 1501 als Anwalt zugelassen. Er hielt auch Vorlesungen in der St. Lawrence’s Church on St. Augustine’s Stadt Gottes. 1504 wurde Thomas ins Parlament gewählt. Während dieser Zeit wurde er auch von der christlich-humanistischen Philosophie angezogen, die das Studium der griechischen Sprache mit dem Studium der Evangelien verband. Die verfügbaren Daten zeigen, dass er brillant und beliebt war, mit einem skurrilen Sinn für Humor war er sich auch seiner Berufung nicht sicher. Er lebte 4 Jahre lang bei den Londoner Kartäusern, fühlte sich aber letztendlich weder zum Priestertum noch zum Klosterleben berufen.

    Ungefähr 1505 (ungefähr 27 Jahre alt) heiratete Thomas Jane Colt, und sie hatten 4 Kinder (Margaret, Elizabeth, Cecilia und John) vor Janes Tod im Jahr 1511. Er heiratete erneut eine Witwe namens Alice Middleton. Das Haus von Thomas wurde zu einem Sitz des Lernens und unterhielt Besucher, darunter Thomas Linacre (englischer Humanist und Arzt), John Colet (englischer Humanist, Kirchenmann und Pädagoge), John Fisher, der Bischof von Rochester wurde (der in Cambridge studierte und Kanzler der Cambridge) unter anderem.

    Thomas war um die Erziehung seiner Töchter ebenso besorgt wie seines Sohnes. Auch seine Karriere entwickelte sich.

    Während der Regierungszeit Heinrichs VII. wurde Thomas Bürgerin im Parlament, geriet jedoch unter den Unmut von Heinrich VII. Thomas war bereit, England zu verlassen, als Heinrich VII. starb.

    Die Situation von Thomas verbesserte sich, als Heinrich VIII. 1509 den Thron bestieg. 1510 wurde er einer von zwei Untersheriffs von London und war sehr aktiv an den Gerichten. Mit Zustimmung des Königs wurde er auf Wunsch der englischen Kaufleute zweimal zum Botschafter bei den Kaufleuten von Stilliards ernannt.

    Bei seinem ersten Besuch verhandelte er für die englischen Wollhändler in Antwerpen, als er mit dem Schreiben begann Utopie 15115, seine Zeit in den Niederlanden, die ihm Gelegenheit gab, die reformistischen Aktivitäten in dieser Region zu beobachten. (Er hat fertig und veröffentlicht Utopie 1516, eine Satire auf Korruption und Machtmissbrauch, mit individueller Vernunft als Methode des Glaubenserwerbs - hatten die Bürger seiner mythischen Welt die Freiheit, ihre Religion zu wählen, aber nicht die Freiheit des Unglaubens. Es scheint darauf hinzudeuten, dass er einen gewissen Reformbedarf innerhalb der Kirche sah.)

    Seine Erfolge machten den König und Kardinal Wolsey auf ihn aufmerksam. Wolsey stellte Thomas in seinen Haushalt und Thomas wurde vor Gericht gestellt. Thomas trat um 1517 in den Dienst des Königs ein und wurde am Hof ​​schnell bevorzugt, wurde Meister der Anfragen und erhielt 1521 die Ritterschaft (sein Vater wurde 1518 zum Ritter geschlagen). Er wurde auch Mitglied des Geheimen Rates.

    Er wurde bei König und Königin sehr beliebt, die häufig um seine Anwesenheit baten (er musste sich hinausschleichen, um seine Familie zu besuchen). Als der Schatzmeister des Finanzministeriums starb, wurde Thomas in diese Position berufen. Um 1523 (das 14. Regierungsjahr Heinrichs VIII.) wurde Thomas zum Parlamentspräsidenten gewählt. Er schrieb bereits aktiv gegen protestantische Reformatoren. Seine Arbeit umfasste die Unterstützung von Henry bei Henry’s Behauptung (eine Antwort auf Martin Luther) 1521, seine eigene Responsio Ad Lutheram (ein hartes Werk, in dem er Luther der Häresie beschuldigte), unter anderem.

    Im Gegensatz dazu wurde Thomas Cranmer am 2. Juli 1489 in Aslockton, Nottinghamshire, als zweiter Sohn von Thomas Cranmer und seiner Frau Anne geboren. Die Familie Cranmer galt als kleiner Adeliger, der seit langem in Nottinghamshire ansässig war, aber nur wenig Vermögen besaß. Thomas vererbte seinem Sohn eine Vorliebe für den Landsport (Jagdhunde, Bogenschießen und Reiten - der junge Tom war bekannt für seine Fähigkeiten mit einem Rudel Jagdhunde und entweder mit dem Langbogen oder dem Armbrust). Toms älterer Bruder erbte 1501 das Anwesen, während Tom und ein jüngerer Bruder kleine Zuwendungen für ihre Ausbildung erhielten. Über Toms Ausbildung als Junge ist wenig bekannt.

    Im Jahr 1503, im Alter von etwa 14 Jahren, wurde er an das Jesus College in Cambridge geschickt, wo er mindestens 10 Jahre lang studierte und ungefähr 1511 einen Bachelor of Arts erhielt. Einer seiner Zeitgenossen in Cambridge war Hugh Latimer. Tom studierte die heiligen Schriften und lernte die Schriften von Erasmus kennen.

    An diesem Punkt heiratete Cranmer Joan, was als unvorsichtig beschrieben wird, was dazu führte, dass er seine Präferenz am Jesus College verlor und sein Studium unterbrach. Er erhielt einen Lehrauftrag am Magdalen College, was ihm ein kleines Einkommen verschaffte. Bekannt wurde er durch seine von zahlreichen Gelehrten besuchten Vorlesungen, in denen er gegen religiösen Aberglauben argumentierte. Seine Frau starb bei der Geburt mit dem Kind nach etwa einem Jahr Ehe.

    Am Jesus College erlangte er seine Präferenz zurück, erwarb einen Master of Arts und wurde um 1514 als Laie Fellow. Die Tatsache, dass er seine Präferenz wiedererlangen konnte, zeigt, dass er in Cambridge geschätzt wurde. 1520 nahm er Orden als Weltpriester an (kein Ordenspriester – dazu später mehr). Agenten von Kardinal Wolsey suchten nach einer Gruppe gelehrter Männer, die Wolseys College of Christ Church in Oxford füllen sollten, und schienen Cranmer eine Stelle angeboten zu haben.

    Laut mehreren Quellen entschied sich Cranmer, in Cambridge zu bleiben und wurde zwischen 1523 und 1526 Doktor der Göttlichkeit. Notizen am Rande der wenigen erhaltenen Bücher aus seiner Bibliothek weisen darauf hin, dass sein Glaube zu dieser Zeit noch ziemlich orthodox war. Er hatte in Cambridge einen Lehrauftrag für Altes und Neues Testament inne und wurde zu einem der Prüfer in Theologie ernannt. Er hatte den Ruf, sehr streng zu sein und verlangte von seinen Schülern, dass sie mit den heiligen Schriften gut vertraut waren. Er war auch für seine Milde und Einfachheit bekannt.

    Während Sir Thomas Mores Hintergrund wohlhabender gewesen zu sein scheint, sind sich diese beiden Männer auffallend ähnlich: beide von respektabler Herkunft, hochintelligent und äußerst gebildet. Beide wurden ziemlich früh dem Humanismus ausgesetzt und von dieser Philosophie beeinflusst. Nach allem war Oxford eine konservativere Institution, während Cambridge einen radikaleren, reformistischen Kreis angezogen zu haben scheint.

    Der Vater von Thomas More diktierte nach kurzer Zeit einen Studienwechsel zum Jura, während Thomas Cranmer über ein Jahrzehnt in das Universitätsstudium eintauchte (Theologiestudium). Beide schienen Männer des Glaubens und der Überzeugung zu sein, auch wenn es schon früh Unterschiede in ihren Ansichten gab.

    Es ist interessant festzustellen, dass es wahrscheinlich Überschneidungen in ihrer Bekanntschaft gegeben hätte, zumal sie beide von der humanistischen Philosophie beeinflusst waren. Um nur einen zu nennen, Thomas Mores Freund John Fisher, Bischof von Rochester, studierte in Cambridge und war Kanzler von Cambridge – es scheint höchst unwahrscheinlich, dass Thomas Cranmer ihn nicht kannte. Beide schienen in einem bestimmten Karriereweg gut etabliert zu sein.

    Die Ehe ist ein weiterer gemeinsamer Punkt mit ihnen. Beide Männer heirateten relativ jung, eine radikale Trennung ist die Folge. Thomas More und seine Frau hatten 4 Kinder, bevor sie nach 6 Jahren Ehe verstarb. Als Witwer mit Kindern wäre Mores Entscheidung, wieder zu heiraten, die vernünftige (wenn nicht sogar eine wesentliche) Entscheidung gewesen. Thomas Cranmer verlor seine Frau und ihr Kind nach etwa einem Jahr Ehe und war nicht der Erbe seines Vaters – eine weitere Ehe wäre für ihn nicht unbedingt erforderlich gewesen.

    Thomas Cranmers Entscheidung, einen Weltpriester zu bestellen, scheint eine logische Folge des Todes seiner Frau nach einer sehr kurzen Ehe und seines Eintauchens in das theologische Studium zu sein (ein Weltpriester war jemand, der keine Weihen als Teil einer religiösen Gemeinschaft empfangen hatte). es stellt sich die Frage, ob nach verschiedenen Werken zu diesem Thema ein Keuschheitsgelübde von einem Weltpriester verlangt wurde oder nicht).

    Thomas Mores Karriere als Anwalt verdankte zu diesem Zeitpunkt viel dem Ansehen und dem Einfluss seines Vaters sowie den Vorteilen, die Erzbischof Morton und später Kardinal Wolsey und Heinrich VIII. erlangten. Thomas Cranmer war in dieser Lebensphase viel eher ein Selfmademan. Diese Ähnlichkeiten und Divergenzen zeigen die Wurzeln ihrer späteren Unterschiede: Thomas More war trotz seiner humanistischen Neigungen in seinen Ansichten viel konservativer und traditioneller. Schon Thomas Cranmer äußerte sich lautstark zu seinen Reformvorschlägen.

    Wir kommen nun zum Wendepunkt: 1526 eskalierte die Große Angelegenheit des Königs (sein Wunsch, seine Ehe mit Katharina von Aragon zu beenden und Anne Boleyn zu heiraten) zur Scheidungsdebatte. Dieses polarisierende Thema erfasste die juristischen und religiösen Köpfe der Zeit in England.

    Während dieser Zeit wurde Wolsey auf Cranmer aufmerksam und wurde auf eine kleinere diplomatische Mission nach Spanien geschickt, von der er 1527 in seine Position in Cambridge zurückkehrte. Um 1529 brach eine der Pest ähnliche Krankheit, möglicherweise die “Schwitzkrankheit” aus. Schulen und Universitäten (einschließlich Cambridge) wurden geschlossen, und Cranmer zog sich nach Waltham in Essex in das Haus eines Mr. Cressy zurück, dessen Söhne seine Schüler waren und dessen Ausbildung er weiterhin beaufsichtigte. 1529 war er noch in Waltham.

    Nachdem das Legatinsgericht aufgelöst wurde, nachdem der Scheidungsfall nach Rom zurückgezogen worden war, machte Henry 1529 einen Sommeraufenthalt in Südengland. Mitglieder des Gerichts von Henry, Fox und Gardiner unter anderen, wurden in das Haus von Mr. Cressy eingeladen, wo Fox und Gardiner trafen Dr. Cranmer. Natürlich war Henrys Scheidung das Thema der Diskussion.

    Angeblich schlug der Akademiker Cranmer vor, eine Sammlung von Meinungen aller Universitäten in Europa zu der Frage „Ist es legal, die Frau eines Bruders zu heiraten?“ zu verfolgen. Wenn ja, wären die Skrupel des Königs befriedigt, wenn nein, müsste der Papst die Scheidung beschließen. Dadurch wurde die zentrale Frage von der Dispens auf einen Punkt verengt, der eine Entscheidung über die Nichtigkeit der Ehe zulassen konnte.

    Fox und Gardiner sollen Henry am nächsten Tag darauf aufmerksam gemacht haben. Henry traf sich mit Cranmer und schickte ihn zum Boleyn-Haushalt. Das Endergebnis war, dass Cranmer nach der Vorbereitung einer Abhandlung, die den von ihm vorgeschlagenen Kurs skizzierte und verteidigte, in eine Kommission mit dem Earl of Wiltshire (Anne Boleyns Vater) und dem Bischof von London berufen wurde, die 1530 nach Rom aufbrach wurde auch mit den Depeschen des Königs und mit Handelsfragen betraut, um für die Kaufleute Englands zu verhandeln. Diese Aktivitäten hielten ihn eine Zeitlang in Europa, wo er sich zur Reformation bekehrte.

    Das Versäumnis des Legatinsgerichts, die Angelegenheit zu Gunsten von Henry zu lösen, führte zur Schande von Kardinal Wolsey, der die Position des Lordkanzlers verlor. Der König ernannte Thomas More im Oktober 1529 zum Lordkanzler, wobei More der erste Laie in dieser Position war.

    Als Lordkanzler hielt Thomas More die Ketzereigesetze aufrecht, inhaftierte Lutheraner und andere Andersdenkende und ordnete sogar die Verbrennung von sechs Ketzern an, während er seine Schriften gegen Reformatoren fortsetzte. Als Heinrich VIII. sich als Oberstes Oberhaupt der Church of England durchsetzte (auch mit der Einschränkung, soweit das Gesetz Christi es durch die Einberufung zulässt), wollte More als Kanzler zurücktreten. Er wurde jedoch überredet, weiterzumachen und sich mit der “Great Matter” zu befassen

    Er bestätigte die Gültigkeit von Henrys Ehe, durfte sich aber aus der Kontroverse heraushalten. Sein Widerstand gegen Heinrichs Vorschlag, dem Klerus zu verbieten, Ketzer zu verfolgen oder Versammlungen ohne seine Zustimmung abzuhalten, und ein späterer Versuch, Erstlingsfrüchte vom Heiligen Stuhl zu verweigern, führten dazu, dass König Heinrich VIII Fast verarmt, kehrte More nach Hause zurück und lebte in Ruhe, beschäftigte sich mit seinem Schreiben, hielt sich aber aus den Kontroversen um die Ehe des Königs und religiöse Angelegenheiten heraus.

    Ironischerweise erhielt Cranmer, der sich noch in Europa aufhielt, im Oktober 1532 eine Nachricht, dass Henry beabsichtigte, ihn mit dem Stuhl von Canterbury zu belohnen, der nach dem Tod von William Warham frei geworden war des Erzbischofs von Canterbury war auf Bullen des Papstes angewiesen.)

    Cranmer beschäftigte zwei Dinge: Als Bekehrter zur Reformation fühlte er sich nicht wohl mit dem Gedanken, dem Papst einen Eid zu leisten, und zweitens hatte er 1532 wieder geheiratet.Es gab ein Vorurteil gegen verheiratete Geistliche, und insbesondere Henry missbilligte sie.

    Heinrich erhielt die Bullen im Februar 1533 und im März fand die Weihe statt. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass er seine Ehe offengelegt oder seine Bedenken mit Henry oder jemand anderem besprochen hat. Er legte jedoch seinen Eid als Erzbischof offen und machte Ausnahmen, da er mit den Gesetzen Gottes, den Vorrechten des Königs und den Statuten des Reiches vereinbar war. Indem er seinen Eid offen und mit Einschränkungen ablegte, hatte er offenbar keine Skrupel, den Posten anzunehmen.

    An diesem Punkt waren beide Männer also in Position für die nächste Entwicklung in dem Drama, das England unter Heinrich VIII. war. Als der Einfluss des einen nachließ, wuchs der Einfluss des anderen. Jeder hatte seine jeweiligen Stärken und Schwächen, jeder spielte seine Rolle im Verlauf des Dramas, wobei More eines der früheren Opfer von Henrys neuem Orden war und Cranmer sowohl Henry als auch seinen Sohn Edward überlebte, nur um sein Ende unter Henry’s zu finden Tochter Maria.

    Ich beabsichtige nicht, in eine Diskussion über die Motivationen, ethischen Dilemmata oder andere Fragen einzutreten. Was mich fasziniert, sind die Ähnlichkeiten zwischen diesen Männern, mit denen ich ehrlich gesagt nicht gerechnet hatte. Gut ausgebildet, engagiert für ihre Karriere, leidenschaftlich für ihre religiösen Überzeugungen, aufrichtig in ihrem Wunsch, ihrem König zu dienen. Beschreibungen zeigen, dass beide sympathische Männer waren, die andere mochten und respektieren.

    Ich kann nicht umhin, mich zu fragen, ob diese beiden Männer jemals in ein Gespräch verwickelt waren. Ihr Bildungshintergrund und ihre diplomatischen Erfahrungen gaben ihnen viele Gemeinsamkeiten. Obwohl ihre religiösen Unterschiede tiefgreifend waren, denke ich, dass diese beiden Männer immer noch Probleme gefunden haben könnten, in denen sie sich einigen konnten, da sie sowohl humanistische Neigungen als auch jahrelange theologische Studien hinter sich hatten.

    Ich frage mich auch über den Altersunterschied More war 11 Jahre älter als Cranmer. Wäre More etwas später geboren worden, wäre er vielleicht offener für die Reformation gewesen? Wäre Cranmer in seiner Einstellung konservativer geblieben, wenn er früher geboren worden wäre? Am Ende des Tages fand ich beide Männer viel interessanter, engagierter und menschlicher, als ich erwartet hatte.

    Walsh, Michael, Hrsg. BUTLER’S LEBEN DER HEILIGEN Concise Edition Überarbeitet und aktualisiert.New York: HarperCollins, 1991.

    Wilson, Derek.IM GERICHT DER LÖWEN Macht, Ehrgeiz und plötzlicher Tod unter Heinrich VIII.New York: St. Martin’s Griffin, 2001.

    Enzyklopädie der Weltbiographie-Website. “Thomas Mehr Biografie.”

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    Schau das Video: Thomas More Lord Chancellor Rise and Demise! (Januar 2022).