Die Geschichte

Leben in einem japanischen buddhistischen Kloster


Buddhistische Klöster sind seit dem 7. Heute befinden sich viele der schönsten Beispiele antiker und mittelalterlicher Architektur Japans in Tempelanlagen, von denen viele als UNESCO-Weltkulturerbe eingestuft sind. Die Mönche, die in buddhistischen Klöstern lebten, arbeiteten und meditierten, dienten nicht nur ihren lokalen Gemeinschaften auf dem Weg zur Erleuchtung, sondern schufen auch einige der schönsten historischen Kunstwerke Japans in Malerei, Bildhauerei und Kalligraphie.

Buddhismus in Japan

Der Buddhismus wurde erstmals im 6. Jahrhundert n. Chr. vom asiatischen Festland nach Japan eingeführt, und ab dem 7. Jahrhundert n. Chr. wurden Klöster gebaut, ein Trend, der zuerst vom Regenten Prinz Shotoku (l. 574-622 n. Chr.) gefördert wurde. Shotoku sollte den Bau von 46 buddhistischen Klöstern und Tempeln beaufsichtigen, von denen die wichtigsten Shitennoji (593 n. Chr.), Hokoji (596 n. Chr.) und Horyuji (607 n. Chr.) waren.

Buddhistische Klöster erhielten von Kaisern, die ihre Herrschaft segnen wollten, häufig freies Land und eine Steuerbefreiung, was dazu führte, dass sie sowohl wirtschaftlich als auch politisch einflussreich wurden. Klöster konnten sogar ihre eigenen bewaffneten Begleiter bezahlen. Die Klöster gaben der lokalen Gemeinschaft etwas zurück, indem sie Bestattungsrituale durchführten und Schulen und Einrichtungen für höhere Studien, Bibliotheken sowie Nahrung und Unterkunft für Bedürftige zur Verfügung stellten. Mönche halfen auch bei kommunalen Projekten wie Straßen-, Brücken- und Bewässerungsbauten und beteten sowohl für lokale als auch für nationale Zwecke.

Viele Tempelanlagen haben große Gärten, die häufig angelegt werden, um eine Vision des buddhistischen Paradieses darzustellen.

Der nächste Sprung nach vorn für Klöster erfolgte im 12. Jahrhundert n. Chr., als der Zen-Buddhismus (Rinzai) aus China eingeführt wurde. Diese neue vereinfachte Version der Religion machte sie für mehr Menschen zugänglicher, und es gab eine konsequente Zunahme derer, die das klösterliche Leben verfolgen wollten. Es gab auch einen Einfluss des Zen auf die Klosterarchitektur und insbesondere auf ihre Gärten. Der Boom war jedoch nur von kurzer Dauer, da die Einführung des Reinen Land-Buddhismus, der die Bedeutung der Meditation viel weniger betonte, bedeutete, dass die Religion jetzt leicht außerhalb eines Klosters ausgeübt werden konnte. Folglich gab es einen Rückgang der Klöster, bis eine intellektuelle Wiederbelebung der konfuzianischen Ideale die Religion im Allgemeinen in Japan ab dem 17. Jahrhundert n. Chr. Auftrieb.

Der Buddhismus in Japan war während seiner gesamten Geschichte weitgehend von Männern dominiert, mit gelegentlichen Phasen, in denen Frauen günstiger angesehen wurden. Bestimmte heilige Berge mit einer hohen Konzentration an Klöstern wie der Mount Koya waren sogar für alle Frauen tabu. Es gab auch eine intellektuelle Voreingenommenheit gegen sie, da Frauen den Männern aufgrund des Glaubens, dass sie die höchsten spirituellen Zustände nicht erreichen könnten, als unterlegen galten. Die Sekte Reines Land behandelte Frauen gleich, und im Mittelalter traten Frauen aus religiösen Gründen in Nonnenklöster ein. Darüber hinaus war es nicht ungewöhnlich, dass Frauen einem Kloster beitraten, um eine arrangierte Ehe zu vermeiden oder Witwen zu werden.

Die Gebäude eines buddhistischen Klosters

Buddhistische Tempelanlagen enthielten (und tun es natürlich noch heute) eine Vielzahl von Gebäuden, jedes mit einer bestimmten Funktion und alle in einem bestimmten Gebiet. Es gibt Gebäude für Gottesdienste, Versammlungen, Gebete, Schulungen, um Reliquien und Kunstwerke zu beherbergen und alle Wohnräume und Einrichtungen, die für den täglichen Bedarf der Mönche notwendig sind. Vor dem Mittelalter galt es als günstig, eine bestimmte Anordnung und Anzahl von Gebäuden innerhalb eines Komplexes zu haben, aber diese Idee wich der praktischen Erwägung, den Bedürfnissen der klösterlichen Gemeinschaft gerecht zu werden.

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Obwohl jeder Tempel einzigartig ist, gehören zu den Hauptgebäuden der meisten japanischen buddhistischen Tempelkomplexe:

Tore (Montag) - Strukturen, die in einigen Fällen zusammen mit Umfassungsmauern verwendet werden, um die Grenzen zwischen der heiligen Tempelstätte und der säkularen Außenwelt anzuzeigen. Andere innerhalb des Komplexes errichtete Tore können besonders heilige Bereiche mit eingeschränktem Zugang abgrenzen, möglicherweise sogar einen ganzen Innenhof.

Glockenturm (Schoro) - liefert die Glocke, mit der Mönche zum Gebet und zu anderen Ritualen aufgerufen werden.

Haupthalle (Honda oder Butsudo) - hier werden die heiligsten religiösen Bilder aufbewahrt.

Pagode (Zu) - die hölzerne Turmstruktur mit einer Turmspitze, die gebaut wurde, um heilige Reliquien zu beherbergen, insbesondere körperliche Überreste des Buddha wie ein Zahn oder ein Knochen.

Hörsaal (Kodo oder Hatto) - hier werden Vorträge gehalten, wobei der Dozent typischerweise vor einer Reihe von buddhistischen Statuen an einer Wand steht (außer Zen-Hallen, die keine Skulpturen haben).

Meditationshalle (Zendo) - ein Ort für Mönche, um sitzende Meditation zu praktizieren.

Sutra-Repository (Kyozo) - wo wichtige buddhistische Schriften und Texte aufbewahrt werden.

Gründersaal (Kaisando) - eine Halle, die den Gründer des Tempels verehrt.

Abtsquartier (Hojo) - die Residenz des Abtes, die oft durch einen überdachten Gang mit dem Hörsaal verbunden ist.

Untertempel (Tachu) - typischerweise kleine Gebäude, die von reichen Gönnern finanziert werden.

Teehaus (Chashitsu oder Sukiya) - Einige Klöster verfügen über ein Teehaus, in dem die traditionelle japanische Teezeremonie durchgeführt wird. Tee wurde zum ersten Mal von chinesischen buddhistischen Mönchen ab dem 2. Das Teehaus kann in einem eigenen Garten aufgestellt werden (roji), um den Besucher vor Beginn der Zeremonie zu beruhigen. Die von Zen-Prinzipien durchdrungene Teezeremonie wird heute oft für Besucher buddhistischer Klöster durchgeführt.

Shinto-Schreine (Jinja) - Buddhismus und Shinto haben sich in Japan immer bis zu einem gewissen Grad überschnitten (bis zu einer formellen Trennung im 19. kami.

Gardens - Viele Tempelanlagen haben große Gärten, die häufig angelegt werden, um eine Vision des buddhistischen Paradieses darzustellen. Die Gärten können verschiedene Bereiche mit bestimmten Bäumen wie Kiefern und Kirschblüten oder Bereichen mit Moos und Bambus haben. Es gibt oft Wasserspiele wie Wasserfälle und Teiche, wobei letztere oft Lotusblüten enthalten - ein Symbol der Erleuchtung, da die Blume aus schlammigen Tiefen entspringt - und Karpfen - ein Symbol der Ausdauer, wenn sie stromaufwärts schwimmen, um zu laichen.

Bei Zen-Klöstern kann es einen Steingarten geben (karesansui) mit sorgfältig ausgewählten Felsen, die auf einem Bett aus makellos geharktem Kies oder Sand angeordnet sind, um die Meditation zu fördern. Steingärten werden nicht betreten, sondern normalerweise von den Holzveranden benachbarter Gebäude aus betrachtet.

Die architektonischen Stile buddhistischer Klöster

  • Japanischer Stil (Wayo) - Dieser Stil wurde ab der Nara-Zeit (710-794 n. Chr.) vorherrschend und kombiniert japanische einheimische Elemente mit Ideen, die in der Tang-Dynastie von China (618-907 n. Zu den japanischen Elementen gehören das unbehandelte und unlackierte Holz, die Betonung geschwungener Linien und eine allgemeine Einfachheit in der Dekoration. Zwei berühmte Tempel, die in diesem Stil gebaut wurden, waren die Originalversionen von Kofukuji und Todaiji.
  • Großer Buddha-Stil (Daibutsuyo) - auch als indischer Stil bekannt (Tenjikuyo) im Mittelalter, zeigt aber tatsächlich Elemente der südchinesischen Architektur. Die bekanntesten Beispiele dieses Stils sind die Große Buddha-Halle und das Große Südtor von Todaiji.
  • Zen-Stil (Zensbuyo) - auch als chinesischer Stil bekannt (Karayo) im mittelalterlichen Japan stammte der Zen-Stil aus der Song-Dynastie in China (960-1279 n. Chr.) und war seit der Kamakura-Zeit beliebt. Bemerkenswerte Merkmale sind gebogene Fächersparren und glockenförmige Fenster.
  • Obaku-Stil - Dieser Stil wurde Mitte des 17.

Die Routine eines buddhistischen Mönchs

Die besondere Routine der Mönche hing (und hängt noch immer) von der besonderen Form des Buddhismus ab, die in ihrem Kloster praktiziert wurde. Dennoch ist es wahr, dass sich das tägliche Leben eines modernen Mönchs gegenüber dem Leben seiner Kollegen in der Antike und im Mittelalter in Japan nicht allzu sehr verändert hat.

Klöster werden von einem Abt geleitet, der von mehreren älteren Mönchen oder Prälaten unterstützt wird. Mönche müssen zunächst eine Vorausbildung in einem Tempel durchlaufen, bevor sie offiziell ordiniert werden und in ein eigentliches Ausbildungskloster eintreten dürfen. Damit ein Mönch Tempelpriester werden kann, bedarf es dann einer bis zu dreijährigen Ausbildung. Damit ein Mönch ein Ausbilder für neue Mönche werden kann, muss er den vollständigen Studienplan des Tempels absolvieren, der mindestens 12 Jahre dauern kann.

Im Mittelalter konnten in Tempeln Hunderte von Mönchen leben, aber heute sind etwa 30 eine hohe Zahl. Wie zu erwarten war, gab es Vorschriften, um sicherzustellen, dass die Mönche das strenge Leben führten, das als notwendig erachtet wurde, damit sich ihr Geist auf das Erreichen der Erleuchtung konzentrieren konnte. Die Vorschriften variierten je nach Sekte und Abt, beinhalteten jedoch solche Dinge wie das Tragen grober Gewänder, das Verbot von Fleisch, Fisch, Sake und scharfem Essen, die Durchsetzung des Zölibats und die Ermutigung der Mönche, nicht zu laut zu spucken oder sich die Nase zu putzen.

Von Zen-Mönchen wird beispielsweise erwartet, dass sie etwa sieben Stunden am Tag meditieren.

Buddhistische Mönche sind in der Außenwelt vielleicht am bekanntesten für ihre Meditationspraktiken. Meditation kann die Form des einfachen Sitzens und Denkens annehmen (zazen im Zen-Buddhismus) oder die Betrachtung von Rätseln (koan) wie zum Beispiel das Klatschen einer Hand oder wie war dein Gesicht vor deiner Geburt? Während der Meditation kann der Mönch in einigen Sekten einer Wand gegenüberstehen oder in der Mitte des Raumes oder in anderen der Aussicht des Raumes. Eine Meditationssitzung wird oft an der Zeit gemessen, die benötigt wird, um ein Räucherstäbchen abzubrennen (30-40 Minuten).

Als Alternative zur sitzenden Meditation kann der Geist durch einfache Aufgaben wie das Singen aus den Sutras, das Wiederholen kurzer Sätze oder Mantras, das Harken des Kieses eines trockenen Landschaftsgartens, das langsame Gehen auf dem Gelände oder das Erstellen eines Mandalas - ein Komplex Muster auf dem Boden mit farbigem Sand, das die Lehren Buddhas visuell darstellt. Von Zen-Mönchen wird zum Beispiel erwartet, dass sie etwa sieben Stunden am Tag meditieren, und auf jeden Fall sollten alle täglichen Aufgaben, die sie ausführen, mit einem meditativen Geist erledigt werden. Sogar das Kauen von Nahrung sollte einen Zen-Mönch veranlassen, über fünf Dinge nachzudenken: die Wertschätzung der Nahrung, die eigene Würdigkeit, die eigene Reinheit, den medizinischen Wert der Nahrung und die Dankbarkeit für die Mahlzeit.

Wenn sie nicht meditieren, sind die Mönche anderweitig damit beschäftigt, religiöse Texte zu studieren, notwendige Arbeitsaufgaben wie Putzen, Gartenarbeit und Nahrungsmittelanbau zu erledigen oder um Almosen von der äußeren örtlichen Gemeinschaft zu bitten. Bei Tempeln, die beliebte Touristenattraktionen sind, können Mönche den Besuchern helfen und als Führer fungieren. Die Mahlzeiten sind gemeinschaftlich und werden oft in Stille eingenommen.

Ein typischer Tag eines modernen zen-buddhistischen Mönchs ist wie folgt:

  • 4 Uhr morgens Aufwachen
  • 4.10 - 5 Uhr morgens Sutra-Gesang
  • 5-7 Uhr morgens Zazen und Interview mit Abt
  • 7 Uhr morgens Frühstück mit Reisbrei, gesalzener Pflaume und Essiggurken.
  • 8 - 10.50 Uhr Reinigungs- und Arbeitsaufgaben
  • 11 Uhr Mittagessen, typischerweise Gerstenreis, Miso-Suppe, gekochtes Gemüse und eingelegter Rettich
  • 13 - 15.50 Uhr Arbeitspflicht
  • 16 Uhr Leichte Mahlzeit ähnlich dem Mittagessen
  • 17 - 20.30 Uhr Zazen und Interview mit Abt
  • 21 Uhr Lichter aus
  • 21 - 23 Uhr Nachtsitzen.

(Doughill, 20)

Obwohl heute vielleicht nicht mehr so ​​verbreitet, waren antike und mittelalterliche Mönche oft große Maler, Bildhauer und Kalligraphen, die Werke für ihre eigenen Tempel und für Herrscher und die breitere Gemeinschaft schufen. Kukai (774-835 n. Chr.), der Begründer des Shingon-Buddhismus, war ein Gelehrter, Dichter und Künstler, der die Kalligraphie in Japan zu einer Kunstform machte. Einer der größten Maler des Landes war der Mönch Sesshu (richtiger Name Toyo, 1420-1506 n. Chr.), der sich aufsuiboku, das heißt, nur schwarze Tinte und Wasser auf weißen Papierrollen zu verwenden. Es ist also klar, dass buddhistische Klöster und ihre Mönche sowohl in der Vergangenheit als auch heute in vielerlei Hinsicht zum täglichen Leben in Japan beigetragen haben.

Dieser Inhalt wurde mit großzügiger Unterstützung der Great Britain Sasakawa Foundation ermöglicht.

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