Die Geschichte

Protestantische Reformation


1508 begann Martin Luther ein Studium an der neugegründeten Universität Wittenberg. Am 21. Oktober 1512 promovierte er zum Doktor der Theologie und wurde zum Professor für Bibelwissenschaft ernannt. Er begann auch, theologische Schriften zu veröffentlichen. Luther galt als guter Lehrer. Einer seiner Schüler meinte, er sei "ein Mann von mittlerer Statur, mit einer Stimme, die Schärfe in der Aussprache von Silben und Worten und Weichheit im Ton vereint. Er sprach weder zu schnell noch zu langsam, sondern in einem gleichmäßigen Tempo, ohne Zögern und ganz klar." (1)

Luther begann die traditionelle katholische Lehre zu hinterfragen. Dazu gehörte die Theologie der Demut (wobei Gott nur das Bekenntnis zur eigenen völligen Sündhaftigkeit verlangt) und die Theologie der Rechtfertigung durch den Glauben (in der der Mensch als unfähig angesehen wird, sich aus eigener Kraft Gott zuzuwenden). (2)

1516 kam Johann Tetzel, ein Dominikanermönch, nach Wittenberg. Er verkaufte Dokumente, die man Ablass nannte und die Menschen für ihre begangenen Sünden begnadigten. Tetzel erzählte den Leuten, dass das Geld, das durch den Verkauf dieser Ablässe eingenommen wurde, verwendet würde, um den Petersdom in Rom zu reparieren. Luther war sehr verärgert, dass Papst Leo X. auf diese Weise Geld sammelte. Er glaubte, dass es falsch sei, dass Menschen sich Vergebung für ihre begangenen Sünden erkaufen können. Luther schrieb einen Brief an den Mainzer Bischof Albrecht von Brandenburg, in dem er gegen den Ablasshandel protestierte. (3)

Am 31. Oktober 1517 brachte Martin Luther an der Schlosskirchentür, die als "Schwarze Tafel" der Universität diente, an der alle Disputations- und hohen akademischen Ämter angebracht waren, seine 95 Thesen an. Noch am selben Tag schickte er ein Exemplar der Thesen an die Professoren der Universität Mainz. Sie waren sich sofort einig, dass sie "keretisch" waren. (4) Zum Beispiel fragt These 86: „Warum baut der Papst, dessen Vermögen heute größer ist als das Vermögen des reichsten Crassus, die Basilika St. Peter nicht mit seinem eigenen Geld statt mit dem Geld der armen Gläubigen? ?" (5)

Hans J. Hillerbrand hat darauf hingewiesen: „Ende des Jahres 1518 hatte Luther nach Ansicht der meisten Gelehrten ein neues Verständnis des zentralen christlichen Heilsgedankens oder der Versöhnung mit Gott erreicht Erlösung auf vielfältige Weise, aber allen gemeinsam war die Vorstellung, dass die Erlösung von Menschen und Gott gemeinsam bewirkt wird - von den Menschen, indem sie ihren Willen bündeln, gute Werke zu tun und damit Gott zu gefallen, und von Gott durch sein Angebot von Mit dieser Tradition hat Luther dramatisch gebrochen, indem er behauptete, der Mensch könne nichts zu seinem Heil beitragen: Das Heil ist ganz und gar ein Werk der göttlichen Gnade.“ (6)

Papst Leo X. befahl Luther, damit aufzuhören, Ärger zu machen. Dieser Versuch, Luther ruhig zu halten, hatte den gegenteiligen Effekt. Luther begann nun, Stellungnahmen zu anderen Themen abzugeben. Zum Beispiel glaubte man damals, der Papst sei unfehlbar (unfähig zum Irrtum). Luther war jedoch überzeugt, dass Leo X. mit dem Ablasshandel falsch war. Daher, so argumentierte Luther, könne der Papst unmöglich unfehlbar sein.

Im nächsten Jahr schrieb Martin Luther eine Reihe von Traktaten, in denen er den päpstlichen Ablass, die Lehre vom Fegefeuer und die Korruption der Kirche kritisierte. "Er hatte in Deutschland eine von Fürsten und Bauern gleichermaßen unterstützte nationale Bewegung gegen den Papst, die römische Kirche und ihre wirtschaftliche Ausbeutung des deutschen Volkes ins Leben gerufen." (7)

Johann Tetzel veröffentlichte eine Antwort auf Luthers Traktate. Tetzels Thesen widersetzten sich allen Reformvorschlägen Luthers. Henry Ganss hat zugegeben, dass es wahrscheinlich ein Fehler war, Tetzel diese Aufgabe zu übertragen. „Man muss zugeben, dass sie zuweilen kompromisslose, ja sogar dogmatische Zustimmung zu bloßen theologischen Meinungen gaben, die kaum mit der genauesten Gelehrsamkeit übereinstimmten von den Studenten gemobbt und sein Bestand von etwa achthundert Exemplaren öffentlich auf dem Marktplatz verbrannt - ein Vorgehen, das bei Luther auf Ablehnung stieß. (8)

1520 veröffentlichte Martin Luther An den christlichen Adel deutscher Nation. In dem Traktat argumentierte er, dass der Klerus nicht in der Lage oder nicht gewillt sei, die Kirche zu reformieren. Er schlug vor, dass die Könige und Fürsten einschreiten und diese Aufgabe erfüllen müssten. Luther behauptete weiter, Reformen seien unmöglich, wenn die Macht des Papstes in Deutschland nicht zerstört würde. Er forderte sie auf, das klerikale Zölibat und den Ablasshandel zu beenden. "Die deutsche Nation und das deutsche Reich müssen frei werden, um ihr eigenes Leben zu führen. Die Fürsten müssen Gesetze zur moralischen Reform des Volkes erlassen, die Verschwendung in Kleidung oder Festen oder Gewürzen zügeln, die öffentlichen Bordelle zerstören, die Bankiers und den Kredit kontrollieren." (9)

Humanisten wie Desiderius Erasmus hatten die katholische Kirche kritisiert, aber Luthers Angriff war ganz anders. Jasper Ridley hat darauf hingewiesen: „Von Anfang an gab es einen grundlegenden Unterschied zwischen Erasmus und Luther, zwischen Humanisten und Lutheranern. Die Humanisten wollten die Korruption beseitigen und die Kirche reformieren, um sie zu stärken; die Lutheraner fast wollte von Anfang an die Kirche stürzen, weil sie glaubte, sie sei unheilbar böse geworden und nicht die Kirche Christi auf Erden." (10)

Am 15. Juni 1520 erließ der Papst Exsurge Domine, verurteilte die Ideen Martin Luthers als ketzerisch und befahl den Gläubigen, seine Bücher zu verbrennen. Luther reagierte mit der Verbrennung von kirchenrechtlichen Büchern und päpstlichen Erlassen. Am 3. Januar 1521 wurde Luther exkommuniziert. Allerdings unterstützten die meisten deutschen Bürger Luther gegen Papst Leo X. Der deutsche päpstliche Legat schrieb: „Ganz Deutschland ist in der Revolution. Neun Zehntel rufen Luther als ihr Kriegsgeschrei; und der andere Zehnte kümmert sich nicht um Luther und schreit: Tod dem Hof ​​von Rom!" (11)

Martin Luther wurde von Friedrich III. von Sachsen geschützt. Der Papst übte auf Kaiser Karl V. Druck aus, sich mit Luther zu befassen. Karl antwortete mit der Behauptung: "Ich bin geboren von den christlichsten Kaisern des edlen deutschen Volkes, von den katholischen Königen von Spanien, den Erzherzögen von Österreich, den Herzögen von Burgund, die alle bis in den Tod wahre Söhne der römischen Kirche waren, Verteidiger des katholischen Glaubens, der heiligen Bräuche, Verordnungen und Gebräuche seiner Anbetung... Deshalb bin ich entschlossen, meine Königreiche und Herrschaften, meine Freunde, meinen Körper, mein Blut, mein Leben, meine Seele auf die Einheit der Kirche und die Reinheit des Glaubens." (12)

Kaiser Karl V. war völlig gegen die Ideen von Martin Luther und es wird berichtet, dass ihm, als ihm eine Kopie von An den christlichen Adel deutscher Nation er zerriss es vor Wut. Allerdings befand er sich in einer schwierigen Lage. Wie Derek Wilson betonte: "In den meisten seiner Territorien regierte Karl durch Erbrecht, aber in Deutschland hielt er die Krone mit Zustimmung der Kurfürsten, unter denen Friedrich von Sachsen an erster Stelle stand." (13)

Der zwanzigjährige Kaiser Karl lud Martin Luther zu einem Treffen in die Stadt Worms ein. Am 18. April 1521 fragte Karl Luther, ob er zum Widerruf bereit sei. Er antwortete: „Solange ich nicht durch die Schrift oder aus offensichtlichen Gründen falsch befunden werde, bin ich ein Gefangener im Gewissen des Wortes Gottes. Ich kann und werde es nicht widerrufen. Gegen das Gewissen zu handeln ist weder sicher noch richtig Hilf mir." (14)

Kardinal Thomas Wolsey schlug Heinrich VIII. vor, sich von anderen europäischen Prinzessinnen zu unterscheiden, indem er sich sowohl als Gelehrter als auch als Unterstützer der römisch-katholischen Kirche zeigte. Mit Hilfe von Wolsey und Thomas More verfasste Henry eine Antwort auf Martin Luther mit dem Titel Zur Verteidigung der sieben Sakramente. (15) Papst Leo X. freute sich über das Dokument und verlieh ihm 1521 den Titel „Verteidiger des Glaubens“. Luther reagierte, indem er Heinrich als den "König der Lügen" und einen "verdammten und faulen Wurm" denunzierte. Wie Peter Ackroyd betonte: "Henry war dem Luthertum nie warmherzig gegenübergestanden und blieb in den meisten Hinsichten ein orthodoxer Katholik." (16)

Martin Luther hatte in Deutschland eine so starke Anhängerschaft, dass der Kaiser nur ungern seine Verhaftung forderte. Stattdessen wurde er zum Gesetzlosen erklärt. Luther kehrte in den Schutz Friedrichs III. von Sachsen zurück, der nicht die Absicht hatte, ihn den katholischen Behörden zum Verbrennen oder Erhängen zu übergeben. Luther lebte auf der Wartburg, wo er begann, das Neue Testament ins Deutsche zu übersetzen. (17)

Es gab seit fast 50 Jahren deutsche Bibelversionen, die jedoch von schlechter Qualität waren und als unlesbar galten. Luther stand vor dem Grundproblem jedes Übersetzers: das Original in die Redewendungen und Denkmuster seiner Zeit zu überführen. Luthers erste Version des Neuen Testaments wurde im September 1522 veröffentlicht. Es wurde sofort verboten und die Menschen sahen sich der Gefahr von Verhaftung, Inhaftierung und Tod durch den Besitz, das Lesen und den Verkauf von Kopien von Luthers Bibel ausgesetzt. (18)

Hans Holbein wurde beauftragt, ein Bild von Martin Luther zu schaffen. Es wurde 1523 veröffentlicht und stellte Luther als den griechischen Superhelden und Gott Herkules dar, der Menschen mit einer bösartigen Keule angriff. Auf dem Bild lagen bereits Aristoteles, Thomas von Aquin, Wilhelm von Ockham, Duns Scotus und Nikolaus von Lyra erschlagen zu seinen Füßen und der deutsche Inquisitor Jacob van Hoogstraaten stand kurz vor seinem tödlichen Schlaganfall. An einem Ring in Luthers Nase hing die Figur von Papst Leo X. (19)

Der Autor von Out of the Storm: Das Leben und Vermächtnis von Martin Luther (2007) argumentiert: „Das Schlaue an diesem Druck (und was es späteren Zeitaltern erschwert hat, seine wahre Botschaft zu bestimmen) war, dass er zu verschiedenen Interpretationen fähig war -wie von ehrfurchtgebietender Macht zu sein, der Agent der göttlichen Rache. Klassische Gelehrte, die sich an den vielen subtilen Anspielungen erfreuen (wie die Darstellung des Papstes mit dreifacher Tiara als das dreileibige Monster Geryon) konnten die lebendige Darstellung Luthers als der Verfechter der Lüge über mittelalterliche Irrtümer.Dennoch konnten Papstisten dasselbe Bild betrachten und darin eine Bestätigung für Leos Beschreibung des ungehobelten Deutschen als des zerstörerischen Wildschweins im Weinberg sehen, und aus diesem Grund erhielt der Stich eine sehr gemischte Empfang in Wittenberg." (20)

Martin Luthers Ansichten über die römisch-katholische Kirche waren nicht neu. Im 14. Jahrhundert hatten John Wycliffe und seine Anhänger in England Ähnliches gesagt. Wycliffe widersetzte sich der orthodoxen Kirche, indem er die Transsubstantiation in Frage stellte, die Lehre, dass Brot und Wein der eigentliche Leib und das Blut Christi werden. Wycliffe entwickelte eine starke Anhängerschaft und diejenigen, die seinen Glauben teilten, wurden als Lollards bekannt. Sie haben ihren Namen von dem Wort "lollen", was bedeutet, mit leiser Stimme zu singen. Der Begriff wurde auf Ketzer angewendet, weil sie ihre Ansichten mit leiser murmelnder Stimme mitteilen sollten. (21)

In einer Petition, die später dem Parlament vorgelegt wurde, behaupteten die Lollards: „Dass das englische Priestertum, das aus Rom stammt und vorgibt, eine den Engeln überlegene Macht zu sein, nicht das Priestertum ist, das Christus seinen Aposteln auferlegte Anlaß skandalöser Unregelmäßigkeiten, daß das vermeintliche Wunder der Transsubstantiation den größten Teil der Christenheit auf Götzendienst laufe, daß Exorzismus und Segen über Wein, Brot, Wasser, Öl, Wachs und Weihrauch, über die Steine ​​für den Altar und die Kirchenmauern ausgesprochen werden , über den heiligen Gewändern, die Mitra, das Kreuz und der Pilgerstab, mehr Nekromantie als Religion in sich haben.... dass Wallfahrten, Gebete und Opfergaben an Bilder und Kreuze nichts von Nächstenliebe in sich haben und nahe sind dem Götzendienst ähnlich." (22)

Es wird angenommen, dass John Wycliffe und seine Anhänger begannen, die Bibel ins Englische zu übersetzen. Henry Knighton, der Kanoniker der St. Mary's Abbey, Leicester, berichtete missbilligend: „Christus hat den Geistlichen und den Kirchenlehrern sein Evangelium überbracht, damit sie es den Laien und schwächeren Personen gemäß dem Stand der Zeit und Aber dieser Meister John Wycliffe übersetzte es aus dem Lateinischen ins Englische und legte es so den Laien und Frauen, die lesen konnten, offener vor, als es früher den Gelehrtesten der Geistlichkeit gewesen war. selbst denen, die es am besten verstanden. Auf diese Weise wird die Evangeliumsperle ausgeworfen und unter die Füße der Schweine getreten, und das, was zuvor sowohl den Klerikern als auch den Laien kostbar war, wird gleichsam zum Gemeinen gemacht Das Juwel der Kirche wird zum Volkssport, und das, was bisher die erlesene Gabe des Klerus und der Geistlichen war, wird den Laien für immer gemein gemacht." (23)

Im September 1376 wurde Wycliffe von John of Gaunt aus Oxford berufen, um vor dem Rat des Königs zu erscheinen. Er wurde vor seinem Verhalten gewarnt. Thomas Walsingham, ein Benediktinermönch in der St. Albans Abbey, berichtete, dass Wycliffe am 19. Februar 1377 vor Erzbischof Simon Sudbury erscheinen und wegen aufrührerischer Predigten angeklagt wurde. Anne Hudson hat argumentiert: "Wycliffes Lehre scheint zu diesem Zeitpunkt in dreierlei Hinsicht beleidigt zu sein: dass die Exkommunikation des Papstes ungültig war und dass jeder Priester, wenn er Macht hätte, genauso gut wie der Papst die Freilassung aussprechen könnte; dass Könige und Lords dies nicht können gewähre der Kirche auf ewig alles, da die Laienmächte irrenden Klerikern ihre Zeitlichkeit entziehen können; dass weltliche Herren in Not rechtmäßig den Reichtum der Besitzer entziehen könnten." Am 22. Mai 1377 veröffentlichte Papst Gregor XI. fünf Bullen, die die Ansichten von John Wycliffe verurteilten. (24)

1382 wurde Wycliffe als Ketzer verurteilt und in den Ruhestand gezwungen. (25) Erzbischof William Courtenay forderte das Parlament auf, ein Statut des Reiches gegen Prediger wie Wycliffe zu verabschieden: „Es ist offen bekannt, dass es viele böse Menschen im Reich gibt, die von Landkreis zu Landkreis und von Stadt zu Stadt gehen, mit Sicherheit Gewohnheiten, unter Verstellung großer Heiligkeit und ohne die Erlaubnis ... oder andere ausreichende Autorität, täglich nicht nur in Kirchen und Kirchhöfen, sondern auch auf Märkten, Jahrmärkten und anderen offenen Orten, wo eine große Versammlung von Menschen ist, zu predigen Predigten, die Häresien und notorische Irrtümer enthalten." (26)

John Wycliffe starb am 31. Dezember 1384 in Ludgershall. Barbara Tuchman hat behauptet, dass John Wycliffe der erste "moderne Mensch" war. Sie argumentiert weiter: "Durch das Teleskop der Geschichte war er (Wycliffe) der bedeutendste Engländer seiner Zeit." (27) Nach Wycliffes Tod mussten seine Anhänger ihre Ansichten geheim halten.

1414 gab es einen Lollard-Aufstand, der von John Oldcastle angeführt wurde. Es wurde von William Gregory berichtet: "In Zwölf Nacht... versuchten bestimmte Personen namens Lollards... unter Deckung... den König und die Heilige Kirche zu zerstören... Sir Roger von Acton, und er wurde gezogen und neben St . gehängt Giles für den König ließ vier Paar Galgen anfertigen, die man Galgen der Lollarden nannte.Auch... Sir John Beverley und ein Knappe von Oldcastles John Brown, sie wurden gehängt und viele weitere wurden gehängt und verbrannt , auf die Zahl von achtunddreißig Personen und mehr... Und im selben Jahr wurden in Smithfield verbrannt... John Clayton, Skinner, und Richard Turmyn, Bäcker, wegen Ketzerei." (28)

Zwischen 1428 und 1431 wurden in Norwich über sechzig Lollarden wegen Ketzerei angeklagt. Margery Baxter wurde beschuldigt, einer Freundin erzählt zu haben, dass sie leugnete, dass das in der Messe geweihte Brot der Leib Christi sei, „denn wenn jedes solche Sakrament Gott und der Leib Christi selbst wäre“, denn wenn jedes solche Sakrament Gott wäre, und der Leib Christi, es sollte unendlich viele Götter geben, denn tausend Priester und mehr machen jeden Tag tausend solcher Götter, und danach essen sie und tilgen sie wieder an Orten, wo... viele solcher Götter." Baxter fuhr fort, dass "die Bilder, die in den Kirchen stehen" vom Teufel stammten, "damit die Menschen, die diese Bilder anbeten, Götzendienst begehen". (29)

Es wurde argumentiert, dass die Lollards, die diese Säuberungen überlebten, die Ideen von Martin Luther annahmen. Seine Ideen hatten großen Einfluss auf junge Männer, die in England Priester werden wollten. Studenten der Universität Cambridge trafen sich in der Taverne White Horse. Es erhielt den Spitznamen "Kleindeutschland", da in seinen Mauern das lutherische Glaubensbekenntnis diskutiert wurde und die Teilnehmer als "Deutsche" bekannt waren. An den Debatten über religiöse Reformen beteiligt waren Thomas Cranmer, William Tyndale, Nicholas Ridley, Hugh Latimer, Nicholas Shaxton und Matthew Parker. Diese Studenten gingen auch, um die Predigten von Predigern wie Robert Barnes und Thomas Bilney zu hören. (30)

Wenn der Papst beim Ablass falsch liegen könnte, argumentierte Luther, dass er auch bei anderen Dingen falsch liegen könnte. Jahrhundertelang erlaubten die Päpste, dass Bibeln nur in lateinischer oder griechischer Sprache gedruckt wurden. Luther wies darauf hin, dass nur eine Minderheit der Menschen in Deutschland diese Sprachen lesen könne. Um herauszufinden, was in der Bibel stand, mussten sie sich daher auf Priester verlassen, die Latein oder Griechisch lesen und sprechen konnten. Luther hingegen wollte, dass die Menschen die Bibel selbst lesen.

Luther begann auch mit der Arbeit an einer seiner wichtigsten Errungenschaften - der Übersetzung des Neuen Testaments in die deutsche Volkssprache. „Diese Aufgabe war eine offensichtliche Konsequenz seines Beharrens, dass die Bibel allein die Quelle der christlichen Wahrheit ist, und seines damit verbundenen Glaubens, dass jeder in der Lage ist, die biblische Botschaft zu verstehen. Luthers Übersetzung beeinflusste die Entwicklung der deutschen Schriftsprache tiefgreifend gefolgt von anderen Gelehrten, deren Arbeit die Bibel in der Volkssprache weit verbreitet und maßgeblich zur Entstehung der Nationalsprachen beigetragen hat." (31)

Beeinflusst von Luthers Schriften begann William Tyndale mit der Arbeit an einer englischen Übersetzung des Neuen Testaments. Dies war eine sehr gefährliche Tätigkeit, denn seit 1408 war es ein Kapitalverbrechen, etwas aus der Bibel ins Englische zu übersetzen. (32) 1523 reiste er nach London zu einem Treffen mit Cuthbert Tunstall, dem Bischof von London. Tunstall weigerte sich, Tyndale bei diesem Vorhaben zu unterstützen, organisierte aber seine Verfolgung nicht. Tyndale schrieb später, dass er nun erkannte, dass "das Neue Testament zu übersetzen ... es in ganz England keinen Platz gab" und ging im April 1524 nach Deutschland.

Tyndale argumentierte: „Alle Propheten schrieben in der Muttersprache … Warum könnten sie (die Schriften) dann nicht in der Muttersprache geschrieben sein …Sie sagen, die Schrift sei so hart, dass du sie nie verstehen könntest... Sie werden sagen, sie kann nicht in unsere Sprache übersetzt werden... sie sind falsche Lügner." In Köln übersetzte er das Neue Testament ins Englische und es wurde gedruckt von evangelischen Unterstützern in Worms (33)

Tyndales Bibel wurde stark von den Schriften Martin Luthers beeinflusst. Dies spiegelt sich in der Art und Weise wider, wie er die Bedeutung bestimmter wichtiger Konzepte verändert hat. „Gemeinde“ wurde anstelle von „Kirche“ verwendet und „Senior“ statt „Priester“, „Buße“, „Wohltätigkeit“, „Gnade“ und „Beichte“ wurden ebenfalls stillschweigend entfernt. (34) Melvyn Bragg hat darauf hingewiesen. Tyndale „füllte unsere Rede mit mehr alltäglichen Phrasen auf als jeder andere Autor zuvor oder seitdem“. Dazu gehörten „unter der Sonne“, „Zeichen der Zeit“, „Es werde Licht“, „Der Hüter meines Bruders“, „den Staub lecken“, „Fall aufs Gesicht fallen“, „das Land der Lebenden“, „das Herz ausschütten“, „den Augapfel“, „Fleischtöpfe“, „die Extrameile gehen“ und „die Wege trennen“. Bragg fügt hinzu: "Tyndale hat sich bewusst vorgenommen, eine Bibel zu schreiben, die für jeden zugänglich ist. Um dies ganz klar zu machen, verwendete er häufig einsilbige und so dynamische, dass sie zum Trommelschlag der englischen Prosa wurden." (35)

Martin Luther war als Bauer geboren, hatte Verständnis für ihre Notlage in Deutschland und griff die Unterdrückung der Gutsbesitzer an. Thomas Müntzer war ein Anhänger Luthers und argumentierte, dass seine reformistischen Ideen sowohl auf Wirtschaft und Politik als auch auf Religion angewendet werden sollten. Müntzer begann, eine neue egalitäre Gesellschaft zu fördern. Friedrich Engels schrieb, Müntzer glaube an „eine Gesellschaft ohne Klassenunterschiede, ohne Privateigentum und ohne staatliche Autorität, die von den Mitgliedern der Gesellschaft unabhängig und ihnen fremd ist“. (36)

Im August 1524 wurde Müntzer einer der Führer des Aufstands, der später als Deutscher Bauernkrieg bekannt wurde. In einer Rede sagte er den Bauern: "Das schlimmste Übel auf Erden ist, dass sich niemand um die Armen kümmern will. Die Reichen tun, was sie wollen ... Unsere Herren und Fürsten ermutigen zu Diebstahl und Raub. Die Fische im Wasser, die Vögel am Himmel und die Vegetation auf dem Land müssen ihnen gehören... Sie... predigen den Armen: „Gott hat geboten, dass du nicht stehlen sollst.“ So, wenn der arme Mann nimmt auch das Geringste, was er hängen muss." (37)

Im folgenden Jahr gelang es Müntzer, den Mühlhausener Gemeinderat zu übernehmen und eine Art kommunistische Gesellschaft aufzubauen. Im Frühjahr 1525 breitete sich der als Bauernkrieg bekannte Aufstand auf weite Teile Mitteldeutschlands aus. Die Bauern veröffentlichten ihre Beschwerden in einem Manifest mit dem Titel Die Zwölf Artikel der Bauern; Das Dokument zeichnet sich durch seine Erklärung aus, dass die Richtigkeit der Forderungen der Bauern nach dem Wort Gottes beurteilt werden sollte, eine Vorstellung, die sich direkt aus Luthers Lehre ableitet, dass die Bibel in Fragen der Moral und des Glaubens der einzige Leitfaden ist. (38)

Obwohl er vielen Forderungen der Bauern zustimmte, hasste er bewaffnete Auseinandersetzungen. Er reiste durch die Landbezirke und riskierte sein Leben, um gegen Gewalt zu predigen. Martin Luther veröffentlichte auch das Traktat, Gegen die mordenden, diebischen Bauernhorden, wo er die Fürsten aufforderte, "ihre Schwerter zu schwingen, die armen Leute zu befreien, zu retten, zu helfen und zu bemitleiden, die gezwungen sind, sich den Bauern anzuschließen - aber die Bösen, stechen, schlagen und töten Sie alles, was Sie können." Einige Bauernführer reagierten auf das Traktat, indem sie Luther als Sprecher der Unterdrücker bezeichneten. (39)

Thomas Müntzer führte am 15. Mai 1525 in Frankenhausen etwa 8000 Bauern in die Schlacht. Müntzer sagte zu den Bauern: "Vorwärts, vorwärts, solange das Eisen heiß ist. Laß deine Schwerter immer warm werden mit Blut!" Meist mit Sensen und Flegel bewaffnet, hatten sie gegen die gut bewaffneten Soldaten Philipps I. von Hessen und Herzog Georg von Sachsen kaum eine Chance. Der kombinierte Infanterie-, Kavallerie- und Artillerieangriff führte dazu, dass die Bauern in Panik flohen. Über 3.000 Bauern wurden getötet, während nur vier der Soldaten ihr Leben verloren. Müntzer wurde gefangen genommen, gefoltert und schließlich am 27. Mai 1525 hingerichtet. Sein Kopf und sein Körper wurden als Warnung für all jene zur Schau gestellt, die wieder verräterische Lehren predigen könnten. (40)

Luther griff auch das Thema Priester und Ehe auf. Er argumentierte, dass nirgendwo in der Bibel das Zölibat von Priestern geboten oder ihre Ehe verboten sei. Er wies darauf hin, dass alle Apostel außer Johannes verheiratet waren und dass die Bibel Paulus als Witwer darstellt. Luther fuhr fort, dass das Verbot der Ehe Sünde, Schande und Skandal ohne Ende verstärkte. Er zitierte aus dem ersten Brief des Paulus an Timotheus, um seine Position zu rechtfertigen: „Ein Bischof muss also tadellos sein, der Ehemann einer einzigen Frau, wachsam, nüchtern, von gutem Benehmen, gastfreundlich, bereit zu lehren; nicht dem Wein gewidmet, kein Stürmer, nicht gierig nach schmutzigem Gewinn; aber geduldig, kein Raufbold, nicht habgierig.“ Luther bestritt, dass dieser oder irgendein anderer Papst irgendeine Stellung zur Gesetzgebung der menschlichen Sexualität habe. „Erlässt der Papst Gesetze?“ hatte er in einem Aufsatz gefragt. "Lass ihn sie für sich selbst einrichten und lass die Finger von meiner Freiheit." (41)

Katherine von Bora war eine von 12 Nonnen, denen er im April 1523 bei der Flucht aus dem Nimbschener Zisterzienserkloster geholfen hatte, als er sie in Heringsfässern herausschmuggeln ließ. Sie war eine Frau aus einer adeligen Familie, die als Kind ins Kloster gesteckt worden war. Die nächsten zwei Jahre arbeitete sie als Dienerin im Haus des Künstlers Lucas Cranach. Laut Derek Wilson: „Catherine war hübsch (vielleicht sogar schlicht); sie war intelligent; und sie hatte ihren eigenen Willen. Sie lehnte es ab, mit dem ersten Mann verheiratet zu werden, der sie haben wollte … Endlich es wurde ein Freier gefunden, der ihr gefiel. Das war Jerome Baumgartner, ein wohlhabender junger Burger aus Nürnberg. Leider hat Baumgartners Familie ihn davon überzeugt, dass er es besser für sich machen kann, und eine trostlose Catherine blieb im Regal zurück." (42)

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Martin Luther versuchte dann, Katherine zu arrangieren, um Casper Glatz, einen Theologenkollegen, zu heiraten. Sie appellierte an Nicolaus von Amsdorf und er schrieb in ihrem Namen an seinen Freund: „Was zum Teufel machst du, dass du die gute Kate überreden und ihr diesen alten Geizhals Glatz aufzwingen willst und hat weder Liebe noch Zuneigung zu ihm." Katharina machte deutlich, dass sie Luther heiraten wollte. (43)

Bei einem Besuch bei seinen Eltern fragte ihn Luthers Vater: Wie lange würde Martin noch anderen Ex-Mönchen raten, zu heiraten, ohne selbst ein Vorbild zu sein? Am 13. Juni 1525 heiratete Luther Katherine. Hans J. Hillerbrand hat argumentiert, dass diese Entscheidung auf einer Reihe von Faktoren beruht. Dazu gehörte auch, dass er das Beharren der römisch-katholischen Kirche auf dem klerikalen Zölibat als Werk des Teufels ansah. (44)

Martin Luther begründete seine Entscheidung in einem Brief an Nicolaus von Amsdorf: „Das Gerücht ist wahr, dass ich plötzlich mit Katherine verheiratet war wollte diese einmalige Gelegenheit, dem von ihm so oft geäußerten Wunsch meines Vaters nach Nachkommenschaft zu gehorchen, nicht ablehnen, gleichzeitig aber auch das Gelehrte durch das Praktizieren bestätigen, denn ich finde so viele schüchtern trotz so großer Licht aus dem Evangelium. Gott hat diesen Schritt gewollt und bewirkt. Denn ich empfinde weder leidenschaftliche Liebe noch brennende Sehnsucht nach meinem Gatten.“ (45)

Auf dem Reichstag zu Augsburg 1530 war Philipp Melanchthon der führende Vertreter der Reformation und bereitete das Augsburger Bekenntnis vor, das andere Glaubensbekenntnisse des Protestantismus beeinflusste. In der Beichte versuchte er, den Katholiken gegenüber so harmlos wie möglich zu sein, während er die evangelische Position nachdrücklich bekräftigte. Klemens Löffler hat darauf hingewiesen: „Er war nicht qualifiziert, in den Wirren einer unruhigen Zeit eine Führungsrolle zu spielen. Das Leben, für das er geeignet war, war das ruhige Dasein des Gelehrten Gesinnung, gemäßigt, besonnen und friedliebend, mit einer frommen Gesinnung und einer zutiefst religiösen Ausbildung.Er hat seine Verbundenheit mit der katholischen Kirche und vielen ihrer Zeremonien nie ganz verloren... solange es möglich ist." (46)

Martin Luther schrieb eine Broschüre, Ermahnung an alle in Augsburg versammelten Geistlichen das machte Melanchthon erhebliche Sorgen: "Ihr seid die Teufelskirche! Sie (die katholische Kirche) ist eine Lügnerin gegen Gottes Wort und eine Mörderin, denn sie sieht, dass ihr Gott, der Teufel, auch ein Lügner und eine Mörderin ist... Wir will, dass du durch Gottes Wort dazu gezwungen wirst und dich zermürbt wie Lästerer, Verfolger und Mörder, damit du dich vor Gott erniedrigst, deine Sünden bekennst, mordet und lästert gegen Gottes Wort." (47)

Luther ließ die Broschüre drucken und 500 Exemplare nach Augsburg schicken. Als Derek Wilson, der Autor von Out of the Storm: Das Leben und Vermächtnis von Martin Luther (2007) wies darauf hin: "Während Melanchthon und die anderen sich ernsthaft um eine Kompromisslösung bemühten, sandte ihr Mentor, wie ein alter Prophet, von seinen Bergretreats Botschaften der feurigen Denunziation und Ermahnungen an seine Freunde, an ihren Waffen." (48)

Melanchthons Entschuldigung des Augsburger Bekenntnisses (1531) wurde zu einem wichtigen Dokument in der Geschichte des Luthertums. Melanchthon wurde vorgeworfen, zu kompromissbereit mit der katholischen Kirche zu sein. Er argumentierte jedoch: „Ich weiß, dass das Volk unsere Mäßigung verachtet; aber es steht uns nicht zu, dem Geschrei der Menge zu folgen. Wir müssen für den Frieden und für die Zukunft arbeiten in Deutschland restauriert." (49)

Owen Chadwick, der Autor von Die Reformation (1964) hat über die Beziehung zwischen Luther und Melanchthon ausführlich geschrieben: "Melanchthon, der Luthers Fehler sah und sie bedauerte, bewunderte ihn mit reuiger Zuneigung und verehrte ihn als den Wiederhersteller der Wahrheit in der Kirche. Seine Achtung vor Tradition und Autorität." passte zu Luthers zugrundeliegendem Konservatismus, und er lieferte Gelehrsamkeit, eine systematische Theologie, eine Erziehungsweise, ein Ideal für die Universitäten und einen ausgeglichenen und ruhigen Geist. (50)

Owen Chadwick, der Autor von Die Reformation (1964) hat darauf hingewiesen: „Er (Martin Luther) begann, das Neue Testament ins Deutsche zu übersetzen. Er hatte beschlossen, dass die Bibel in die Häuser des einfachen Volkes gebracht werden sollte beim Pflügen die Heilige Schrift rezitieren oder der Weber zur Musik seines Schiffchens summte.“ Etwas mehr als ein Jahr brauchte er, um das Neue Testament zu übersetzen und von seinem jungen Freund und Kollegen Philip Melanchthon revidieren zu lassen. .. Die Einfachheit, die Direktheit, die Frische, die Beharrlichkeit von Luthers Charakter zeigte sich in der Übersetzung wie in allem anderen, was er schrieb." (51)

Die Bibelübersetzung ins Deutsche erschien 1534 in einer sechsteiligen Ausgabe. Luther arbeitete bei dem Projekt eng mit Philipp Melanchthon, Johannes Bugenhagen, Caspar Creuziger und Matthäus Aurogallus zusammen. In der Ausgabe von 1534, herausgegeben von der Hans-Lufft-Presse in Wittenberg, waren 117 Originalholzschnitte enthalten. Dazu gehörte auch das Werk von Lucas Cranach.

Derek Wilson, der Autor von Out of the Storm: Das Leben und Vermächtnis von Martin Luther (2007) argumentiert: „Luther hat mit dem Neuen Testament einen Platz an der Spitze der Entwicklung der deutschen Literatur gesetzt. Sein Stil war kraftvoll, farbenfroh und direkt kein zufälliger Zufall; Luthers Schriftsprache war der mündlichen Rede seiner eigenen leidenschaftlichen Predigten verwandt. Seine Übersetzung war in zwingender Prosa gehalten." (52)

Martin Luther beauftragte Künstler wie Lucas Cranach d. Ä. mit Holzschnitten zur Unterstützung der Reformation, darunter "Die Geburt und Entstehung des Papstes" Die wahre Darstellung des Papsttums, das Satan zeigt, wie er den Papst ausscheidet). Er beauftragte Cranach auch mit Cartoon-Illustrationen für seine deutsche Übersetzung des Neuen Testaments, die zu einem Bestseller wurde, einem bedeutenden Ereignis in der Geschichte der Reformation. (53)

Im Oktober 1532 ernannte Heinrich VIII. Thomas Cranmer zum nächsten Erzbischof von Canterbury. Eustace Chapuys schickte einen Bericht an Kaiser Karl V., dass er glaubte, Cranmer sei ein Unterstützer Martin Luthers. (54) Dies war in der Tat richtig, und Anfang des Jahres freundete sich Cranmer während einer diplomatischen Mission in Deutschland mit dem führenden lutherischen Theologen Andreas Osiander an. Irgendwann während seiner Zeit in Deutschland, wahrscheinlich im Juli, heiratete Margaret, eine Nichte von Osianders Frau Katharina Preu. Dieses Gesetz spiegelt Cranmers Bereitschaft wider, die Tradition des Zölibats der alten Kirche abzulehnen. (55)

Henrys Vertrauen in Cranmer spiegelte sich in der Entscheidung wider, ihn zum königlichen Kaplan zu ernennen, und er wurde dem Haushalt von Thomas Boleyn, dem Vater seiner Geliebten Anne Boleyn, zugehörig. Im Dezember 1532 entdeckte Henry, dass Anne schwanger war. Er erkannte, dass er es sich nicht leisten konnte, auf die Erlaubnis des Papstes zu warten, Anne zu heiraten. Da es wichtig war, dass das Kind nicht als unehelich eingestuft werden sollte, wurden Vorkehrungen getroffen, dass Henry und Anne heimlich heiraten. Cranmer bestätigte später, dass die Trauung am 25. Januar 1533 stattfand. (56)

Thomas Cranmer wurde am 30. März 1533 in der St. Stephen's Church in Westminster zum Erzbischof von Canterbury geweiht. Es war ein notwendiger Teil der Weihezeremonie, dass der Erzbischof einen Eid ablegte, um Papst Clemens VII. und seinen Nachfolgern zu gehorchen und zu verteidigen das römische Papsttum gegen alle Menschen. Dies warf Henry ein Problem auf. Er wollte, dass Cranmers Weihe bis ins kleinste Detail korrekt war, damit niemand behaupten konnte, er sei nicht richtig geweiht worden. Denn er beabsichtigte, Cranmer in wenigen Wochen zu erklären, dass der Papst in England keine Autorität habe.

Henry und sein Erzbischof von Canterbury fanden schließlich eine Lösung für das Problem. Bevor Cranmer die Kirche betrat, gab er im Kapitelsaal von Westminster in Anwesenheit von fünf Anwälten eine Erklärung ab. Er erklärte, dass er nicht beabsichtigte, sich an den Gehorsamseid gegenüber dem Papst zu verpflichten, den er ablegen wollte, „wenn es gegen das Gesetz Gottes oder gegen unseren berühmten König von England oder die Gesetze seines Königreichs England verstoße ". (57)

Papst Clemens VII. gab bekannt, dass Heinrichs Ehe mit Anne Boleyn ungültig sei. Heinrich reagierte, indem er erklärte, der Papst habe in England keine Autorität mehr. Im November 1534 verabschiedete das Parlament den Act of Supremacy. Dies verlieh Heinrich den Titel „Oberstes Oberhaupt der Church of England“. Es wurde auch ein Treason Act erlassen, der es zu einer Straftat machte, den König und seine Erben der Ketzerei oder Tyrannei mit irgendwelchen Mitteln, einschließlich schriftlicher und mündlicher, zu beschuldigen. Allen Untertanen wurde befohlen, einen Eid zu leisten, dies anzunehmen. (58)

Sir Thomas More und John Fisher, Bischof von Rochester, verweigerten den Eid und wurden im Tower of London eingesperrt. Mehr wurde vor Erzbischof Thomas Cranmer und Thomas Cromwell in Lambeth Palace gerufen. More schwor gerne, dass die Kinder von Anne Boleyn den Thron besteigen könnten, aber er konnte nicht unter Eid erklären, dass alle vorherigen Parlamentsgesetze gültig waren. Er könne die Autorität des Papstes nicht leugnen, "ohne dass meine Seele der ewigen Verdammnis preisgegeben würde". (59)

Auch Heinrichs Tochter Mary I. weigerte sich, den Eid abzulegen, da dies bedeuten würde, auf ihre Mutter Katharina von Aragon zu verzichten. Als sie diese Nachricht hörte, sagte Anne Boleyn anscheinend, dass der "verfluchte Bastard" "einen guten Schlag" erhalten sollte. Henry sagte Cranmer, dass er beschlossen hatte, sie in den Tower of London zu schicken, und wenn sie sich weigerte, den Eid abzulegen, würde sie wegen Hochverrats angeklagt und hingerichtet. Laut Ralph Morice war es Cranmer, der Henry schließlich überredete, sie nicht zu töten. Morice behauptet, dass Henry Cranmer, als er sich endlich bereit erklärte, Marys Leben zu schonen, gewarnt habe, dass er es noch bereuen würde. (60) Henry beschloss, sie unter Hausarrest zu stellen und erlaubte ihr keinen Kontakt zu ihrer Mutter. Er schickte auch einige ihrer Diener, die ins Gefängnis kamen.

Im Juli 1537 veröffentlichte ein Komitee von Bischöfen, Erzdiakonen und Doktoren der Gottheit unter der Leitung von Erzbischof Thomas Cranmer Die Institution des christlichen Mannes (auch das Buch der Bischöfe genannt). Der Zweck der Arbeit bestand darin, die Reformen Heinrichs VIII. bei der Trennung von der römisch-katholischen Kirche umzusetzen. Henry nahm an den Diskussionen nicht teil, nahm aber aktiv an der Erstellung des Buches teil. Er studierte die vorgeschlagenen Entwürfe, schlug Änderungen vor und argumentierte über die genaue theologische Bedeutung eines Wortes im Vergleich zu einem anderen.

Das Buch verkündete wiederholt die königliche Vorherrschaft über die Kirche und die Pflicht aller guten Untertanen, dem König zu gehorchen. „Du sollst nicht töten“ bedeutete zum Beispiel, dass niemand außer dem regierenden Monarchen und denjenigen, die unter seinem Befehl handelten, töten sollte. Dies bedeutete, dass Heinrich und zukünftige Monarchen "über dem Gesetz des Reiches" standen. Henry versuchte, es zu ändern, um zu erklären, dass "minderwertige Herrscher" nicht die gleichen Rechte wie Könige wie er haben sollten. Cranmer hielt diese Änderung für unerwünscht und wurde nicht geändert. (61)

Thomas Cranmer, Thomas Cromwell und Hugh Latimer schlossen sich zusammen, um religiöse Reformen einzuführen. Sie wollten, dass die Bibel auf Englisch verfügbar ist. Dies war ein umstrittenes Thema, da William Tyndale elf Jahre zuvor als Ketzer denunziert und von Heinrich VIII. Die Edition, die sie verwenden wollten, war die von Miles Coverdale, eine Edition, die eine Überarbeitung der von Tyndale produzierten war. Cranmer genehmigte die Coverdale-Version am 4. August 1538 und bat Cromwell, sie dem König vorzulegen, in der Hoffnung, die königliche Autorität zu sichern, damit sie in England verfügbar ist. (62)

Henry stimmte dem Vorschlag am 30. September zu. Jede Gemeinde musste eine Kopie der Coverdale-Bibel kaufen und im Kirchenschiff ihrer Kirche ausstellen, damit jeder lesen konnte. "Dem Klerus war es ausdrücklich verboten, den Zugang zu diesen Schriften zu behindern, und wurde aufgefordert, alle, die dazu in der Lage waren, zu ermutigen, sie zu studieren." (63) Cranmer war erfreut und schrieb an Cromwell, in dem er seine Bemühungen lobte und behauptete, dass "neben Gottes Belohnung du ewiges Andenken dafür innerhalb des Reiches erhalten wirst." (64)

David Starkey lobte die Art und Weise, wie Cranmer seine religiösen Ansichten während seiner Machtzeit anpassen konnte: "Was Cranmer an Brillanz fehlte, machte er mit Beständigkeit wett; er war gründlich, organisiert und ein hervorragender Notizenmacher Als instinktiv parteiischer Gardiner war er auch gesegnet (und manchmal auch verflucht) mit der Fähigkeit, beide Seiten der Frage zu sehen, was dazu führte, dass sich seine Meinungen in Verbindung mit seiner grundsätzlichen Fairness in einem Zustand langsamer, aber ständiger Veränderung befanden einzelne Schritte waren selten revolutionär, aber sein Lebensweg - von der Orthodoxie zur fortgeschrittenen Reform - war." (65)

Als Heinrich VIII. am 28. Januar 1547 starb. Edward war zu jung, um zu regieren, also übernahm sein Onkel Edward Seymour, Herzog von Somerset, die Leitung des Landes. Zu Beginn der neuen Regierungszeit ließ sich Erzbischof Thomas Cranmer einen Bart wachsen. "Dies kann als Zeichen der Trauer um seinen alten Herrn gewertet werden, aber in Wirklichkeit favorisierten die Geistlichen der reformierten Kirche den Bart; es kann als entschiedene Ablehnung der Tonsur und der glattrasierten Päpste gewertet werden." (66)

Erzbischof Thomas Cranmer unterstützte die religiöse Ausrichtung der neuen Regierung voll und ganz und lud mehrere protestantische Reformatoren nach England ein. Cranmer gab nun offen seinen verheirateten Zustand zu. Bei Edwards Krönung hielt Cranmer eine kurze Ansprache, die eine eindringliche Erklärung der königlichen Vormachtstellung gegen Rom sowie ein nachdrücklicher Aufruf an den jungen König war, ein Zerstörer des Götzendienstes zu werden. (67)

Es wurden Versuche unternommen, die mit der katholischen Kirche verbundenen Aspekte der Religion zu zerstören, beispielsweise die Entfernung von Buntglasfenstern in Kirchen und die Zerstörung religiöser Wandmalereien. Somerset stellte sicher, dass Edward VI. als Protestant erzogen wurde, da er hoffte, dass er, wenn er alt genug war, um zu regieren, die Politik der Unterstützung der protestantischen Religion fortsetzen würde.

Somersets Programm der religiösen Reformation wurde von kühnen Maßnahmen politischer, sozialer und landwirtschaftlicher Reformen begleitet. Die Gesetzgebung von 1547 schaffte alle unter Heinrich VIII. geschaffenen Hochverräte und Verbrechen ab und schaffte die bestehende Gesetzgebung gegen Ketzerei ab. Für den Nachweis des Landesverrats waren zwei Zeugen statt nur eines erforderlich. Obwohl die Maßnahme im Unterhaus Unterstützung erhielt, trug ihre Verabschiedung zu Somersets Ruf für das bei, was spätere Historiker als seinen Liberalismus wahrnahmen. (68)

1548 wandelte Erzbischof Thomas Cranmer die Messe in eine Kommunion um und erstellte ein neues Gebetbuch. Diese Ereignisse verärgerten Konservative wie Bischof Stephen Gardiner, der darauf hinwies, dass einige seiner Handlungen als ketzerisch angesehen wurden. Auch Prinzessin Mary war besorgt über diese Entwicklungen und schrieb einen Brief an Lord Protector Edward Seymour, um gegen die Richtung der Ereignisse zu protestieren. (69)

Die Kett-Rebellion fand im Sommer 1549 statt. Lordprotektor Edward Seymour wurde von Adel und Adel für die sozialen Unruhen verantwortlich gemacht. Sie glaubten, seine Äußerungen über politische Reformen hätten die Rebellion gefördert. Seine Zurückhaltung, Gewalt anzuwenden, und seine Weigerung, die militärische Führung zu übernehmen, verschlimmerten die Sache nur. Auch die Kritiker von Seymour mochten seine Popularität bei den einfachen Leuten nicht und hielten ihn für einen potentiellen Revolutionär. Seine Hauptgegner, darunter John Dudley, 2. Earl of Warwick, Henry Wriothesley, 2. Earl of Southampton, Henry Howard, 1. Earl of Northampton, und Ralph Sadler trafen sich in London, um seine Absetzung als Lord Protector zu fordern. (70)

Erzbischof Thomas Cranmer unterstützte den Herzog von Somerset, aber nur wenige andere traten auf seine Seite. (71) Seymour hatte keine Unterstützung mehr von der Aristokratie und hatte keine andere Wahl, als seinen Posten aufzugeben. Am 14. Januar 1550 wurde seine Absetzung als Lordprotektor per Gesetz bestätigt, und ihm wurden auch alle anderen Ämter, seine Renten und Ländereien im Wert von 2000 £ pro Jahr entzogen. Er wurde in den Tower of London geschickt, wo er bis zum folgenden Februar blieb, als er vom Earl of Warwick, der jetzt die mächtigste Persönlichkeit der Regierung war, freigelassen wurde. Roger Lockyer schlägt vor, dass diese "Geste der Versöhnung von Warwicks Seite ihren Zweck erfüllte, indem sie ihm Zeit gab, das Vertrauen des jungen Königs zu gewinnen und sich fester an der Macht zu etablieren". (72) Dies verärgerte den Adel und im Oktober 1551 war Warwick gezwungen, den Herzog von Somerset zu verhaften.

Edward Seymour, Herzog von Somerset, bekannte sich in allen Anklagen gegen ihn nicht schuldig. Er verteidigte sich geschickt selbst und wurde vom Hochverrat freigesprochen, aber nach einem kürzlich verabschiedeten Gesetz gegen die Zusammenführung von Männern für einen Aufruhr des Verbrechens für schuldig befunden und zum Tode verurteilt. (73) "Mit Somerset sympathisierende Historiker argumentieren, dass die Anklageschrift weitgehend frei erfunden war, dass der Prozess mit seinen Feinden vollgestopft war und dass Northumberlands subtile Intrigen für seine Verurteilung verantwortlich waren. Andere Historiker haben jedoch festgestellt, dass Northumberland zustimmte, dass die Anklage wegen Verrat sollte fallengelassen werden und die Beweise deuten darauf hin, dass Somerset an einer Verschwörung gegen seine Feinde beteiligt war." (68) Obwohl der König die Religionspolitik von Somerset mit Enthusiasmus unterstützt hatte, tat er nichts, um ihn vor seinem Schicksal zu retten, und er wurde am 22. Januar 1552 hingerichtet. (74)

Konservative im Geheimen Rat versuchten, die Hinrichtung von Erzbischof Thomas Cranmer und John Dudley, 2. Earl of Warwick, zu veranlassen. Die beiden Männer bildeten ein Bündnis und schafften es, die Kontrolle über die Regierung zu behalten. Laut seiner Biografin Diarmaid MacCulloch war "von nun an der evangelische Aufstieg unangefochten". (75) 1559 gab es weitere Überarbeitungen des Gebetbuches. "Cranmers zweites Gebetbuch bleibt das Herzstück aller anglikanischen liturgischen Formen. (76)

Er (Martin Luther) begann das Neue Testament ins Deutsche zu übersetzen. Die Einfachheit, die Direktheit, die Frische, die Beharrlichkeit von Luthers Charakter zeigte sich in der Übersetzung wie in allem anderen, was er schrieb.

Mit dem Neuen Testament nahm Luther einen Platz an der Spitze der Entwicklung der deutschen Literatur ein. Sein Stil
war kräftig, bunt und direkt. Seine Übersetzung war in überzeugender Prosa gehalten. Aber was hat es die Menschen dazu gebracht – oder ermuntert – zu glauben?

Dies war keine objektive Übertragung eines griechischen Originals in eine Volkssprache des 16. Jahrhunderts. Nachdem Luther, wie er glaubte, das „wahre“ Evangelium ergründet hatte, wollte er seine Einsichten anderen mitteilen. Jedes Buch wurde mit einem eigenen Vorwort und Randglossen versehen, die den Leser im Verständnis aller Schlüsselbegriffe anleiten - "Gesetz", "Gnade", "Sünde", "Glaube", "Gerechtigkeit" usw. Anti - Auch römische Polemik hatte ihren Platz in der Neuübersetzung.

Luther zögerte nicht, auf die zeitgenössische Anwendung der Lehre des ersten Jahrhunderts hinzuweisen. So wurde das Papsttum beispielsweise in Luthers Glossen und den lebendigen Holzschnitten von Lucas Cranach eindeutig als das Tier der Offenbarung identifiziert. Luthers Neues Testament war das Kampagnenhandbuch der Reformation...

Dieses Phänomen, das einige Jahre später in England auftrat, hatte seinen Anfang in Deutschland in den frühen 1520er Jahren. Der Bibelwahn ist für den modernen Leser vielleicht schwer zu verstehen. In einer Zeit, in der die Bibel der am wenigsten gelesene Bestseller bleibt und weithin als veraltet und irrelevant angesehen wird, fällt es uns schwer, in die Köpfe der Menschen einzudringen, die durch den Besitz, das Lesen und den Verkauf von Kopien der heiliger Text. Luthers Neues Testament war natürlich verboten und das hat natürlich nur den Absatz angekurbelt. Für junge Gelehrte und andere radikal gesinnte Menschen machte die Tatsache, dass diese Frucht verboten war, nur ihren Geschmack pikant. Wie Tyndales englische Version ein paar Jahre später zog das Buch aufgeregte, hingebungsvolle Studenten an. Die Bemühungen der Behörden, die geschmuggelten Bände in die Hände zu bekommen, zeugen vom Erfolg. Der Kaiser ordnete die Abgabe aller Exemplare an und einige hochrangige Geistliche boten sogar an, die so abgegebenen Bücher zu bezahlen. Nicht viele waren.

Warum traf diese Übersetzung, die kam, als sie kam, einen so allgemeinen Akkord? Denn Bücher wurden zum ersten Mal Teil der alltäglichen Lebenserfahrung der Menschen. Für manche waren sie zweifellos kaum mehr als Statussymbole – Aussagen über den Reichtum und die Raffinesse ihrer Besitzer. Aber für andere eröffneten sie ganz neue Welten des Wissens und der Vorstellungskraft, die bisher nur gut ausgebildeten (vor allem hochrangigen Geistlichen und Adelssöhnen) zugänglich waren. Ein umfangreicher "Mittelstand" konnte es sich jetzt leisten, das zu kaufen, was aus den Pressen kam. Und das faszinierendste Buch von allen war die Bibel. Solange sich jemand erinnern konnte, hatten Priester und Ordensbrüder darüber gesprochen, Theologen darüber gestritten, Künstler hatten Szenen daraus in Farbe und Buntglas dargestellt, und nun war die Kontroverse darüber, was es eigentlich bedeutete, "Schlagzeilen" geworden. Es waren Neuigkeiten. Kein Wunder also, dass die Leute strömten, um Kopien zu erwerben, lesen und lesen zu können oder sich heimlich in die Häuser der Nachbarn zu begeben, wo die verbotenen Worte erklärt wurden. Das Bibelstudium wurde zu einer anschwellenden, unaufhaltsamen Untergrundbewegung. Schriften, die in einer Sprache verfasst wurden, die normale gebildete Menschen verstehen konnten, trat als Symbol und Garant der persönlichen Freiheit hervor. Männer und Frauen mussten dem Priester ihre Religion nicht mehr abnehmen, um unkritisch "Wahrheiten" zu akzeptieren, die von Männern verkündet wurden, vor denen sie nur begrenzte Achtung hatten. Sie konnten das Evangelium selbst lesen, es nach Belieben interpretieren und sogar ihre eigenen religiösen Traktate schreiben, die heilige Schriften auslegen und anwenden. Wie wir sehen werden, war ein Ergebnis der Veröffentlichung lutherischer Bibeln die Veröffentlichung einer Flut von Büchern und Broschüren, die von Laien (und Frauen!) geschrieben wurden. Kaufleute, Handwerker, Soldaten und Hausfrauen wurden zu Theologen und eilten in den Druck.

Aber es war nicht nur das Serum eines gereinigten biblischen Textes, das Luther durch die Adern Deutschlands fließen ließ. Übersetzen bedeutet Interpretation und es war seine Auslegung der neutestamentlichen Botschaft, die einen so dramatischen Einfluss hatte. In den einleitenden Anmerkungen und den Randglossen, die er für die neutestamentlichen Bücher schrieb, identifizierte und legte Luther die Methodik dar, die spätere Zeitalter "Evangelikalismus" nennen würden. Dies war der mit Abstand wichtigste Beitrag Martin Luthers zur Religionsgeschichte...

Hans Holbein... schuf einen Holzschnitt, der Martin Luther als "den deutschen Herkules" darstellt, in dem Luther Scholastiker wie Aristoteles und Thomas von Aquin mit einer nagelbeschlagenen Keule zur Unterwerfung schlägt.

Luther beauftragte Künstler wie Lucas Cranach d. Ä. mit Holzschnitten zur Unterstützung der Reformation, darunter "Geburt und Entstehung des Papstes" Die wahre Darstellung des Papsttums, das Satan zeigt, wie er den Papst ausscheidet). Er beauftragte Cranach auch mit Cartoon-Illustrationen für seine deutsche Übersetzung des Neuen Testaments, die zu einem Bestseller wurde, einem bedeutenden Ereignis in der Geschichte der Reformation.

Das schlimmste Übel auf Erden ist, dass sich niemand um die Armen kümmern will. den Armen predigen: "Gott hat geboten, dass du nicht stehlen sollst". Also, wenn der arme Mann auch nur das Geringste nimmt, muss er hängen.

Luthers Rolle in der Reformation nach 1525 war die des Theologen, Ratgebers und Vermittlers, aber nicht die des Handelnden. Dementsprechend neigen Biographien Luthers dazu, ihre Geschichte mit seiner Heirat im Jahr 1525 zu beenden. In solchen Berichten werden die letzten 20 Jahre seines Lebens, in denen viel passiert ist, galant ausgelassen. Das Problem ist nicht nur, dass die Sache der neuen protestantischen Kirchen, die Luther mitbegründet hatte, im Wesentlichen ohne seine direkte Beteiligung verfolgt wurde, sondern auch, dass der Luther dieser späteren Jahre weniger attraktiv, weniger gewinnend, weniger attraktiv erscheint als der frühere Luther, der trotzig konfrontiert Kaiser und Reich in Worms. Während seines letzten Lebensjahrzehnts immer wieder in heftige Kontroversen verwickelt, tritt Luther als eine andere Figur hervor – jähzornig, dogmatisch und unsicher. Sein Ton wurde schrill und schrill, sei es in Kommentaren über die Wiedertäufer, den Papst oder die Juden. In jedem Fall waren seine Verlautbarungen bösartig: Die Täufer sollten als Aufrührer gehängt werden, der Papst war der Antichrist, die Juden sollten vertrieben und ihre Synagogen verbrannt werden. Das waren kaum irenische Worte eines Dieners des Evangeliums, und keine der Erklärungen, die hier angeboten wurden - seine sich verschlechternde Gesundheit und seine chronischen Schmerzen, seine Erwartung des bevorstehenden Weltuntergangs, seine tiefe Enttäuschung über das Scheitern einer echten religiösen Reform - zufriedenstellend erscheinen.

Martin Luther und die Reformation (Antwortkommentar)

Martin Luther und Hitlers Antisemitismus (Antwortkommentar)

Martin Luther und Thomas Müntzer (Antwortkommentar)

Heinrich VIII. (Antwort Kommentar)

Heinrich VII.: Ein weiser oder böser Herrscher? (Antwort Kommentar)

Hans Holbein und Heinrich VIII. (Antwortkommentar)

Die Hochzeit von Prinz Arthur und Katharina von Aragon (Antwortkommentar)

Heinrich VIII. und Anna von Kleve (Antwortkommentar)

War Königin Catherine Howard des Verrats schuldig? (Antwort Kommentar)

Anne Boleyn - Religiöse Reformatorin (Antwortkommentar)

Hatte Anne Boleyn sechs Finger an ihrer rechten Hand? Eine Studie zur katholischen Propaganda (Antwortkommentar)

Warum standen Frauen der Heirat Heinrichs VIII. mit Anne Boleyn feindlich gegenüber? (Antwort Kommentar)

Catherine Parr und Frauenrechte (Antwortkommentar)

Frauen, Politik und Heinrich VIII. (Antwortkommentar)

Historiker und Romanautoren über Thomas Cromwell (Antwortkommentar)

Mary Tudor und Heretics (Antwortkommentar)

Joan Bocher - Wiedertäufer (Antwortkommentar)

Anne Askew – Auf dem Scheiterhaufen verbrannt (Antwortkommentar)

Elizabeth Barton und Henry VIII (Antwortkommentar)

Hinrichtung von Margaret Cheyney (Antwortkommentar)

Robert Aske (Antwortkommentar)

Auflösung der Klöster (Antwortkommentar)

Pilgrimage of Grace (Antwortkommentar)

Armut in Tudor England (Antwortkommentar)

Warum hat Queen Elizabeth nicht geheiratet? (Antwort Kommentar)

Francis Walsingham - Codes & Codeknacken (Antwortkommentar)

Sir Thomas More: Heiliger oder Sünder? (Antwort Kommentar)

Hans Holbeins Kunst- und Religionspropaganda (Antwortkommentar)

Unruhen am 1. Mai 1517: Woher wissen Historiker, was passiert ist? (Antwort Kommentar)

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(51) Owen Chadwick, Die Reformation (1964) Seiten 57-58

(52) Derek Wilson, Out of the Storm: Das Leben und Vermächtnis von Martin Luther (2007) Seite 183

(53) Viktor S. Navasky, Die Kunst der Kontroverse (2012) Seite 29

(54) Eustace Chapuys, Bericht an König Karl V. (27. Januar 1533)

(55) Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(56) Jasper Ridley, Heinrich der Achte (1984) Seite 215

(57) Roger Lockyer, Tudor und Stuart Großbritannien (1985) Seite 42

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(59) Peter Ackroyd, Tudors (2012) Seite 82

(60) Jasper Ridley, Heinrich der Achte (1984) Seite 274

(61) Jasper Ridley, Heinrich der Achte (1984) Seite 302

(62) Antonia Fraser, Die sechs Frauen von Heinrich VIII (1992) Seite 294

(63) David Loades, Thomas Cromwell (2013) Seite 190

(64) John Schofield, Aufstieg und Fall von Thomas Cromwell: Der treueste Diener Heinrichs VIII (2011) Seite 227

(65) David Starkey, Sechs Ehefrauen: Die Königinnen von Heinrich VIII (2003) Seite 385

(66) Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: Ein Leben (1997) Seite 349

(67) Barrett L. Bier, Edward Seymour, Duke of Somerset: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(68) David Loades, Mary Tudor (2012) Seite 99

(69) Barrett L. Bier, Edward Seymour, Duke of Somerset: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(70) Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(71) Roger Lockyer, Tudor und Stuart Großbritannien (1985) Seite 92

(72) Jennifer Loach, Edward VI (2002) Seiten 101-102

(73) Barrett L. Bier, Edward Seymour, Duke of Somerset: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(74) Elizabeth Jenkins, Elisabeth die Große (1958) Seite 37 (66)

(75) Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(76) Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: Ein Leben (1997) Seite 512


Die protestantische Reformation

Die protestantische Reformation war eine große europäische Bewegung des 16. Jahrhunderts, die ursprünglich darauf abzielte, den Glauben und die Praktiken der römisch-katholischen Kirche zu reformieren. Seine religiösen Aspekte wurden durch ambitionierte politische Herrscher ergänzt, die ihre Macht und Kontrolle auf Kosten der Kirche ausweiten wollten. Die Reformation beendete die Einheit des mittelalterlichen Christentums und markierte in den Augen vieler Historiker den Beginn der Neuzeit. In Nordeuropa war bereits eine Schwächung der alten Ordnung im Gange, was sich in der Entstehung florierender neuer Städte und einer entschlossenen Mittelschicht zeigte. Im Laufe der Jahrhunderte hatte es innerhalb der katholischen Kirche viele Reformbemühungen gegeben, vor allem eine Reihe von weitgehend erfolglosen Kirchenräten. In einigen Kreisen gab es populäre Unterstützung, um Gottesdienste zu vereinfachen und einen engagierteren Klerus zu erfordern. 1517, in einem der bedeutendsten Ereignisse der abendländischen Geschichte, brachte Martin Luther, ein deutscher Augustinermönch, 95 Thesen an die Kirchentür der Universitätsstadt Wittenberg. Dieser Akt war gängige akademische Praxis und diente als Einladung zur Debatte. Luthers Vorschläge stellten einige Teile der römisch-katholischen Lehre und eine Reihe spezifischer Praktiken in Frage. Luther argumentierte, dass die Bibel und nicht der Papst das zentrale Mittel sei, um Gottes Wort zu erkennen – eine Ansicht, die in Rom mit Sicherheit die Augenbrauen hochziehen würde. Luther behauptete weiter, dass die Rechtfertigung (das Heil) allein durch den Glauben gute Werke gebe und die Sakramente nicht notwendig seien, um gerettet zu werden. Besonders entsetzt war Luther über eine damals gängige kirchliche Praxis, den Ablasshandel. Diese päpstlichen Dokumente wurden an Büßer verkauft und versprachen ihnen die Vergebung ihrer Sünden. Luther und anderen Kritikern schien das Heil käuflich zu sein. Rom unterstützte enthusiastisch den Ablass als Mittel, um Geld für ein riesiges Kirchenprojekt, den Bau der Basilika St. Peter, zu sammeln. An Luthers Herausforderungen war nichts Geheimnisvolles. Er schickte eine Abschrift an seinen Bischof, der wiederum die Thesen nach Rom weiterleitete. Die Details der Entwicklung und Verbreitung des späteren Luthertums liegen außerhalb der Grenzen der US-Geschichte, aber es ist wichtig zu beachten, dass die Bewegung schnell Anhänger in den deutschen Staaten, den Niederlanden, Skandinavien, Schottland und Teilen Frankreichs gewann. Unterstützung kam von aufrichtigen religiösen Reformern, während andere die Bewegung manipulierten, um die Kontrolle über wertvolles Kircheneigentum zu erlangen. Es überrascht nicht, dass sich eine Gegenreformation entwickelt hat, um die neuen Reformen zu bekämpfen und die Lehre und Praxis der römisch-katholischen Kirche zu stärken. Der unbestrittene Anführer dieser Bewegung war Spanien, das damals sein „goldenes Jahrhundert“ genoss. Mit Reichtum, der aus Quellen der Neuen Welt geplündert wurde, war Spanien die dominierende Weltmacht und engster Verbündeter des Papstes. Auch England blieb Rom eine Zeitlang treu. Heinrich VIII. nutzte seine schriftstellerischen Talente, um einen Angriff auf das Luthertum zu starten, und wurde vom Papst mit dem Titel Verteidiger des Glaubens ausgezeichnet. Henrys Loyalität wich später natürlich dem dringenderen Bedürfnis, die Tudor-Dynastie zu erhalten. Der Begriff Protestant wurde zunächst nicht auf die Reformatoren angewendet, sondern später zur Beschreibung aller Gruppen verwendet, die gegen die römisch-katholische Orthodoxie protestierten. Das Luthertum würde einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung der amerikanischen Geschichte haben, aber viel wichtiger waren die Bemühungen der Reformer der Reformbewegung. Besonders einflussreich waren die Ideen des in Genf lebenden französischen Theologen John Calvin. Die Puritaner, Hugenotten und Presbyterianer spielten eine herausragende Rolle bei der Besiedlung Amerikas und bei der Gestaltung kolonialer Überzeugungen und Werte.


Der Buchdruck und die protestantische Reformation

Ein ansässiger Historiker im Internationalen Druckmuseum präsentiert ein Modell der Gutenberg-Druckmaschine.

1450 schuf Johannes Gutenberg eine Maschine, die die Verbreitung von Informationen und Ideen in ganz Europa revolutionieren sollte. Innerhalb relativ kurzer Zeit verbreitete sich seine Maschine in ganz Europa und ermöglichte es, Ideen an jedem Punkt in Europa schnell zu verbreiten. Die von Gutenberg erfundene Maschine wurde als “Gutenberg Press” bezeichnet und war die erste Druckmaschine, die hergestellt wurde.

Für eine übersichtlichere Karte klicken Sie hier: Karte der Druckstädte

Zur Verdeutlichung ist eine Inkunabel ein Stück schriftliches Material, das vor 1501 hergestellt wurde.

Wie Sie oben sehen können, verbreitete sich die Druckerpresse ziemlich schnell in ganz Europa. Zusammen mit der Druckerpresse ging verschiedenes schriftliches Material, zum Beispiel war das erste Buch, das gedruckt wurde, die Gutenberg-Bibel. Diese 42-zeilige Bibel wurde weithin gedruckt, obwohl die Bibel zu dieser Zeit für die Kirche nicht von zentraler Bedeutung war, was sie zu einer interessanten Wahl für den Druck machte. Nach dem Druck der Gutenberg-Bibel landete Gutenberg selbst in einer Reihe von Gerichtsverfahren mit seinem Finanzier für die Presse. Kurz nach den Gerichtsverfahren verstarb Gutenberg 1468.

Wenn Sie eine Kopie der Gutenberg-Bibel ansehen möchten, finden Sie sie hier: Die Gutenberg-Bibel.

Als sich die Druckmaschine verbreitete, wurden verschiedene Verbesserungen an der Druckmaschine vorgenommen. Als die protestantische Reformation eintrat, hatte die Druckerei einen Punkt erreicht, an dem viel Material mit einer viel höheren Geschwindigkeit als zuvor hergestellt werden konnte. Nun hatte der Buchdruck durch die Herstellung von Flugschriften großen Einfluss auf die protestantische Reformation. Nachdem Martin Luther seine 95 Thesen an der Kirchentür in Wittenberg angeschlagen hatte, wurden die Thesen schnell in ganz Deutschland und kurz nach Europa verbreitet. Da Druckmaschinen unabhängig davon, wo es war, das gleiche Material produzierten, wurden die Botschaften und Ideen, die in den Thesen enthalten waren, an alle, die sie lasen, unabhängig vom Standort weitergegeben. Dies ist ein wichtiger Grund dafür, warum die protestantische Reformation so viel Anklang gefunden hat. Mit Hilfe von Broschüren wurde Martin Luthers Botschaft verbreitet und er konnte recht schnell auf Kritiker antworten und diese Antworten auch in ganz Europa verbreiten. Dies trug dazu bei, noch mehr Unterstützung für die Bewegung zu gewinnen und ihr ein breiteres Publikum zu verschaffen, das darauf achtete, was vor sich ging.

Der Buchdruck hatte großen Einfluss auf die protestantische Reformation und beeinflusste bis heute große soziale Bewegungen. Es gibt viele Beispiele, aber die protestantische Reformation war die erste große Bewährungsprobe für die Druckmaschine. Obwohl Gutenberg es nie gesehen hat, waren die Auswirkungen seiner Innovation in ganz Europa zu spüren und einflussreicher, als er wahrscheinlich dachte.


Reformationsbewegung breitete sich in Westeuropa aus

Nachdem Luther ein Jahrhundert später protestiert hatte, brach die Reformbewegung an mehreren Orten, vor allem in Deutschland, aus und breitete sich über Westeuropa aus. Es wurde von berühmten Reformatoren wie John Calvin (1509 &ndash 1564) und Huldrych Zwingli (1484 &ndash 1531) in der Schweiz und John Knox (1513 &ndash 1572) in Schottland geleitet. Andere wichtige Führer waren Philipp Melanchthon (1497 &ndash 1560), Martin Bucer (1491 &ndash 1551) und Heinrich Bullinger (1504 &ndash 1574).

Die Reformatoren lehnten die Autorität des Papstes sowie viele Prinzipien und Praktiken des damaligen Katholizismus ab. Die wesentlichen Grundsätze der Reformation sind, dass die Bibel die alleinige Autorität für alle Glaubens- und Lebensfragen ist und dass die Erlösung durch Gottes Gnade und den Glauben an Jesus Christus erfolgt. Obwohl König Heinrich VIII. von England zunächst die Ideen Luthers ablehnte und sich als "Verteidiger des Glaubens" bezeichnete, brach er in den 1530er Jahren mit der katholischen Kirche und brachte England unter die breite Reformbewegung.


Hintergründe

Die Reformation des sechzehnten Jahrhunderts geschah nicht ohne Vorgeschichte. Reformatoren innerhalb der mittelalterlichen Kirche wie der Hl. Franziskus von Assisi, Valdes, Jan Hus und John Wycliffe befassten sich in den Jahrhunderten vor 1517 mit Aspekten des kirchlichen Lebens. Erasmus von Rotterdam, ein großer humanistischer Gelehrter, war der Hauptvertreter der liberalen Katholische Reform das den populären Aberglauben in der Kirche angriff und zur Nachahmung drängte Christus als oberster moralischer Lehrer.

Diese Zahlen zeigen eine ständige Sorge um Erneuerung innerhalb der Kirche in den Jahren vor Luthers Veröffentlichung Fünfundneunzig Thesen an der Tür der Schlosskirche, Wittenberg, Deutschland, am 31. Oktober 1517, Allerheiligenabend: das traditionelle Datum für den Beginn der Reformation.

Damals gab es viele Moral- und kirchliche Missbräuche, und die Kirche kümmerte sich nur um die Verwaltung von Ressourcen und Gütern. Die Leute in den Dörfern wollten Ordensleute Änderungen, und mehr barmherzig für die Leute.


4 Protestantische Reformation und Amerika

Wir müssen einige Grundlagen der christlichen Geschichte verstehen, um das koloniale, revolutionäre und das Amerika des 19. Jahrhunderts zu verstehen. Wir werden nicht weit in Theologie oder Glaubensfragen eintauchen, aber einige grundlegende Kirchengeschichte wird helfen, die protestantische Reformation zu erklären: eine große Spaltung innerhalb des Christentums, die die Geschichte auf eine Weise verändert hat, die so in die westliche Welt eingebettet ist, dass sie leicht übersehen oder übernommen werden kann selbstverständlich. Zum einen verstärkte in einem klassischen Fall, in dem die Geschichte „seltsame Bettgenossen“ machte, die Herausforderung der Reformation gegen die katholische Lehre die wissenschaftliche Revolution. Außerdem entfachte die Reformation westliche Vorstellungen von repräsentativer Regierung und Gleichheit und lieferte eine ideologische Rechtfertigung für das moderne Bankwesen und den Kapitalismus. Kurz gesagt, es ist unmöglich, Amerikas Revolution, Kultur oder Wirtschaft zu entwirren, ohne die protestantische Doktrin zu berücksichtigen. Wenn diese Grundlagen nicht ausreichen, um eine Untersuchung zu rechtfertigen, gibt es die Religion selbst. Die Reformation brachte alle Formen des protestantischen Christentums außerhalb der etablierten Kirche hervor – oder was wir heute die römisch-katholische Kirche nennen – einschließlich Lutheraner, Baptisten, Presbyterianer, Methodisten, Vereinigte Kirche Christi, Reformiert, alle Formen des evangelischen Fundamentalismus , und Mormonismus. Hier verfolgen wir einige frühchristliche Geschichte bis zur Reformation und verbinden die Punkte von Europa über England mit der amerikanischen Geschichte.

Frühes Christentum
Das Christentum entstand aus der jüdischen Religion, die in der Antike im Nahen Osten auftauchte. Aus diesem jüdischen Stamm sprossen im 1. Jahrhundert u. Z. das Christentum und im 7. Jahrhundert u. Z. der Islam. Zusammen werden diese „Wüstenreligionen“ manchmal als abrahamitische Religionen bezeichnet, da sie alle auf den biblischen Patriarchen Abraham zurückgehen (Muslime glauben auch, dass Adam, Noah, David, Salomo, Moses und Jesus Propheten waren). Es gab große Spaltungen sowohl innerhalb der islamischen als auch innerhalb der christlichen Zweige. Das monophysitische Christentum, das in Afrika und im Nahen Osten bekannt war (z. B. die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria), verzweigte sich im 5. Eine zweite große Weggabelung für das Christentum war im 11. (Heiliger Stuhl) in Rom, Italien. Dieses große Schisma resultierte auch aus Meinungsverschiedenheiten über die Heilige Dreifaltigkeit, die Art von Brot, die für die Kommunion geeignet ist, und dem römischen Bischof, der die Überlegenheit über die Bischöfe von Konstantinopel, Antiochia, Jerusalem und Alexandria behauptete. Dann kam es zu Beginn des 16. Jahrhunderts zu einer großen Spaltung innerhalb der westlichen Kirche, als sich während der Reformation protestantische Konfessionen vom Katholizismus lösten.

Es ist hilfreich, etwas über das frühe Christentum zu wissen, um zu verstehen, warum spätere protestantische Reformatoren wie Martin Luther der institutionellen (katholischen) Kirche misstrauten. Die frühen Christen begannen als kleine Sekte am Rande des Römischen Reiches entlang des östlichen Mittelmeers in Judäa. Wie Historiker im 19. und 20. Jahrhundert erfuhren, variierten sie in ihren Interpretationen stark, bevor es einen übereinstimmenden biblischen Kanon gab. Im 1. Jahrhundert u. Z. verbreiteten von Paulus angeführte Apostel ihr Evangelium unter (nicht-jüdischen) Nichtjuden, insbesondere in Kleinasien (heute Türkei) und Griechenland. Allmählich wurden diese Nachfolger Christi berufen Christen. Paulus nutzte das ausgedehnte Straßensystem der Römer (z. B. Via Egnatia), das dazu diente, Soldaten und Handel zu bewegen, um den Glauben zu verbreiten. Außerdem verlegten die Römer Sklaven, die während des erfolglosen jüdischen Aufstands (66-73 n. Chr.) gefangen genommen wurden, im ganzen Reich und verbreiteten damit unbeabsichtigt das Christentum. Die schiere Größe des Reiches trug dazu bei, die Religion zu verbreiten, da frühe “proto-orthodoxe” Theologen aus Lyon (Frankreich), Karthago (Tunesien) und Smyrna (Türkei) ihre akzeptierten Interpretationen ausarbeiteten und Hierarchien von Bischöfen, Presbytern, und Diakone. Interessanterweise gab es die sehr frühe christliche Kirche vor dem Neuen Testament.

Gemälde von Ignatius von Antiochia aus dem Menologion von Basilius II (um 1000 n. Chr.), WikiCommons

Die Römer verfolgten diese frühen Christen, weil sie keine staatlich sanktionierten Götter verehrten, und warfen einige auf dramatische Weise zusammen mit anderen Kriminellen zur Belustigung der Zuschauer vor die Löwen. Laut dem Historiker Tacitus hat Kaiser Nero nach dem Großen Brand von Rom im Jahr 64 u. Z. Christen zu Sündenböcken gemacht und sie haben Paulus, den Apostel Petrus und andere hingerichtet. Sie dampften zu Tode oder enthaupteten einige Märtyrer und Christen bauten ihre Kirchen zunächst so, dass sie wie Häuser aussahen, um verdeckt zu bleiben. Andere sahen Christen als Kannibalen, weil sie in ihren Gemeinschaften (Eucharistie) zeremoniell „Christus essen“ (Eucharistie), inzestuös, weil sie sich gegenseitig „Bruder“ und „Schwester“ nannten, oder einfach seltsam, weil sie den Armen Gesundheitsversorgung leisteten. Im Jahr 250 n. Chr. halfen Christen selbstlos den Pestopfern. Die Verfolgung trug dazu bei, Christen zusammenzubinden, genau wie sie es für Juden getan hatte und später für Mormonen im Amerika des 19. Jahrhunderts.

Byzantinisches Mosaik des Hl. Johannes Chrysostomus, Hagia Sophia, Istanbul

Im Laufe der Zeit fanden Christen mit Römern eine gemeinsame Basis. Im Einklang mit der römischen Gesellschaft blieben viele Heidenchristen antisemitisch und übersahen, dass Jesus selbst und seine Jünger Juden waren, zumindest nach den synoptischen Evangelien, den ersten drei Berichten über Jesus im Neuen Testament (Abweichung). Der vierte Evangelist, Johannes, und frühe Kirchenväter wie Marcion von Sinope, Barnabas, St. Augustine (von Hippo), St. Athanasius (von Alexandria) und St. Johannes Chrysostomus distanzierten die Religion vom Judentum und konzentrierten sich stattdessen auf die meisten Juden Christus nicht als ihren Messias zu akzeptieren und jüdische Priester, die sich mit Christi Verhaftung und Kreuzigung einverstanden erklären. Viele Juden interpretierten Prophezeiungen als Voraussage eines Kriegerkönigs Messias, der ausländische Herrscher aus Judäa besiegen würde, anstatt einen Märtyrer, der von den Römern getötet wurde. Wenn Johannes (der Verfasser des Evangeliums) Recht hatte, dass Christus göttlich war, dann hatten hartnäckige Juden, indem sie ihre eigenen heiligen Schriften falsch interpretierten, sogar „Gott getötet“. Ironie der frühchristlichen Tradition, [ist], dass die ursprüngliche Form der Religion [wurde] verworfen und denunziert&8230 Die zutiefst jüdische Religion Jesu und seiner Anhänger wurde die bösartig antijüdische Religion der späteren Zeit, was zu schrecklichen Verfolgungen führte des Mittelalters und der Pogrome und versuchten Völkermorde, die die Welt bis in die jüngste Zeit heimgesucht haben.” Eines der außergewöhnlichen Dinge am kolonialen Amerika, wie wir am Ende dieses Kapitels sehen werden, ist, dass es den ersten brauchte kleine Schritte in der westlichen Welt, um die Jahrhunderte der Hässlichkeit zu überwinden, die durch diese theologischen Auseinandersetzungen erzeugt wurde.

Mosaik von Christus als Sol oder Apollo-Helios im Mausoleum M in der Nekropole vor dem 4. Jahrhundert unter dem Petersdom, Vatikan (Rom)

Die frühen Christen hatten andere Dinge mit ihren Mitrömern gemeinsam. Als sie nach und nach aus ihren Verstecken kamen, übernahmen die frühen Kirchen den Kirchenschiffs-rechteckigen Basilika-Stil der römischen Höfe. Der Stil der frühchristlichen Hymnen orientierte sich an der römischen Straßenmusik. So wie die Römer den 25. Dezember als Geburt ihres Sonnengottes feierten, Sol Invictus (später Mithras) nahmen Christen dieses Datum als Geburtstag Christi an, obwohl Papst Benedikt XVI. argumentierte, dass dies ein Zufall war. Während Historiker die Zufallstheorie ablehnen, sehen manche das Weihnachtsdatum als Herausforderung zur römischen Religion, während andere die Überschneidung als einen effektiven Weg für Christen ansehen, Heiden für ihren Glauben zu gewinnen. Einige Kunsthistoriker interpretieren das Mosaik links aus der Nekropole aus dem vor dem 4. Wie spätere Christen benutzten auch die Römer Bäume, um ihren einwöchigen Dezember-Saturnalien-Feiertag zu feiern. Ebenso haben sich die Osterfeierlichkeiten aus früheren Traditionen herausgebildet, obwohl in diesem Fall im Gegensatz zu Christi Geburt das Neue Testament die Chronologie der Auferstehung präzisierte.

Die Erkenntnis ist, dass zukünftige Protestanten diese Verschmelzung mit anderen Religionen als kompromittierend betrachteten, auch wenn sie zu dieser Zeit wahrscheinlich für das Überleben des Christentums notwendig war, da es sich in das römische Mainstream-Leben einfügte. Mit anderen Worten, das frühe Christentum hätte möglicherweise nicht überlebt, wenn es sich nicht angepasst hätte, indem es einige Aspekte bestehender Mythologien aufgesaugt hätte, obwohl es seine wesentlichen Botschaften beibehielt. Schließlich wurde das Christentum so populär, dass Kaiser Konstantin die vorherrschende römische Version davon nach seiner Bekehrung im Jahr 312 n. Chr. legalisierte. Athanasius, Bischof von Alexandria, Ägypten, kodifizierte die 27 Bücher des heutigen Neuen Testaments im Jahr 367 u.

John Wycliffe, von Thomas Kirby (1775-1848), Universität Oxford

Protestantische Reformation
Als das Römische Reich in den nächsten Jahrhunderten in einen politischen und militärischen Niedergang verfiel, war sein wichtigstes institutionelles Überbleibsel die christliche Kirche. Das mittelalterliche Christentum teilte sich in zwei Machtsitze: Rom (Westen) und Konstantinopel (Osten).Im schnellen Vorlauf von fünfhundert Jahren und durch zahlreiche kleinere Spaltungen wurde die westliche Kirche politisch mächtig und anfällig für die gleichen Unvollkommenheiten wie eine säkulare Regierung. Unter Papst Gregor I. (590-604 n. Chr.) weitete die Kirche ihre weltlichen Befugnisse aus. Der Papst wurde manchmal als “Papst-König” bezeichnet und ein Großteil des heutigen Italiens wurde in den Kirchenstaat aufgeteilt, während ein Großteil Mitteleuropas ein Heiliges Römisches Reich war oder versuchte, es zu vereinen, das von Kritikern weder als heilig verspottet wurde , Roman noch ein Reich (rosa, links).

Einige Theologen stellten den Kanon in Frage, oder welche Evangelien in das Neue Testament aufgenommen oder ausgelassen wurden (was regional unterschiedlich war), protestierten jedoch noch mehr gegen die Kirche selbst und ihre umstrittene Politik. Zu ihren Beschwerden gehörten laufende Fälle von Kindesmissbrauch und außerehelichen Affären, die (vermutlich) durch das priesterliche Zölibat verursacht wurden, kirchliche Bordelle, Korruption des päpstlichen Throns durch wohlhabende und einflussreiche Nicht-Theologen, das Abhalten von Messen in lateinischer Sprache und der Verkauf von Ablass an trauernde Verwandte für die Kirche, um verlorene Seelen aus dem Fegefeuer zu befreien, einer angeblichen Phase des Jenseits zwischen Himmel und Hölle. Ablässe begannen als Auszeichnungen, die Soldaten während der Kreuzzüge verliehen wurden, aber die Kirche begann, sie an Gemeindemitglieder zu verkaufen. Während katholische Rituale vielen großen Trost boten, war Latein eine “tote Sprache”, die in den meisten Teilen Europas nicht gesprochen wurde -65). Die Kirche war auch bei der Ausrottung der traditionellen Volksreligionen Europas, die sie definierte, hart heidnisch, oder unterschiedliche Interpretationen des Christentums, die es definierte als ketzerisch. Viele Bauern ärgerten sich über den relativen Komfort der Klöster, in denen die Mönche im Winter warm blieben und viel zu essen und zu trinken hatten, obwohl sie zu ihrem Verdienst in der Landwirtschaft, beim Bau und beim Transkribieren arbeiteten. Proteste von frühen Ketzern wie den Waldensern, John Wycliffe (1330-1384) aus England und Jan Hus (1369-1415) aus Böhmen stießen auf harte Unterdrückung. Wycliffe (rechts) führte im späten 14. Jahrhundert eine Bewegung zur Übersetzung der Bibel aus dem Lateinischen ins Englische an.

Wycliff gibt ‘The Poor Priests’ seine Bibelübersetzung, von William Frederick Yeames, 1835-1918

Im Jahr 1517, ein Demonstrant — Wurzel des Begriffs evangelisch — erweiterte die früheren Beschwerden von Wycliffe und Hus, jedoch mit nachhaltigeren Erfolgen. Der katholische Augustinermönch Martin Luther entging dem Schicksal seiner Vorgänger und hatte eine größere Wirkung aufgrund einer glücklichen Kombination von Umständen, die weniger mit Theologie als mit Politik, Krieg und Technik zu tun hatten. Laut einer Geschichte, die etwa ein Jahrhundert nach Luthers Tod zum ersten Mal auftauchte, nagelte er mutig fünfundneunzig Thesen (Beschwerden) an die Tür seines Heimatdoms in Wittenberg, im heutigen Deutschland. Die Legende stammt wahrscheinlich von Geschichten über Wycliffes Anhänger, die Lollards, die ihre Beschwerden 1395 an die Tür der englischen Westminster Hall genagelt hatten. Luther legte seine Thesen tatsächlich dem Mainzer Erzbischof Albert von Branden vor, der sie weiterleitete nach Rom und beschuldigte Luther der Ketzerei. Luther verurteilte einen kürzlich erfolgten Ablasshandel und die meisten seiner frühen Kontroversen drehten sich um den Ablass, dessen Erlöse die Taschen der Mönche mit dem Rest für den Bau des Petersdoms im Vatikan füllten. Laut Protokoll reichte er seine Thesen ein, um zu einer Debatte oder „Disputation“ aufzurufen ] klingelt, so entspringt die Seele aus dem Fegefeuer. ” Luther erlangte breite Popularität, indem er postulierte, dass weintrinkende Italiener im luxuriösen Vatikan über die Dummheit der betrogenen steuerzahlenden Deutschen lachen. Luthers fünfundneunzig Thesen, auch bekannt als die Disputation über die Macht des Ablasses, stellte die katholische Autorität jedoch nicht grundsätzlich in Frage. Seine revolutionäreren Ideen wurden nicht entfacht, bis die Kirche seine Beschwerden über den Ablass zurückdrängte. Wenn Albert von Branden versuchte, die katholische Orthodoxie zu verteidigen, hätte er sich nicht mit Luther streiten sollen.

Luther hatte ursprünglich keine neue Kirche im Sinn, sondern nur Debatten und Reformen innerhalb des Katholizismus. Seine Schriften waren in Latein, der Sprache der Kirche. Aus seinem Protest wurde zunächst nicht viel. Niemand nahm die Herausforderung an, zu debattieren, und er hatte sie fast vergessen, bis er erfuhr, dass lokale Druckereien die Kopien kopiert und verteilt hatten Disputation über die Macht des Ablasses. Der Druck, wie wir weiter unten noch ausführen werden, war ein entscheidender Unterschied zwischen Luther und Proto-Protestanten wie den Waldensern, Wycliffe und Hus. In der darauf folgenden Kontroverse gab der mutige Mönch während der Verhöre nach und dehnte seine Kritik über den Ablass hinaus aus, um die Autorität der Kirche insgesamt in Frage zu stellen, und überraschte sich vielleicht sogar selbst, als die Worte aus seinem Mund kamen. Luther wollte die katholische Bürokratie, einschließlich des Papstes, dem er die göttliche Ordination absprach, und die gesamte kirchliche Hierarchie der Kardinäle, Bischöfe usw. unter ihm wegwaschen. Die Idee des Mönchs war eine religiöse Version dessen, was Ökonomen später nannten Disintermediation, oder „den Mittelsmann ausschalten“. Obwohl sie ein ordinierter katholischer Priester, Mönch und Theologieprofessor war, war die institutionalisierte Kirche für Luther ein unnötiger Mittler zwischen den Menschen und ihrem Glauben. Basierend auf seiner Lesart der Worte des heiligen Paulus in Römer 3:28 rechtfertigte allein der Glaube die Erlösung, auch ohne Kirche. Diese Erlösung-durch-Glauben-nicht-Taten-Lehre war im Lateinischen bekannt als sola fide. Seine Vorstellung vom Glauben hatte weniger mit . zu tun Glauben als mit Vertrauen in Gottes Gnade. Luther und seine Anhänger waren zu diesem Zeitpunkt weit über die Initialen hinaus zuviele-münzen-in-der-kaffeetasse (Ablass) Kritik.

Sie werden feststellen, dass dies als bezeichnet wurde BetreffFormation, nicht die Formation. Die Protestanten hofften, die Kirche in einen früheren, reineren Zustand zurückversetzen zu können – so wie sie sie sich vor ihrer Assimilation in das Römische Reich vorgestellt hatten. Luthers erster Protest kam symbolisch an Allerheiligen, auch bekannt als Allerheiligenabend (10.31), eine Art neuheidnischer Feiertag, den er verabscheute. Luther wollte, dass die frühen römischen Korruptionen wie Weihnachtsfeiern reingewaschen wurden, obwohl sich später eine Geschichte entwickelte (vielleicht um Traditionen zu versöhnen), dass Luther die ersten Kerzen auf winterliche Evergreens stellte, um der Geburt Christi zu gedenken. Deutsche Protestanten betrachteten den Weihnachtsbaum als eine weniger anthropomorphe Darstellung von Christus oder den Heiligen Drei Königen und weniger profan als die Mistelheiden, die bei Fruchtbarkeitsritualen mitten im Winter verwendet wurden. Die Legende schreibt Luther zu, den mittelalterlichen deutschen “Paradise Tree” bekannt gemacht zu haben, nachdem eine Vision von 1536 durch den Wald spaziert und deutsche Kolonisten den Weihnachtsbaum nach Pennslyvania gebracht haben. Sélestat, entlang der französisch-deutschen Grenze, beansprucht den ersten aufgezeichneten Weihnachtsbaum im Jahr 1521. Trotzdem verboten viele der frühen Protestanten, einschließlich der Puritaner in Amerika, die Weihnachtszeit oder Teile davon. Koloniale Neuengländer verboten Weihnachten zwischen 1659 und 1681 und englische Puritaner taten dies Mitte des 17. Jahrhunderts, als sie das Land kontrollierten.

Das Verbot von Weihnachten war jedoch nur ein Anfang, zumal Luthers Ideen auf andere wie seinen Freund Andreas Karlstadt verbreitet wurden. Wenn die Zehn Gebote Gottesbilder verbot, argumentierte Karlstadt, dass Statuen, Gemälde, Reliquien und Glasmalereien auch aus Kirchen entfernt werden sollten. Während Reformatoren leider viel traditionelle Kunst zerstörten und verwüsteten, befreite die Reformation die Kunst dennoch aus ihrem streng religiösen Bereich und ließ Stillleben, Landschaften und Darstellungen des Alltagslebens entstehen. Auch Romane über den Alltag wurden immer beliebter.

Evangelische Gottesdienste wurden in Landessprachen abgehalten, oder Volksmund, anstatt Latein, damit die Leute verstehen konnten, was gesagt wurde. Sie haben die sieben katholischen Sakramente auf drei gestrafft: Taufe, Eucharistie und Buße. Ein wesentliches Kennzeichen des Protestantismus waren Predigten, von denen Luther viele schrieb und veröffentlichte. Im Geiste der Teilhabe statt der Verwaltung sangen die evangelischen Gemeinden ihre eigenen Hymnen. Luther selbst schrieb Hymnen, am bekanntesten ist “A Mighty Fortress Is Our God”, ebenso wie Lutheran J.S. Bach ein Jahrhundert später. Vor allem aber glaubten die Protestanten, dass die Bibel in den Händen der Gemeinde sein sollte, übersetzt in ihre jeweilige Landessprache. Luther war ein Bibelprofessor, der förderte Sola scriptura: Autorität allein in der Schrift und in der Heiligen Schrift, nicht in der Kirche, mit Versen, die als Gesprächsstoff für Predigten, Sonntagsschulen usw. verwendet werden. Diese biblische Betonung war übrigens auf eine andere Weise revolutionär, weil sie Alphabetisierung erforderte und zukünftige Protestanten die Bewegung für die öffentliche Schulpflicht anführten . Der Back-to-Basics-Fokus auf Partizipation, Einfachheit, Gleichheit und die Heilige Schrift schuf das, was die frühen Protestanten die . nannten Priestertum aller Gläubigen. Obwohl sie den Predigern Raum ließen, um Taufe und Kommunion zu predigen und zu spenden, war jeder in der Versammlung ein “Priester” in seinem eigenen Recht. Sie können die demokratischen Implikationen der Reformation sehen, die wir weiter unten mit der amerikanischen Politik verbinden werden.

Luther in Worms, Holzschnitt, Künstler unbekannt, c. 1577

Diese Ideen passten offensichtlich nicht gut zur katholischen Kirche. Als Papst Leo X. (geborener Giovanni Lorenzo de’ Medici) eine Bulle herausgab, die Luthers Ansichten korrigierte, exkommunizierte Luther sich selbst, bevor die Kirche ihn exkommunizieren konnte. Er verbrannte die päpstliche Bulle und verzichtete auf dem Reichstag zu Worms 1521 von seiner Treue zur Kirche. Als Reaktion darauf, dass Luther den Papst den Antichristen nannte, nannte Leo X. Luther eine „brüllende Sau“. verurteilte Luther und verurteilte ihn des Hochverrats, ließ ihn aber fliehen. Der Papst und Karl V., die den Wormser Prozess organisierten und ihm beiwohnten, hätten es vielleicht für angebracht gehalten, Luther so zu verfolgen und zu behandeln, wie die Kirche frühere Ketzer — über dem offenen Feuer oder auf dem Gestell hatte — wäre es nicht für die Bedrohung durch die muslimische Invasion in Mitteleuropa. Dieser geopolitische Kontext hilft, das Überleben und den Erfolg Luthers zu erklären.

Wie wir in Kapitel 2 gesehen haben, drang der Islam in Byzanz, Südosteuropa und Iberien ein, einschließlich der Übernahme von Konstantinopel, dem Sitz des Oströmischen Reiches, und der Umbenennung in Istanbul im Jahr 1453. Andere Europäer wollten dieses Schicksal vermeiden und starteten sogar mehrere Präventivmaßnahmen Kreuzzüge im Mittelalter zur Zerstörung des Islam im umkämpften Heiligen Land. Jetzt, da osmanische (muslimische, türkische) Armeen Mitteleuropa von Osten (rote Pfeile unten) und französische Armeen von Westen her bedrohten, fanden deutsche Fürsten (oder Kurfürsten) plötzlich Gefallen an Luthers Kritik an der katholischen Autorität. Einige mögen echte theologische Motive gehabt haben, aber Macht kann ein Nullsummenspiel sein und Führer wie Friedrich III. 8212 das Militär des Heiligen Römischen Reiches ist eigentlich nur eine Summe seiner vielen Teile. Ab 1517 besaß die katholische Kirche

50% des gesamten Landes in Europa. Kurz gesagt, der Vatikan und das Heilige Römische Reich brauchten die Zusammenarbeit der Fürsten, um die Osmanen und Franzosen abzuwehren und dieses Land zu behalten, und die Fürsten forderten einen Preis, indem sie den Protestantismus als Vorwand benutzten, um der Kirche die Macht zu entreißen. Friedrich war einer der Kurfürsten innerhalb der lockeren Ansammlung von Königreichen im heutigen Deutschland unter dem Heiligen Römischen Reich (unten). Der Papst wollte Friedrich nicht mehr entfremden, als er musste, und das bedeutete, Luther zu schonen. Dieser Kontext bot Luther einen politischen Schutz, den John Wycliffe und Jan Hus nie hatten.

Osmanische Belagerung von Wien, 1529

Friedrichs Männer entführten Luther und sorgten auf der Wartburg im heutigen Osten Deutschlands für Zuflucht (technisch Hausarrest). Luther ließ sich einen Bart wachsen und nannte sich „George“. Lutheraner (später eine protestantische Konfession) statt dessen, was wir jetzt a . nennen katholisch. Nach der Entlassung aus dem Hausarrest verurteilte Luther das priesterliche Zölibat und heiratete eine Nonne. Sechs Kinder später genießt er seine neu entdeckte Häuslichkeit — und ignoriert die historische Schlüsselrolle der Mönche, die die Heilige Schrift jahrhundertelang intakt hält — Luther schrieb, dass “Haushaltsarbeiten mehr wertgeschätzt werden als alle Werke von Mönchen und Nonnen.& #8221 Die Reformation prägte die Betonung des modernen Christentums auf die Kernfamilie.

Im Laufe des nächsten Jahrzehnts bildeten regionale Fürsten ein Bündnis um Luther, insbesondere nach dem protestantischen Augsburger Bekenntnis von 1530, das Lutheraner entworfen hatten, genau wie Karl V. versuchte, die Deutschen zu vereinen und Invasionen aus Ost und West abzuwehren. Es gab sogar einige Protestanten, die die muslimische der katholischen Herrschaft vorgezogen hätten, weil zu dieser Zeit islamische Reiche mehr Religionsfreiheit boten. Karl V. jonglierte mit vielen Bällen, regierte theoretisch über riesige Teile Amerikas (Neuspanien) und der Niederlande und versuchte, Mitteleuropa vor einer äußeren Bedrohung zu schützen, während er einen religiösen Bürgerkrieg innerhalb des Imperiums zähmte. Ein weiteres Problem war eine bevorstehende Scheidung zwischen dem englischen König Heinrich VIII. und der Tante Karls V., Katharina von Aragon (mehr unten). Er verurteilte das Augsburger Bekenntnis, führte aber zunächst keinen Krieg gegen Protestanten.

Inzwischen mussten auch die deutschen Fürsten und Adligen ihre eigenen Revolutionen von unten abwehren, die Luthers brennbare Ideen versehentlich entfachten. Obwohl Luther davon abriet, politische Autorität in Frage zu stellen, machte er auf Apostelgeschichte 5:29 aufmerksam, die argumentierte, Gott zu gehorchen, nicht den Menschen. Religiöse und politische Autorität waren im spätmittelalterlichen Europa so miteinander verflochten, dass es unmöglich war, das eine ohne das andere herauszufordern. 1524-25 führte der deutsche Protestant Thomas Münzter einen gescheiterten Bauernkrieg, der mit seiner Enthauptung und dem Tod von 50-60.000 Bauern endete, aber den zukünftigen Klassenkampf vorwegnahm. Das Bild unten zeigt das Schicksal des lutherischen Rebellen Little Jack Rohrbach.

Die Verbrennung des kleinen Jacks (Jacklein) Rohrbach, Bauernführer, in Neckargartach, Original von Peter Harrer, Beschreibung des Bauernkriegs, 1551

Die religiöse Seite der Reformation erging es besser, weil Luther auch über eine Technik verfügte, die früheren Ketzern wie Wycliffe und Hus fehlte: die Druckerpresse. Seine Revolution fiel mit der technologischen Revolution in Druck und Papier zusammen, die wir in Kapitel 2 besprochen haben. Der Philosoph und katholische Theologe Erasmus von Rotterdam (Niederlande) veröffentlichte aktualisierte Versionen des Neuen Testaments in Griechisch und Latein, was eine biblische Debatte entfachte und versehentlich die Bühne für die Reformation. Luthers Werke hätten sich nicht durchgesetzt, wenn seine Anhänger Handschriften auf Tierpergamenthandschriften kopiert hätten. Sein Original Disputation über die Macht des Ablasses wurde kopiert und ins Deutsche übersetzt und er selbst transkribierte das Neue Testament vom Lateinischen ins Deutsche “für den Pflüger” im Jahr 1522 und brachte es zu den Pressen. 1534 beendete er das Alte Testament. Im ersten Jahrzehnt der Reformation Disputation, Predigten, illustrierte Katechismen in Plakatform und Flugschriften waren noch einflussreicher als die Bibel selbst, denn etwa ein Drittel der in Deutschland verkauften sechs Millionen Schriftstücke stammte aus der Feder Luthers. Er schrieb allein 1520 drei weitere Bücher. Viele Deutsche ließen in ihren Häusern neben den Katechismusblättern Lutherporträts hängen. Sein Schreiben war erdig und humorvoll, sogar skatologisch, gefüllt mit bunten Beleidigungen gegenüber seinen „bösen Abschaum“-Gegnern. Es gab auch Lieder, Gemälde und Holzschnitte, darunter grobe Bilder von Teufelinnen, Päpsten und Mönchen und dergleichen – Bilder, die unter normalen Leuten beliebt waren, die seine Verbindung von Katholiken mit dem Teufel mit menschlichem Abfall genossen. Umgekehrt, wenn Katholiken der protestantischen Botschaft entgegentraten, war sie normalerweise in lateinischer Sprache, die nur für ihre eigenen Theologen und Akademiker lesbar war.

Kontinentweit kopierten andere Schreiber bald Predigten und Bibeln in französische, niederländische, tschechische, skandinavische Sprachen usw., lösten einen theologischen Feuersturm aus und machten die Bibel zu einem frühen und dauerhaften Bestseller. Während Wycliffe es nicht mehr erlebte, ging sein Traum von einer weit verbreiteten englischen Bibel in Erfüllung. Bis dahin hätte es nicht viel ausgemacht, wenn die Kirche mit Luther so umgegangen wäre, wie der Adel mit Little Jack Rohrbach umgegangen wäre, die Bibel wäre bereits „viral geworden“.

Religiöser Konflikt
Erasmus hoffte auf Reformen innerhalb des Katholizismus, doch beide Seiten ignorierten seinen Aufruf zur Mäßigung. Die katholische Kirche nahm Luthers Herausforderung weder auf die leichte Schulter noch stimmte sie zu, ihr Handeln abzustützen und grundlegende Veränderungen vorzunehmen — zumindest nicht kurzfristig. Zunächst kürzten sie ihre Positionen, klärten ihre Positionen und verurteilten die protestantische Häresie in einer Reihe von Konzilien in Trient, Italien. So begannen die Gegenreformation und eine 150-jährige Periode sporadischer, gewalttätiger Fraktionierung, die zusammenfassend als die europäischen Religionskriege (1524-1628) bekannt sind. Die Religionskriege begannen mit Bücherverbrennungen und Beleidigungen, verkamen aber zu Massenmorden und Vergewaltigungen und dem Niederbrennen von Dörfern. Karl V. führte seine Armee schließlich in protestantische Gebiete, darunter Wittenberg, wo er Luthers Hof zerstörte. Dies war keine Ära von Leben und leben lassen im Geiste der modernen Religionsfreiheit oder Toleranz. Toleranz galt bis in die Neuzeit im Allgemeinen als Schwäche. Die meisten waren sich einig, dass die Härten des Lebens – Epidemien, Hungersnöte, Erdbeben, Brände usw. – aus Gottes Zorn auf die Art und Weise der Gemeinschaft resultierten als Ganzes, der Körper politisch, angebetet oder nicht. Folglich sahen sich Protestanten und Katholiken gezwungen, sich gegenseitig abzuschlachten, um Europa zu retten. Ohne diesen Hintergrund zu verstehen, ist es unmöglich, die Religionsfreiheit, die von zukünftigen Amerikanern wie Roger Williams, William Penn, Thomas Jefferson, James Madison und George Washington eingeführt wurde, vollständig zu würdigen oder warum so viele Amerikaner sich ihren Bemühungen widersetzten.

Auch die römische Inquisition (katholisches Gericht) verschärfte ihre Angriffe auf Juden, und nach Roms Führung trennten die meisten europäischen Städte jüdische Ghettos.In Italien hat die Inquisition Lutheraner und andere Ketzer ziemlich auf die leichte Schulter genommen, solange sie ihre Ansichten widerriefen und einer angemessenen Ausbildung zustimmten. Martin Luther seinerseits verpasste die Gelegenheit, den Antisemitismus aus dem protestantischen Zweig des Christentums zu verbannen. Zuerst riet er zu Freundlichkeit und Toleranz in Dass Jesus Christus als Jude geboren wurde (1523). Aber Luther wurde frustriert über seine Unfähigkeit, Juden zu bekehren. In Über die Juden und ihre Lügen (1543) schrieb er, dass ihre Synagogen und Gebetsbücher zerstört, ihre Häuser zerstört, ihr Eigentum und ihr Geld beschlagnahmt werden sollten und dass die “vergifteten Würmer” in Arbeitslager gezwungen oder “für alle Zeiten vertrieben werden sollten. 8221 Der wichtigste protestantische Theologe der Geschichte schrieb sogar über Juden: “Wir sind schuld daran, sie nicht zu töten.” Er wollte auch Katholiken, Hexen und rivalisierende Protestanten wie Anhänger von Huldrych Zwingli in der Schweiz hinrichten, der dies leugnete Das Brot der Kommunion war tatsächlich das verwandelte Fleisch Christi. Wir sollten aufpassen, nicht zu zeichnen deterministisch eine Zeile von “Luther to Hitler” (siehe Heckscheibenheizung 26-9 im Menü oben) Luther existierte nicht, um eine Grundlage für den Nationalsozialismus zu legen. Es stimmt jedoch, dass sie seine Schriften ausgebeutet haben. Vier Jahrhunderte nach Luthers Buch haben Nazis es opportunistisch auf ihren Reichsparteitagen ausgestellt und daraus gelesen. Doch etwa zur gleichen Zeit sah ein Amerikaner, der Deutschland besuchte, Inspiration in Luther anstelle von Hass, angezogen von seiner friedlichen Revolte gegen die Autorität. Michael King änderte seinen Namen in Martin Luther King, Sr. und den Namen seines Sohnes in Martin Luther King, Jr.

Etwa 10-20% der europäischen Bevölkerung wurden in den Religionskriegen getötet, hauptsächlich im Verlauf von neun Konflikten, die im Dreißigjährigen Krieg gipfelten. Die Kämpfe waren in Frankreich schlimmer als in Deutschland, zum Teil weil in Frankreich die Kriege in politische Streitigkeiten unter dem Adel verstrickt waren, während Deutschland innerhalb des Heiligen Römischen Reiches in winzige Königreiche zersplitterte, in denen lokale Fürsten den religiösen Glauben dekretierten und nach dem Augsburger Frieden von 1555 , die anderer Meinung waren, konnten leicht in ein benachbartes Königreich umziehen. Die vielen anderen Gründe, warum Menschen kämpfen, einschließlich Macht, Ressourcen – Land, Geld und allgemeine Grausamkeit, Sadismus, Rache und Rachsucht – wurden wiederum von der Hysterie mitgerissen und unter der religiösen Rubrik zusammengefasst oder rationalisiert. Mit anderen Worten, Europa hätte ohne die Reformation offensichtlich keine 150 Jahre ununterbrochenen Frieden und Ruhe erlebt. Doch dies war der vorherrschende Konfliktrahmen, ebenso wie Kapitalismus und Kommunismus während des Kalten Krieges des 20. Jahrhunderts. Im Vergleich zu den Religionskriegen ’, 10-20% der Europäer, tötete der Zweite Weltkrieg in den 1930er und 󈧬er Jahren ungefähr 3% der Weltbevölkerung, obwohl seine 60-70 Millionen Toten eine höhere Gesamtzahl darstellten und nur dauerte acht Jahre.

Les Grandes Misères de la Guerre (Das große Elend des Krieges, auch bekannt als The Hanging), Jacque Callot, Ca. 1633

Die Gewalt war fleckig und sporadisch. Italien, dessen Königreiche den nahe gelegenen Vatikan umgaben, blieb katholisch. Auch in Spanien schlossen sich Christen um den Katholizismus herum, weil ihre Kräfte in den vergangenen Jahrhunderten im Kampf gegen Muslime und in der Koexistenz mit Juden erschöpft waren. Die spanische Inquisition ging schließlich gegen die Protestanten vor, aber erst nachdem ihr Kaiser Karl V. das Luthertum zunächst legalisiert hatte und es verständlicherweise als interkatholischen Streit ansah, da Luther katholisch war. Deutschland und Nordeuropa waren gleichmäßiger gespalten, wobei Skandinavien zum Protestantismus neigte. Im Dreißigjährigen Krieg, Plünderung von Magdeburg (Deutschland), wurde eine Armee der Katholischen Liga getötet

20.000 Protestanten an einem einzigen Tag. Frankreich war größtenteils katholisch, hatte aber genug Protestanten, um eine ganze Untergruppe von Massakern und Edikten zu rechtfertigen, die als Französische Religionskriege (1562-1598) bezeichnet wurden, die schwerwiegend genug waren, um Frankreichs koloniale amerikanische Agenda zu stören (Kapitel 3). In seinem Essay “Of Cannibals” schrieb Michel de Montaigne von rivalisierenden Christen, die “an einem anderen Mann in die Gliedmaßen hacken und sie abschneiden und ihr Gehirn verprügeln würden, um ungewöhnliche Folterungen und neue Formen des Mordens zu erfinden.’ 8221 In einem berüchtigten Ereignis, das unter anderem den Völkermord in Ruanda von 1994 vorwegnahm, wurden gleichzeitig französische Katholiken ermordet Hugenotten (Protestanten) en masse am Bartholomäus-Tag 1572, meist in Paris, aber auch anschließende Massaker in einem Dutzend anderer Städte. Frankreich endete dennoch mit einem protestantischen König, Heinrich IV., der zwölf Attentatsversuche überlebte, bevor er schließlich von einem katholischen Fanatiker getötet wurde.

Catherine de Medici blickt auf Protestanten, die nach dem Massaker von St. Bartholomäus massakriert wurden, Edouard Debat-Ponsan (1880)

Porträt von Johannes Calvin, Tizian, 16. Jh.

Calvinisten, Jesuiten und Puritaner
Luthers gläubigster französischer Anhänger, Johannes Calvin, stimmte Luthers Lehre vom sola fide, oder Erlösung durch Glauben allein, nicht “Werke” (gute Taten). Calvin gründete eine Gemeinschaft rigoroser Protestanten jenseits der französischen Grenze in Genf, Schweiz, die sich in ihrer eigenen Republik politisch regierten und an Heiligung und Prädestination glaubten: Auserwählte Gottes wurde vor der Geburt ausgewählt, um gerettet zu werden. Einige von ihm Hugenotten floh nach Amerika, um der katholischen Verfolgung zu entgehen, wenn auch in geringerer Zahl als ihre englischen Kollegen ein paar Generationen später. Die Religionskriege beschleunigten jedoch die gesamte europäische Missionsarbeit, weil sowohl Protestanten als auch Katholiken es für wichtig hielten, sich bei der Bekehrung von Heiden in Afrika, Asien und Amerika gegenseitig zu schlagen. Für viele Indianer des Mittleren Westens, der Großen Seen und Kanadas waren die ersten Europäer, denen sie begegneten, Jesuiten Schwarze Roben — missionarische Anhänger von Ignatius Loyola, der 1534 in Spanien die Gesellschaft Jesu als Arm der Gegenreformation gründete. Missionare anderer katholischer Orden wie Dominikaner und Franziskaner gingen nach Nord-Neuspanien oder in den heutigen amerikanischen Südwesten (Kapitel 3). Teilweise, da Loyola Ritter war, bevor sie Priester wurde, aber hauptsächlich wegen ihrer Rolle als Missionare im Ausland, wurden Jesuiten “Fußsoldaten des Papstes” genannt

In England und Schottland hoffte eine protestantische Gruppe namens Puritaner, reinigen die Kirche verbreitete die calvinistische Lehre. Einige dieser Puritaner wanderten nach Amerika aus, wo sie in der Massachusetts Bay Colony Nachbildungen von Genf wie Boston aufstellten. Calvin beeinflusste auch Protestanten, die Beschränkungen für Kredite und Kreditvergaben gegen Zinsen zu lockern, und half dabei, das kapitalistische System zu etablieren, das explorative Aktiengesellschaften wie die Massachusetts Bay Company und die Virginia Company of London (Kapitel 2) antrieb. Während die Calvinisten an die Vorherbestimmung glaubten, mussten sich die Auserwählten ständig der Gnade Gottes würdig erweisen, und das führte zu harter Arbeit, die sich wiederum in Geld niederschlug. Reichtum wurde als Beweis für die Gnade Gottes angesehen (die heutige Version der Idee ist Wohlstandstheologie). Um die alte katholische Dichotomie von profan und sakral aufzubrechen – die äußere Welt versus die Kirche oder das Kloster – predigten Calvin und Luther, dass Berufe außerhalb der Kirche genauso gottesfürchtig sein könnten wie die innerhalb der Kirche. Um den Überblick über die harte Arbeit im Job oder im Haus zu behalten, musste man sie katalogisieren, und die Reformation führte somit zu Tagebuch und Autobiografie.

Englische Reformation
Die Reformation und die Religionskriege in England hatten Auswirkungen auf Amerika. Dort lösten zunächst Seifenopern aus der Tudor-Dynastie und nicht die eigentliche Theologie die Entwirrung der katholischen Autorität aus. Dann entbrannten echte theologische Auseinandersetzungen zwischen nachfolgenden Herrschergenerationen und ihren Untertanen, die zu mehr als einem Jahrhundert des Aufruhrs führten. Sie müssen nicht die blutigen Details lernen, aber wir werden trotzdem einige davon durchgehen, um Ihnen eine Vorstellung davon zu geben, was passiert ist. Das wird Ihnen helfen zu verstehen, warum koloniale Amerikaner später die Erbherrschaft vermieden und Kirche und Staat trennten.

Papst Clemens VII., Porträt von Sebastiano del Piombo, c. 1531

Der erste Monarch der Tudor-Dynastie, König Heinrich VII., wollte die Macht mit Spanien durch Mischehen konsolidieren, da die Kastilier bei der Kolonisierung Amerikas Macht und Reichtum erlangten (Kapitel 3). Er arrangierte, dass sein Sohn Arthur Ferdinand und Isabellas Tochter Katharina von Aragon heiratete. Arthur starb jedoch vier Monate nach der Hochzeit an Tuberkulose und durch eine besondere Dispens des Papstes heiratete Catherine dann Arthurs Bruder, Heinrich VIII. Die beiden hatten eine lange Ehe und eine Tochter, Mary, konnten aber keinen männlichen Erben zeugen (sie verloren ein männliches Kind, Henry). Mutlos verliebte sich Henry in einen hinterhältigen Höfling namens Anne Boleyn, nachdem er eine Affäre mit ihrer Schwester Mary hatte (er hatte mindestens eine frühere Affäre und einen männlichen Sohn, Henry Fitzroy, bevor er die Boleyn-Schwestern traf). In dem Wunsch, Anne Boleyn zu heiraten und sich von Catherine scheiden zu lassen, bestand Henrys einziger Ausweg angesichts der Gesetze der Zeit darin, die Erlaubnis für eine Annullierung des Papstes einzuholen. Aber Papst Clemens VII. lehnte den Antrag ab, weil die Ehe auf Lebenszeit bestand und er die aufstrebende spanische Monarchie nicht entfremden wollte, als die Kirche verzweifelt an der Macht hing, die sie über die Herrscher Europas hatte. Papst Clemens taufte 1530 den spanischen König Karl V. zum Heiligen Römischen Kaiser, nachdem Karl in Italien einmarschiert war und Katharina von Aragon, wie bereits erwähnt, Karls Tante war. Empört dachte Henry, der Papst schulde ihm einen Gefallen, weil er in den 1520er Jahren mehrere englische Lutheraner auf dem Scheiterhaufen verbrannt hatte. Nachdem er Catherine beschuldigt hatte, ihre kurze Ehe mit seinem Bruder Arthur vollzogen zu haben – was seine eigene ungültig gemacht hätte – nahm Henry die Sache selbst in die Hand und trennte Englands Verbindungen zur katholischen Kirche.

Die Familie von Heinrich VIII.: Eine Allegorie der Tudor-Nachfolge (anachronistisch, Mischung 1540er-50er), Lucas de Heere

Mit dem Segen des Erzbischofs von Canterbury, Thomas Cranmer (selbst heimlich verheiratet) und des Anwalts Thomas Cromwell, erklärte sich König Henry 1534 zum Papst einer neuen Kirche, die als Church of England oder Anglican Church bekannt ist. Aufgrund seines Act of Supremacy bestand Henrys erster Akt darin, sich selbst scheiden zu lassen. Die Reformation hatte dazu beigetragen, die Ehe mehr zu einer bürgerlichen als zu einer religiösen Praxis zu machen, und die mangelnde Bereitschaft des Vatikans, Heinrichs Scheidung zu sanktionieren, führte zur englischen Reformation. Henry ließ seinen Lordkanzler Sir Thomas More enthaupten, weil er sich dem Bruch mit Rom widersetzt hatte, und seine Truppen plünderten die katholischen Klöster des Landes und verkauften den Erlös an den Adel, der von der Reformation profitieren sollte, wie es deutsche Fürsten getan hatten. Heinrichs Krone erhob die gleichen Steuern, die von der katholischen Kirche vor 1534 erhoben wurden, bekannt als Erstlingsfrüchte und Zehntel.

Henrys späteres Eheleben ist legendär. Der zunehmend gefräßige Soziopath durchlebte insgesamt sechs Ehefrauen und enthauptete zwei von ihnen, während er die ganze Zeit keinen gesunden männlichen Erben hervorbrachte, der nach seinem Tod die Macht übernahm (wahrscheinlich verursacht durch seine eigenen nicht diagnostizierten medizinischen Komplikationen). Die endgültige Zählung lautete: “geschieden, enthauptet, gestorben, geschieden, enthauptet, überlebt.” Sein einziger Sohn, Edward VI (mit seiner dritten Frau Jane Seymour), regierte von seinem neunten Lebensjahr bis zu seinem Tod mit 15 Jahren Henry und Catherines Tochter Mary bestiegen den Thron, obwohl der sterbende junge Protestant Edward anders angeordnet hatte.

Zu diesem Zeitpunkt waren die Probleme mit Englands anglikanischer Kirche offensichtlich. Nahezu jeder auf beiden Seiten der katholisch-protestantischen Kluft war mit der Zweideutigkeit der neuen Kirche unzufrieden, und beide Gruppen bekamen irgendwann die Hauptlast der Verfolgung, als Henrys Kinder entlang des theologischen Spektrums hin und her schwankten. Die jeweiligen Eiferer des protestantischen Eduards VI. und der katholischen Maria konnten die Debatte kurzfristig gewaltsam unterdrücken, befeuerten aber auf lange Sicht nur das freie Denken über Religion. Katholiken ärgerten sich über den Bruch mit Rom, während Protestanten die “pseudo-katholische” Anglikanische Kirche nur dem Namen nach als reformiert ansahen. Die anglikanische Kirche behielt katholische Überreste wie einen Führer (den König oder die Königin) und Bischöfe sowie die traditionellen Rituale und die Liturgie – was Protestanten spöttisch als „Geruch und Glocken“ bezeichneten. Alte Gewohnheiten sind schwer abzulegen. Als Demonstranten sagten, dass “nur 80 Meilen die neue Kirche vom Katholizismus trennten, meinten sie, dass die kurze geografische Entfernung von (anglikanischen) Dover, England, (katholischen) Calais, Frankreich, den oberflächlichen Unterschieden zwischen dem anglikanischen und dem katholischen Glauben entsprach . Anglikaner nahmen keine Gemälde ab. Sie feierten trotzdem Weihnachten. Hauptsächlich hatte sich der Machtsitz gerade vom Vatikan nach London verlagert.

Reformierte Protestanten wollten das Land weiter in ihre Richtung führen und die neue Königin, Mary I., ging hart genug mit ihnen um, um sich den Beinamen „Bloody Mary“ zu verdienen. Der Name war nicht ganz korrekt, da sie verbrannt 300 Protestanten Inquisitions-Stil eher als die traditionelle englische Art des Ziehens (Zeichnens), Beinahe-Erhängen, Kastrieren, Ausweiden und Vierteln (in vier Stücke zerhackt). Thomas Cranmer, der Henry geholfen hatte, sich von Rom zu lösen, gehörte zu ihren Opfern. Ein grafischer kleiner Pageturner namens the Buch der Märtyrer (1563) zeichnete die Metzgerei von Bloody Mary auf und wurde nach der Bibel das am zweithäufigsten gelesene Buch im stark protestantischen Kolonialamerika. Unter Maria trat England wieder der katholischen Kirche bei und sie festigte die Verbindungen zum katholischen Spanien, indem sie Philipp II., den Sohn von Karl V., heiratete.

Königin Elizabeth I. @ Krönung, 1559

Nachdem Mary an Krebs gestorben war, wetteiferte ihre Stiefschwester Elizabeth (die Tochter von Henry und Anne Boleyn) mit ihrer einst entfernten schottischen Cousine Mary Stuart, alias Mary, Queen of Scots, um den Thron. Katholiken in Großbritannien und in ganz Europa hofften, dass Mary Queen of Scots durch eine Heirat mit dem jungen Frances II von Frankreich oder dem Herzog von Norfolk gewinnen und eine Dynastie gründen würde. Eine päpstliche Bulle hatte Elizabeth als ketzerisches Bastardkind exkommuniziert, nachdem Henry ihre Mutter Anne Boleyn enthauptet hatte. Elizabeth verbrachte einige Zeit im Tower of London eingesperrt. Aber Elizabeth gewann nach dem Tod von Frances die Oberhand, sperrte Mary Stuart für achtzehn Jahre ein und unterzeichnete schließlich ihr Todesurteil, nachdem ihr Spionagemeister William Cecil sie zu Recht davon überzeugt hatte, dass Mary sich verschworen hatte, sie zu stürzen. Der folgende Bericht zeigt, wie Marys verärgerter, verwirrter Hund ihre Hinrichtung miterlebt hat. Elizabeth ging es mit Katholiken leichter als Bloody Mary mit Protestanten und ließ sie normalerweise so lange praktizieren, wie sie sich niederlegten, ihren Eid schworen und ihre Steuern an die Church of England zahlten – all dies, obwohl sie sieben Attentate von Katholiken überlebt hatte. Dennoch konnten nach dem Gesetz des Landes geradezu katholische Priester gefoltert und hingerichtet werden. Inzwischen ließ sie protestantische Flüchtlinge aus ganz Europa auf Handelsschiffen ein.

Im monarchischen System der dynastischen Nachfolge (Erbmacht) begleiteten Verrat häufig Machtübergänge, ebenso wie im klassischen Rom und im gesamten mittelalterlichen England. Die Politik im England der Reformationszeit war ein endloses Labyrinth von Verschwörungen, Verrat und Doppelgängen. Aufwändige Spionageringe beschäftigten Hunderte von Agenten und Doppelagenten. Wenn das 16. und 17. Jahrhundert nicht schon schlimm genug wären, war das Ende des 15. Jahrhunderts ein ähnlich chaotisches Blutbad, bekannt als die Rosenkriege. Auf der anderen Seite würzte eine solche personalisierte Politik die Handlung, die von William Shakespeares Stücken bis hin zu Showtimes reichte Die Tudors (2007-2010) zu PBS’s Geheimnisse der sechs Frauen (2017), basierend auf der Herrschaft Heinrichs VIII. Ebenso HBO’s Game of Thrones (2011-2019) war lebensecht für das späte Mittelalter, wenn nicht moderne Kriege um Ideologien wie Kapitalismus/Kommunismus und Demokratie/Faschismus.

Wenn Ihnen solch heimtückische Seifenopern verwirrend erscheinen und Sie in Ihrem Kurskatalog nachsehen, für welchen Kurs Sie sich angemeldet haben, denken Sie daran, dass Sie für die bevorstehende Prüfung nicht viele Details über die Tudor- und Stuart-Monarchien wissen müssen. Ihr Autor erzählt diese schmutzigen Geschichten hauptsächlich, um zu verstehen, warum Amerikaner, die ein neues Land von Grund auf neu gründeten, es für angebracht hielten, die chronische Gewalt der Erbherrschaft zu vermeiden und Kirche und Staat zu trennen, was auch die Regierung von langweiligen, haarspalterischen theologischen Debatten befreite und theoretisch eine Brandmauer zwischen Religion und Krieg errichten. Der Amerikaner Robert G. Ingersoll aus dem 19. Jahrhundert sagte über die englische Reformation: „Gott war gezwungen, Gesetze des Parlaments zu studieren, um herauszufinden, ob ein Mann gerettet werden könnte oder nicht das Genie, zu wissen, dass es keiner Kirche erlaubt sein sollte, ein Schwert zu haben.“

Darüber hinaus wirkte sich Elizabeths Rivalität mit Spanien direkt auf die Besiedlung der kolonialen Amerikas aus, wie wir in den nächsten beiden Kapiteln auspacken werden. Die Geschichte des kolonialen Massachusetts und Virginias ist untrennbar mit der englischen Reformation verbunden. Königin Elizabeth war eine gemäßigte, aber entschlossene Protestantin und das katholische Spanien versuchte, sie zu einer Ehe zu locken, um ihren Einfluss zu mildern. Sie weigerte sich und half stattdessen den niederländischen Protestanten, die darum kämpften, Spanien aus den Niederlanden in Nordwesteuropa zu vertreiben. Sie trennte die katholischen Bindungen Englands mit ihrem Akt der Vorherrschaft, der das Papsttum anführte, um ihre Ermordung zu fördern. So würde man heute von den Taliban erwarten, dass sie Ungläubige behandeln, aber im 16. Jahrhundert waren solche Intrigen in Europa an der Tagesordnung.

Route der Spanischen Armada

Nachdem Mary Queen of Scots tot war und ihre Hoffnungen auf eine englische Allianz zunichte gemacht wurden, planten die verschmähten Spanier, England zu erobern und Elizabeth zu stürzen. Philipp II., der Habsburger König von Spanien, stellte die größte zusammen Armada (Marine) noch gebaut. Unter dem Herzog von Medina Sidonia segelte es 1588 von Cadiz zu den britischen Inseln in der Hoffnung, erfahrene Soldaten in den Niederlanden abzuholen. Sie stießen im Ärmelkanal auf mehrere Hindernisse, darunter ausgezeichnete Befestigungsanlagen, die Elizabeths Vater Henry entlang der Küste gebaut hatte, und vor allem schlechtes Wetter. Englands junge Marine hatte gusseiserne Geschütze, die im Gegensatz zu Spaniens nicht überhitzten, und sie und die Holländer setzten Fischerboote in Brand und setzten damit die größeren spanischen Schiffe in Brand (die schwimmenden Fackeln hießen hellebrander, Höllenbrenner oder Feuerschiffe). Elizabeth sammelte die Truppen mit einer Rede an der Küste von Tilbury, die englische Schulkinder immer noch rezitieren, die im unteren Bild im roten Kreis dargestellt ist.Nach drei Wochen hoher Opferzahlen im Ärmelkanal endete die katastrophale spanische Expedition schließlich damit, dass die Überreste der Armada nach Norden segelten, um Schottland herum und an der irischen Küste Schiffbruch erlitten.

Für Elizabeth war der Sturm im Ärmelkanal „Gottes Atem“, ähnlich dem angeblichen Göttlichen Wind in der japanischen Tradition, der diese Insel im 13. Jahrhundert vor chinesischen Invasoren verteidigte. Die Schlussfolgerung in Englands Fall war offensichtlich: Gott bevorzugte Protestanten gegenüber Katholiken. Dies geschah genau, als England die Reichtümer begehrte, die Spanien von Amerika plünderte, und nun wollten sie etwas für sich selbst haben. Unter Elizabeth verhüllte der Protestantismus Englands patriotische Identität und die Überlegenheit ihrer Religion rechtfertigte, warum Amerika ihnen gehören sollte und nicht Spaniens. Elizabeths Zustimmungswerte stiegen zu diesem Zeitpunkt wahrscheinlich in die Höhe, obwohl es schwer zu sagen ist, da sie Kritik der freien Presse verbot und Umfragen nicht existierten. England besiegte die Spanier 1596 außerhalb von Cadiz erneut. Englands Kolonisierungsbemühungen hatten kaum begonnen, als Elizabeth 1603 kinderlos starb. Die Macht ging an den Sohn von Mary Queen of Scot, James Stuart (James VI. von Schottland und jetzt James I. von England). . Das Haus Tudor wich dem Haus Stuart.

Elizabeth I und die spanische Armada, Künstler unbekannt, n.d., Worshipful Society of Apothecaries of London

Unter James I. und seinem Nachfolger Charles I. hielt sich das Zentrum in England nicht religiös. Die Church of England schwankte und ließ weder Katholiken noch Protestanten zufrieden. James verließ sich auf die katholische Unterstützung in ganz Europa, um nach Elisabeths Tod Anspruch auf die Krone zu erheben, und versprach mehr Toleranz gegenüber Katholiken, solange sie weiterhin niedrig bleiben und ihre Steuern zahlen. Es war jedoch nicht genug, und 1605 versuchten katholische Terroristen unter der Führung von Robert Catesby und Guy Fawkes erfolglos, „King und die ganze Kompanie (Parlament) zu blasen, wenn sie sich dort (im Parlament) versammeln sollten“ mit 36 ​​Fässern Schießpulver in einem Kellergewölbe unter dem Westminster Palace, das durch einen Tunnel mit einem angrenzenden Haus verbunden ist. Die Behörden bekamen Wind von dem Plan und entdeckten den Sprengstoff, bevor sie losgingen, und erwischten Fawkes auf frischer Tat in der Nähe der unbeleuchteten Zündschnur. Für Jahrhunderte danach, auch im kolonialen Amerika, feierten Protestanten den gescheiterten Gunpowder Plot —, oft mit dem Papst oder Fawkes als Abbild verbrannt — und England feiert immer noch, was sich am 5. November zur Bonfire Night entwickelte. Gedichte und Volkslieder beginnen mit “erinnern, erinnern Sie sich an den 5. November, Schießpulver, Verrat und Handlung…”

Die Entdeckung des Schießpulver-Plots, c. 1823, Von Henry Peronett Briggs, Tyne and Wear Museums

Während die Katholiken in der Defensive waren, transkribierten Protestanten die Bibel und die King-James-Version ist immer noch die berühmteste und maßgeblichste in englischer Sprache. Dann, in der “Catholic Drift” unter Karl I., erhob die Verfolgung gegen extreme Protestanten (reformierte Calvinisten) erneut ihr hässliches Haupt. Doch während dies geschah, ermutigte Englands Eroberung des benachbarten Irlands die Protestanten aufgrund des irischen Katholizismus. Übertriebene Berichte über Gewalt gegen englische Soldaten in Ulster (Nordirland), die durch die kürzlich freigelassene Presse ermöglicht wurden, schürten einen patriotischen Protestantismus ähnlich dem der spanischen Armada. Einer der Militärführer, der mit der Unterdrückung der Iren beauftragt war, Oliver Cromwell, gewann schnell an Popularität und übernahm schließlich England als “Lord Protector” gottlose Mode musste gestürzt werden und Charles hatte das Parlament aufgelöst, was Cromwells Übernahme rechtfertigte.

Frontispiz zur King James’-Bibel, 1611

Die englischen Bürgerkriege (1642-1651) zwischen Cromwells parlamentarisch-protestantischen Roundheads und royalistischen Kavalieren führten zur Enthauptung von Charles I nach seinem Tod vorbei. Roundheads nahm ihre Niederlage von Charles als Beweis dafür, dass er nicht göttlich ordiniert war. Protestantische Schaulustige tränkten ihre Taschentücher in Charles’-Blut, um die Reinigung ihrer Revolution zu symbolisieren. Cromwell tolerierte Anglikaner und legalisierte sogar den Katholizismus, aber die Puritaner verboten Weihnachten, Ostern und Theater. Während die Monarchie 1660 während der Restauration an Karls Sohn Karl II. zurückkehrte, erlangten die englischen Könige nie die absoluten Formen der Diktatur zurück, die andere europäische Führer genossen. Vor allem nach einem weiteren Aufstand, der als Glorious Revolution von 1688 bekannt war, mussten sie sich die Macht mit einem immer mächtigeren Parlament und Ministern teilen.

Diese frühen republikanischen Revolutionen in England bereiteten die Bühne für den amerikanischen Aufstand ein Jahrhundert später, als die britisch-amerikanischen Rebellenführer nur in der Geschichte ihres Mutterlandes nach Samen für ihre eigene Revolution suchen mussten, die bis in die USA zurückreichten Magna Carta des 13. Jahrhunderts. Die im kolonialen Amerika ersehnte und praktizierte repräsentative Regierung hat ihren Ursprung in der englischen Reformation und dem englischen Bürgerkrieg.

Amerika gebunden
Inmitten der englischen Turbulenzen hatte eine kleine Gruppe reformierter protestantischer Pilger genug gesehen und schlüpfte über den großen Teich nach Amerika Maiblume, auf Virginia abzielend, aber vermisst. Heute teilen 1/30 Amerikaner etwas DNA mit Passagieren an Bord der Maiblume. Eine weitere größere Gruppe von Mainstream-Puritanern folgte ein Jahrzehnt später. Während der Regierungszeit von James I. und Charles I. verließen diese Calvinisten den dramatischen englischen Bürgerkrieg der Cromwell-Ära, gründeten jedoch Kolonien in Neuengland, die später Teil der Vereinigten Staaten wurden. Ihre Kolonie Massachusetts zettelte 150 Jahre später den Unabhängigkeitskrieg gegen England an. Wir werden ihre Geschichte in den kommenden Kapiteln genauer verfolgen.

Pilger unterzeichnen den Mayflower Compact in einer Kabine an Bord der Mayflower, Edward Percy Moran, ca. 1900, Pilgrim Hall Museum, Plymouth, MA

Die Reformation beeinflusste diese Kolonisten und andere in vielerlei Hinsicht. Die Renaissance war wichtig, weil sie die Navigationstechnologie und die merkantilistische Ökonomie hervorbrachte, die die Europäer auf der Suche nach materiellem Reichtum nach Übersee trieb. Die Reformation inspirierte jedoch Missionare und religiöse Flüchtlinge, nach Amerika zu kommen, verstärkte eine Rivalität mit Spanien, die England dazu inspirierte, Virginia zu beanspruchen, und Calvinisten dazu inspirierte, Neuengland zu besiedeln. Protestanten legen auch großen Wert darauf, weltlichen Reichtum zu verdienen, indem sie ihre religiösen Motivationen zur Kolonisierung mit den in Kapitel 2 beschriebenen wirtschaftlichen Motivationen verzahnen. Amerikanische Kolonisten waren mit dem englischen Bürgerkrieg vertraut, in dem protestantische Republikaner aufstanden und eine Monarchie herausforderten und so den Grundstein für die Amerikanische Revolution im folgenden Jahrhundert. Amerikanische Protestanten vermuteten oft “papistische”-katholische Kolonisten in Kanada, Maryland oder anderswo, sich mit Indianern gegen sie verschworen zu haben, was den Grenzkrieg noch komplizierter machte.

Abgesehen vom englischen Bürgerkrieg förderte die Reformation demokratische Revolten gegen die Autorität anderswo, und Protestanten gediehen in Gebieten Europas wie der Schweiz und den Niederlanden, die kleine Taschen republikanischer Herrschaft enthielten. Dies waren die gleichen Gebiete wie England, die den Kapitalismus umarmten. Durch die Befreiung der Seele von der katholischen Kirche hatte Martin Luther die individuelle Freiheit und die Aussicht auf die Infragestellung aller Formen absoluter Autorität freigesetzt. So wie Luther gegen die Autorität und Göttlichkeit des Papstes von oben nach unten rebellierte, rebellierten protestantische Dissidenten sowohl in England als auch im kolonialen Amerika gegen die göttlich verordnet Autorität der Monarchie. Englische Monarchen wurden schließlich von Bischöfen in der Westminster Abbey gesalbt und nicht von Ministern im Palace of Westminster ernannt. Protestanten betonten auch Gleichberechtigung unter den Gläubigen und dies führte zu einer ähnlichen Betonung der Gleichheit, die zwischen der Revolution und dem 21. Jahrhundert langsam aber sicher in die amerikanische Politik eindrang.

Amerikanische Protestanten entwickelten ein größeres Gefühl für Religionsfreiheit als ihre europäischen Kollegen. Während die frühen Siedler alles andere als tolerant im modernen Sinne des Wortes waren und im Allgemeinen antikatholische, antiquäkerische und antisemitische Ansichten vertraten, machte der religiöse Pluralismus Amerika zu einem fruchtbaren Boden für langfristige Toleranz. Nämlich: Es gab so viele unterschiedliche Gruppen, dass es im Interesse aller war, sonst miteinander auszukommen, die eigene Gruppe könnte leicht das nächste Ziel von Diskriminierung sein, so wie sie es wahrscheinlich schon früher in Europa war . Es dauerte jedoch lange, bis sich diese neue Dynamik entfaltete. Zum einen galt trotz des Pluralismus unter Puritanern, Quäkern, Baptisten, Freidenkern usw. in den britischen Kolonien immer noch englisches Recht. Alle Grundbesitzer mussten noch a der Zehnte (oder Steuern) an die Church of England unabhängig von ihrem Glauben.

Mayflower im Hafen von Plymouth, William Halsall, 1882, Pilgrim Hall Museum, Plymouth, Ma

Solche Gesetze wurden in verschiedenen Staaten auch nach der amerikanischen Unabhängigkeit fortgesetzt. Doch 1790, 183 Jahre nach der Maiblume Landung schrieb der erste amerikanische Präsident George Washington einen Brief an die Hebräische Gemeinde in Newport, Rhode Island, in dem er ihre volle Staatsbürgerschaft garantierte. Der “Vater des Landes” erklärte kühn, dass die US-Regierung “der Bigotterie keine Sanktion und der Verfolgung keine Hilfe anbietet…Jeder soll in Sicherheit unter seinem eigenen Weinstock und Feigenbaum sitzen [sic] mach ihm Angst.” Washington mochte religiöse Intoleranz nicht nur, er hoffte es sogar idealistisch Toleranz obsolet werden würde, weil das Konzept die potentielle Macht oder den Wunsch einer Gruppe implizierte, eine andere zu dominieren. Er nahm diese Haltung nicht auf die leichte Schulter und sagte einem britischen Historiker: “Ich gehe auf unbetretenem Boden.”

Viele der frühen Regierungen der Bundesstaaten hielten sich nicht an diese Ideale, erhoben weiterhin ihren eigenen Zehnten und verweigerten Juden, Katholiken, Deisten, Atheisten und sogar evangelikalen Protestanten die volle Staatsbürgerschaft. Aber die nationale Regierung stellte im Vergleich zu den meisten Staaten einen sehr hohen Standard, ganz zu schweigen von den Ereignissen in England und Europa in den vergangenen Jahrhunderten. Washingtons Worte waren weit entfernt von Martin Luthers Worten in Über die Juden und ihre Lügen. Nach der Verabschiedung des Vierzehnten Zusatzartikels im Jahr 1868 mussten sich die amerikanischen Staaten an die im Ersten Zusatzartikel der US-Verfassung garantierte Religionsfreiheit halten.

Dutzende protestantischer Konfessionen, darunter Baptisten, Presbyterianer, Methodisten, Church of Christ, Mormonen und verschiedene Fundamentalisten, würden der Reformation ihren eigenen, eindeutig amerikanischen Stempel aufdrücken. Was sie nicht so direkt beeinflusst haben, wie manche Leute behaupten, ist die Gründung der Vereinigten Staaten als offizielle, rechtlich christliche Nation, und wir können die New England Pilgrims auch nicht so einfach mit der Gründung in Verbindung bringen, wie manche es vielleicht versuchen. Die Kolonialgeschichte Neuenglands war für die Gründer gut bekannt, wichtig und einflussreich, von denen einige ihre Ansichten teilten. Aber Neuengland war nur eine von mehreren Kolonialregionen, und Pennsylvania und Virginia leisteten Pionierarbeit bei Modellen der Religionsfreiheit, die die Verfassung mehr beeinflussten als die pilger-puritanische Gesellschaft. Das Gefühl der Religionsfreiheit der Pilger wird überbewertet, es sei denn, man definiert Freiheit lediglich als den Wunsch, nicht diskriminiert zu werden. Dieses Gefühl von Religionsfreiheit ist jedoch billig, wenn man bedenkt, dass jeder auf der Welt, ob früher oder heute, damit einverstanden wäre. Selbst die Taliban glauben an ihre besitzen Religionsfreiheit. Im Vergleich zu Massachusetts setzen Kolonisten in Rhode Island, Pennsylvania, Connecticut, Maryland und (letztendlich) Virginia einen höheren, sinnvolleren Standard für Religionsfreiheit – definiert nicht nur als Flucht vor der eigenen Verfolgung, sondern als Nebeneinanderleben und nicht als Verfolgung die mit anderen Ansichten. Der Virginianer James Madison war Mitverfasser des ersten Verfassungszusatzes im Jahr 1791 und der Virginianer Thomas Jefferson als Präsident prägte den Ausdruck “Trennung von Kirche und Staat”, den zukünftige Richter zur Interpretation des Zusatzartikels verwendeten.

Pilger und Puritaner hätten eine solche Religionsfreiheit nicht gutgeheißen und waren zudem nicht an der Gründung der Vereinigten Staaten beteiligt. Während wir uns im Geschichtsunterricht nicht mehr viel mit genauen Daten beschäftigen, ist es wichtig zu erkennen, dass die Pilgrims Neuengland 150 Jahre besiedelten, bevor irgendjemand jemals von den Vereinigten Staaten dachte. Zur Perspektive: Zwischen dem ersten Thanksgiving und der Unabhängigkeitserklärung verging fast so viel Zeit wie zwischen uns und dem Bürgerkrieg. Die Pilgrims waren jedoch wichtig für die Gestaltung der amerikanischen Identität, und die Reformation beeinflusste Amerika von der Gründung bis heute maßgeblich. Andere Amerikaner in anderen Kolonien etablierten die Art von Religionsfreiheit, die Amerikaner heute zu Recht schätzen.


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Die Reformation war einer der folgenschwersten Wendepunkte der Weltgeschichte. Es wurde von Männern mit starkem Glauben, tiefen Überzeugungen, großer Intelligenz, hohen moralischen Standards und enormem Mut geführt. Über all diesen großen Reformatoren ragt Martin Luther als der mutigste, umstrittenste und einflussreichste Reformator aller Zeiten hervor.

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Die Skandinavier waren die letzte große Gruppe von germanischen Völkern, die das Heidentum aufgegeben und das Christentum angenommen haben. Die Wikinger-Plünderer aus dem heidnischen Norden richteten in ganz Nord- und Westeuropa verheerende Schäden an. Während des 9. und 10. Jahrhunderts überfielen, töteten und plünderten Wikinger. Sie gründeten auch starke Wikingersiedlungen in der Normandie, England, Schottland, Irland, Island, Grönland, im gesamten Baltikum und in Russland.

Terror aus dem Norden

Alcuin schrieb über den schockierenden Überfall der Wikinger auf das Kloster Lindesfarne im Jahr 793 n. Es wurde auch nicht für möglich gehalten, dass ein solcher Einbruch vom Meer aus gemacht werden könnte. Siehe, die Kirche St. Cuthbert ist mit dem Blut der Priester Gottes bespritzt, von all ihrem Schmuck beraubt. Ein Ort, der ehrwürdiger ist als alles andere in Großbritannien, ist den Heiden zum Opfer gefallen.“

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„… kämpft ernsthaft für den Glauben, der ein für allemal den Heiligen übergeben wurde.“ Jude 3

Das außerordentlich verheerende Schwarze Leben zählen (BLM) und ANTIFA Unruhen, Gewalt, Plünderungen und Brandstiftungen in so vielen Städten, nicht nur in den USA, sondern auch in anderen Teilen der Welt, sollten ein großer Weckruf für die vielen Christen sein, die sich nicht mit der Kultur und Routine beschäftigen wollen zensiere die Schriften, um nur nette, nicht konfrontative, zielorientierte, sattelte, Jabez-Gebets, lauwarme, lahme, knieweiche, tröstende Botschaften zu predigen und zu lehren. Ken Ham hat in seinem Buch dokumentiert, Schon weg , dass die überwiegende Mehrheit der jungen Leute der Mehrheit der westlichen Kirchen die Kirche innerhalb weniger Jahre nach Abschluss der High School verlässt.


Inhalt

Während des gesamten Mittelalters gab es eine Reihe von christlichen Sekten, Kulten und Bewegungen, die eine Rückkehr zur Reinheit der apostolischen Kirche anstrebten und deren Lehren protestantische Ideen vorwegnahmen. [1] Einige der Hauptgruppen waren: Paulizianer (6. bis 9. Jahrhundert) Tondrakianer (9. bis 11. Jahrhundert) Bogomilen (11. Jahrhundert) Petrobrusianer (12. Jahrhundert) Henrikaner (12. Jahrhundert) Brüder des Freien Geistes (13. Jahrhundert) Apostolische Brüder – später als Dulcinianer bekannt – (13. bis 14. Jahrhundert) Neo-Adamiten – darunter Taboriten, Picards und einige Beghards – (13. bis 15. Jahrhundert) Men of Understanding (15. Jahrhundert).

Einige von denen, deren Lehren spätere protestantische Bewegungen beeinflussten, waren:

Berengarian Bearbeiten

Arnoldist Bearbeiten

Waldenser Bearbeiten

Lollard Bearbeiten

Hussiten Bearbeiten

Andere Bearbeiten

Es gab eine Reihe von Schlüsselreformern innerhalb der Magisterialreformation, darunter:


Historischer Kontext für die protestantische Reformation

Ein Bischof, der den Ablass in einem Fresko von Lorenzo Lotto, c. 1524 (Wikimedia Commons) Martin Luther

Um die schnelle Verbreitung von Luthers Ideen zu verstehen, ist eine kurze Darstellung der Rolle der Kirche in der mittelalterlichen Gesellschaft erforderlich. Nach dem Untergang des Römischen Reiches füllte die katholische Kirche das von ihr hinterlassene Machtvakuum und genoss eine fast tausendjährige institutionelle Herrschaft in ganz Europa. Während seine Autorität zeitweise gefährdet war, wie im westlichen Schisma des 14. Jahrhunderts, betteten sich seine Lehren und Rituale allmählich in das tägliche Leben der Gläubigen ein. Ähnlich wie im Römischen Reich zuvor erwies sich jedoch die Überdehnung sowohl des territorialen Bereichs als auch des bürokratischen Apparats der Kirche letztendlich als korrumpierende Kraft. Ein solches Beispiel von Korruption – und das Hauptziel von Luthers 95 Thesen – war die Ablasslehre, eine Praxis, die auf dem Glauben basierte, dass der Weg zum ewigen Heil durch weltliche Werke beschleunigt werden könnte. In den Händen von Kirchenfunktionären, die ihre eigenen Kassen auffüllen wollten, nahmen diese „Werke“ nur allzu oft die Form von Geldauszahlungen an und nicht von frommen Handlungen.

Luther betreten. Empört über solche Missbräuche, bemühte er sich bescheiden, die Kirche von innen heraus zu reformieren. Er wusste jedoch nicht, dass seine Kritik eine Feuersbrunst religiösen Animus entfachen würde, die ganz Europa erfassen sollte. Im Nachhinein ist es nicht schwer zu erkennen, warum dies geschah, denn letztlich ging es in diesem Streit um nichts Geringeres als die Autorität, über legitime Auslegungen von Schriften und Rituale der Anbetung zu entscheiden. Daher wird der Kern von Luthers Denken häufig in zwei lateinischen Sätzen zusammengefasst:sola fide („aus dem Glauben allein“) und Sola scriptura („Allein durch die Schrift“).Kurzum, Luther argumentierte, dass die Beziehung zwischen Mensch und Gott eine grundsätzlich persönliche ist, die vom individuellen Glauben genährt wird und keiner größeren Autorität unterliegt als der Bibel selbst. So führte Luthers Kritik folgerichtig zur Ablehnung jeglicher Mittlerautorität, die zwischen Mensch und Gott stehen könnte. Darüber hinaus würde nicht mehr die bloße Bekräftigung von Dogmen oder die Teilnahme an Ritualen ausreichen, um die geistige Gesundheit zu gewährleisten, sondern der Einzelne stand im Mittelpunkt, der aufgerufen wurde, aktiv und direkt an seinem Glauben teilzunehmen.

Die Reformation allein auf den Bereich der theologischen Disputation einzugrenzen, bedeutet jedoch, die Komplexität ihrer Geburt und ihres Nachlebens zu verschleiern. Ein Zusammentreffen sozialer, kultureller und wirtschaftlicher Faktoren trug dazu bei, dass Luthers Ideen in der europäischen Gesellschaft Fuß fassten, nicht zuletzt die zahlreichen politischen Gruppierungen, die ihre eigenen (oft materiellen) Gründe hatten, den Sturz der päpstlichen Autorität zu unterstützen. Die Geschwindigkeit, mit der diese Ideen über den Kontinent verbreitet wurden, ist ohne die unzähligen Traktate, Flugblätter und Flugblätter protestantischer Bekehrer aus der neu erfundenen Druckerpresse undenkbar. Diese Propagandaflut wurde eher in der Volkssprache Deutsch als in kirchlichem Latein vermittelt – eine materielle Auswirkung von Luthers Beharren darauf, dass allein die Schrift die geistliche Autorität über die christliche Gemeinschaft besitzt. Diese beträchtliche Menge an Literatur führte wiederum zu einer neu entdeckten Aufwertung der öffentlichen Bildung. Solche Auswirkungen ließen sich leicht vervielfachen – es genügt zu sagen, dass die Reformation, ähnlich wie die Französische Revolution von 1789 oder die Weltkriege des 20. Jahrhunderts, eine wahrhaft kontinentale Bewegung war, die jeden Aspekt ihrer Gesellschaft schnell berührte. Europa würde nie mehr dasselbe sein.

Erasmus von Hans Holbein, Anfang des 16. Jahrhunderts (Wikimedia Commons). Als mäßigende Stimme in der Reformationszeit betonte der Humanismus von Erasmus moralisches Verhalten gegenüber theologischer Korrektheit. Johannes Calvin

Calvins Erstlingswerk war ein humanistisches klassizistisches Werk, eine selbstverlegte Ausgabe und ein Kommentar zu „De Clementia“ des römischen Philosophen Seneca aus dem Jahr 1532. Der Rest seiner Veröffentlichungen widmete sich religiösen Fragen. Calvins zahlreiche schriftliche Werke umfassen theologische Abhandlungen, Bibelkommentare, Predigten und Briefe sowie Verordnungen, Liturgie und Katechismen für die reformierte Kirche. Sein bekanntestes Werk, das Institute der christlichen Religion, wurde erstmals 1536 in lateinischer Sprache als kurze Darstellung des Glaubens der in Frankreich verfolgten Reformatoren veröffentlicht. Calvin baute das Werk zeitlebens weiter aus, so dass die letzten lateinisch/französischen Versionen von 1559/60, fünfmal länger als die Erstausgabe, eine systematische Darstellung reformierter protestantischer Lehren boten.

Humanismus und die nördliche Renaissance

Im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert breitete sich die als Renaissance bekannte italienische Kulturbewegung auf die Städte, Universitäten und Fürstenhöfe Nordeuropas aus. Im Gegensatz zum „bürgerlichen Humanismus“ der italienischen Stadtstaaten, in denen die Renaissance begann, dachten die führenden Persönlichkeiten der nördlichen Renaissance oft im Sinne einer königlichen Regierung und betonten einen „christlichen Humanismus“, der sich mit religiösen Texten und Themen beschäftigt. Humanisten des Nordens wie John Colet (gest. 1519), Jacques Lefèvre d'Étaples (gest. 1536) und "Prinz der Humanisten" Erasmus von Rotterdam (1466-1536) betonten die Bedeutung eines moralischen Lebens gegenüber dem Verständnis theologischer Feinheiten oder komplizierte religiöse Rituale durchführen. In Übereinstimmung mit der humanistischen Wertschätzung der klassischen Vergangenheit betonten sie oft die Bedeutung einer Schrift und behandelten frühchristliche Gemeinschaften als ein klassisches Modell, das nachgeahmt und wiederhergestellt werden sollte. Erasmus wandte in seiner kritischen Ausgabe und lateinischen Übersetzung des griechischen Neuen Testaments auch humanistische philologische Methoden auf religiöse Texte an, die Grundlage für viele spätere Bibelübersetzungen der Protestanten. Die Anliegen und Ideen dieser Denker hatten einen starken Einfluss auf die Aktivisten der ersten Reformation, obwohl die meisten der zu Beginn der Reformation lebenden christlichen Humanisten beschlossen, in der katholischen Kirche zu bleiben.

Reformation, Gegenreformation und Katholische Reformation

In der Mitte des 16. Jahrhunderts begann sich die Fluidität und kreative Energie der ersten Reformationswelle zu neuen Institutionen, theologischen Systemen und sozialen Identitäten zu verfestigen. Die sechzig Jahre vor dem Dreißigjährigen Krieg (1618-49) werden oft als die Ära der „Konfessionalisierung“ beschrieben, in der die Religionszugehörigkeit im täglichen Leben immer wichtiger wurde und sowohl katholische als auch protestantische Führer sich auf Solidarität, Gehorsam und Einheitlichkeit konzentrierten innerhalb konfessioneller Grenzen. Die Maßnahmen der katholischen Kirche, der Ausbreitung des Protestantismus entgegenzuwirken (Gegenreformation und katholische Reformation), wurden durch das Konzil von Trient (1545-1563) verkörpert, das neue Erklärungen der katholischen Orthodoxie zu Themen wie Heil, Schrift und Sakramenten herausgab und legte Stiftungen für neue Institutionen wie das Amt der Inquisition, das Verzeichnis der verbotenen Bücher und religiöse Orden wie die Jesuiten und Ursalines. Auch die Spaltungen unter den Protestanten wurden in diesen Jahrzehnten immer schärfer. Im Zürcher Konsens von 1549 etwa einigten sich reformierte Anhänger von Calvin und Zwingli auf eine gemeinsame Position zur Eucharistie, die sich von katholischen und lutherischen Lehren unterscheidet. Sowohl reformierte Gläubige als auch radikale Protestanten wie die Täufer wurden vom Augsburger Frieden von 1555 ausgeschlossen, der festlegte, dass deutsche Fürstentümer nach dem Bekenntnis ihrer Herrscher entweder katholisch oder lutherisch sein konnten.

Massaker am St. Bartholomäus-Tag von François Dubois, c. 1572-84 (Wikimedia Commons) Eine Zeit religiöser Toleranz in Frankreich endete, als König Franz I. 1534 neue Maßnahmen gegen die Hugenotten einführte.

Französische Religionskriege

Eine Periode relativer religiöser Toleranz in Frankreich ging 1534 nach dem „Placards-Zwischenfall“ zu Ende, als mehrere große Städte in einer einzigen Nacht mit anti-eukaristischen Plakaten zugepflastert wurden. König Franz I. erkannte dieses Ereignis als politische Bedrohung an und leitete neue Maßnahmen zur Unterdrückung der Hugenotten (französisch-reformierte Protestanten) ein, darunter ardentes chambres, Sondergerichte zur Verfolgung von Religionsreformern. Trotz dieser Politik wuchs die Zahl der Hugenotten weiter, so dass bis 1561 etwa 10 Prozent der Gesamtbevölkerung und 40 Prozent der französischen Aristokratie der reformierten Religion angehörten (Dunn, XXX). Die Spannungen zwischen den Hugenotten und ultrakatholischen Adelsfraktionen wuchsen während der Regentschaft von Katharina von Medici für ihre Söhne François II (reg. 1559-60) und Karl IX Massaker an Hugenottenanbetern in Vassy im Jahr 1562. In den nächsten vierzig Jahren erlebte Frankreich brutale Kriege, Morde, Verfolgungen, Aufstände und blutige Massaker, die schließlich durch die Thronbesteigung von König Heinrich IV. (reg. 1589 - 1610) beruhigt wurden. Im Jahr 1598 erließ Heinrich IV. das Edikt von Nantes, das eine begrenzte, aber immer noch beispiellose Duldung der Protestanten im offiziell katholischen Frankreich begründete.

Die Genfer Bürger wurden im Zuge der Unabhängigkeitserklärung von den Stadtherren, dem Ortsbischof und den katholischen Herzögen von Savoyen protestantisch. Diese Behauptung der bürgerlichen Unabhängigkeit war der Kontext von Calvins Einladung nach Genf, und viele von Calvins Reformen und sein wachsender Einfluss lösten Widerstand innerhalb der regierenden Elite von Genf aus. Ein Großteil von Calvins früher Karriere in Genf war geprägt von seinen Kämpfen mit der Oppositionsfraktion, die er spöttisch „die Wüstlinge“ nannte. Um 1553 kochte diese politische Zwietracht in einem Putschversuch auf die Stadtregierung auf, der schließlich durch das Exil oder die Hinrichtung ihrer Führer niedergeschlagen wurde. Dennoch konnte Calvin zum Zeitpunkt seines Todes erfolgreich ein Programm zur Reform des Gottesdienstes und der Moral in Genf einführen. Stadt- und Kirchenverwaltung blieben getrennt, aber im Genfer System eng miteinander verbunden. Zum Beispiel waren sowohl Kirchenführer als auch Vertreter der Stadtregierung am Konsistorium beteiligt, einem Gericht, das sich mit einer Reihe von Themen befasste, darunter Lachen in der Kirche, Ehestreit, Unkenntnis der Zehn Gebote und „katholische“ rituelle Handlungen wie das Anzünden von Kerzen für die Toten. Genf gründete auch die Akademie für die Ausbildung reformierter Geistlicher und ein ausgeklügeltes System zur Verteilung von Almosen an Flüchtlinge, die aus Frankreich in die Stadt kamen. Dank Calvins Schriften und der Zahl einflussreicher religiöser Exilanten, die die Stadt durchquerten, wurde Genfs soziale Organisation zu einem Vorbild für andere reformierte Gemeinschaften in ganz Europa und Amerika.

Geschrieben von Jay Gundacker, Department of History, Columbia University Sean Hallowell, Department of Music, Columbia University

Konsultierte Werke

Richard S. Dunn, Das Zeitalter der Religionskriege 1559-1715, 2. Aufl., (New York: Norton & Co., 1979)

Diarmaid MacCulloch, Die Reformation: Eine Geschichte, (New York: Wikinger, 2004)

Alistair E. McGrath, Ein Leben von John Calvin: Eine Studie zur Gestaltung der westlichen Kultur, (Oxford, Großbritannien: Blackwell, 1990)

R. Po-Chia Hsia. Die Cambridge-Geschichte des Christentums VI: Reform und Expansion 1500-1660, (Cambridge University Press, 2007)


Auswirkungen der Reformation

Die protestantische Reformation teilte die Christen hauptsächlich in Katholiken und Protestanten. Die Folgen der protestantischen Reformation waren jedoch eher politischer als religiöser Natur.

Die Religionskriege

Die Nachwirkungen der Reformation brachten tiefgreifende und nachhaltige politische und religiöse Veränderungen mit sich. Nordeuropas neue religiöse und politische Freiheiten hatten einen hohen Preis, wobei Kriege, Verfolgungen und Rebellionen eine große Rolle spielten

Als sich die Reformation in Deutschland, das Teil des Heiligen Römischen Reiches war, ausbreitete, sah der Kaiser es als seine Pflicht an, die Herrschaft der römisch-katholischen Kirche zu schützen, die deutschen Fürsten sahen die Reformation jedoch als Chance, sich von den Kaisern zu lösen kontrollieren, indem sie sich mit ihr verbinden.

Dies löste in Europa eine Reihe von Kriegen aus – die Religionskriege und den Dreißigjährigen Krieg –, die sowohl politischer als auch religiöser Natur waren. Die Religionskriege endeten mit dem Augsburger Friedensvertrag. Der Dreißigjährige Krieg begann als religiöser Konflikt, aber 1630 überholte das politische Motiv das religiöse. Der Krieg endete 1648 und beendete damit das Zeitalter der Reformation.

Gegenreformation

Neben der Spaltung der Kirche führte die Reformation auch zu Reformen innerhalb der katholischen Kirche und bekräftigte so die Lehre und Struktur der katholischen Kirche. 1545 versammelten sich die Führer der katholischen Kirche in der italienischen Stadt Trient zu einer Dringlichkeitskonferenz mit dem Ziel, die Überlegenheit der Kirche zurückzuerobern.

Nach 20-jähriger Debatte legte das Konzil von Trient den Grundstein für Reformen in der katholischen Kirche, indem es unter anderem Dekrete über den Zölibat der Priester, die Einrichtung eines Seminars für ihre theologischen Studien, Aufgaben und Qualität des Klerus erließ.

Ohne die Reformation wäre die moderne Geschichte nicht zu verstehen. Es hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Politik, das Recht und die Wissenschaft dieser Zeit. Vor allem aber trug es dazu bei, das wichtigste Recht des Einzelnen auf Gedanken- und Gewissensfreiheit zu verankern.

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