Die Geschichte

Der heidnische Attis und der christliche Jesus: Eine falsche Verbindung?


In letzter Zeit war es in einigen Kreisen populär zu behaupten, dass das Christentum von den alten römischen Mysterienreligionen beeinflusst oder sogar abgeleitet wurde – Religionen, von denen oft bekannt ist, dass sie orgiastische Rituale und eine Verbindung zu einem persönlichen Gott haben. Eine heidnische Figur, die unter Befürwortern dieser Idee beliebt ist, ist Attis, ein phrygischer Gott, der mit Vegetation verbunden ist und Gemahl der Göttin Kybele. Attis soll von einer Jungfrau geboren, an einem Baum gekreuzigt und auf ähnliche Weise wie Jesus von den Toten auferstanden sein. Diese Elemente mögen ähnlich klingen, jedoch zeigt eine genauere Untersuchung, dass es wenig Beweise für diese Behauptungen gibt und dass der ursprüngliche Mythos wenig Ähnlichkeit mit der Erzählung des Evangeliums hat.

Mysterienreligionen und Christentum

Mysteriöse Religionen entstanden während der hellenistischen Zeit und dauerten bis in die Römerzeit bis etwa zum 5. Jahrhundert, als die meisten heidnischen Traditionen im Römischen Reich durch das Christentum ersetzt wurden. Sie zeichneten sich durch aufwendige orgiastische Rituale, geheimes Wissen und die Betonung einer direkten persönlichen Beziehung zu einem bestimmten Gott aus.

Die alten griechischen und römischen Götter waren distanziert und gleichgültig gegenüber menschlichen Anliegen. Die Götter der Mysterienreligionen kümmerten sich jedoch wirklich um die Menschheit und konnten relativ leicht persönlich erreicht werden. Isis, die ägyptische Göttin und Gegenstand einer besonders beliebten Mysterienreligion, speiste den Nil mit ihren Tränen und war in der Vergangenheit dafür verantwortlich, den Pharao zu nähren und ihm seine göttliche Macht zu verleihen, Ägypten effektiv zu regieren.

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Isis mit Horus dem Kind.

Da das Christentum einige Ähnlichkeiten mit diesen Religionen aufweist, haben einige Gelehrte sie mit dem Christentum verglichen. Manche behaupten, in Mysterienreligionen, insbesondere im Kult des Gottes Attis, viele Parallelen zum Christentum gefunden zu haben. Attis wurde mit der Göttin Kybele in Verbindung gebracht. Der Attis-Kult war eine Religion, die orgiastische Riten und Rituale beinhaltete. Die Priester der Religion, die Gallai, waren Eunuchen. Diese Forderung war Teil einer Neuinszenierung eines der Hauptmythen über Attis und Cybele. Einige behaupten, Attis sei auf einem Baum gestorben und von den Toten auferstanden. Es wird auch behauptet, dass er am 25. Dezember geboren wurde und dass er von der Jungfrau Nana geboren wurde.

Attis führt einen Tanz des Kybele-Kults auf.

Attis Mythen und Wahrheit

Wie viel Wahrheit steckt hinter diesen Behauptungen? Über Attis sind nicht viele Details verfügbar, aber die meisten Quellen erwähnen keine dieser Ähnlichkeiten und die einzigen, die sie erwähnen, datieren mehrere Jahrhunderte nach der Zeit Jesu und wurden von christlichen Autoren geschrieben - was bedeutet, dass jede Ähnlichkeit mit dem Christentum möglicherweise sind darauf zurückzuführen, dass die Religion durch eine christliche Linse interpretiert wird. Auch wenn der eigentliche Mythos untersucht wird, hat er wenig Ähnlichkeit mit der Erzählung des Evangeliums.

Nach einer Version des Mythos wurde Attis von Kybele zum Hohenpriester ernannt und eine der Anforderungen war Keuschheit seitens Attis. Als er mit einer Nymphe diesen Treueschwur brach, brachte sie ihn in den Wahnsinn und er kastrierte sich schließlich selbst. Nachdem er seine Sinne wiedererlangt hatte, beging er Selbstmord und sie verwandelte ihn in einen Baum, der ihr heilig wurde.

Kybele und Attis (rechts sitzend, mit phrygischer Mütze und Hirtenstab) in einem von vier Löwen gezogenen Wagen, umgeben von tanzenden Corybanten (Ausschnitt von der Parabiago-Platte; geprägtes Silber, um 200–400 n. Chr., gefunden in Mailand, heute im Archäologisches Museum von Mailand). ( Giovanni Dall’Orto )

In einer anderen Version des Mythos lief Attis, ein zölibatärer Hohepriester, vor einem König davon, der sexuell an ihm interessiert war. Als er gefangen wurde, kastrierte Attis den König, was den König, der an Blutverlust starb, dazu veranlasste, aus Rache dasselbe mit Attis zu tun. In dieser Version wurde Attis von Cybele tot unter einem Baum gefunden.

Obwohl es viele Versionen des Mythos gibt, enden die meisten mit einer Art Kastration und Attis stirbt entweder unter einem Baum oder wird in einen Baum verwandelt.

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Statue von Attis, 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr., Archäologiemuseum Hierapolis, Türkei. (Carole Raddato/ CC BY 2.0 )

Unterschiede zwischen der Attis-Geschichte und der Erzählung des Evangeliums

Es gibt Versionen des Mythos, die eher der Geschichte in den Evangelien ähneln, aber sie datieren das Christentum um mehrere Jahrhunderte und wurden eher vom Christentum beeinflusst als umgekehrt. Zu beachten ist auch, dass in dieser Geschichte kein Erlösungsangebot gemacht wird. Der Tod von Attis ist tragisch, aber das ist alles, ein tragisches Ende. Sein Tod befreit niemanden von Sünden. In einem Mythos wachsen Blumen, wenn er stirbt, dort, wo sein Blut fließt, aber sein Blut scheint niemanden zu betreffen, der sich nicht für Blumen interessiert.

Attis war auch ein Vegetationsgott und die Verbindung zwischen seinem Tod und einem Baum galt als Symbol für den Zyklus, durch den die Vegetation in den Sommer- und Herbstmonaten reduziert wird und im Frühjahr zurückkehrt. Solche Themen fehlen in den Evangelien, wo Jesus nur einmal stirbt und nur einmal auferstanden ist.

„Die Erscheinung Christi bei Maria Magdalena nach der Auferstehung“ (1835) von Alexander Andrejewitsch Iwanow.

Insgesamt scheint die Ähnlichkeit zwischen Attis und Jesus übertrieben zu sein. Es gibt keine Beweise dafür, dass Attis auf ähnliche Weise wie Jesus getötet wurde oder als eine Gottheit handelte, die der ganzen Menschheit die Erlösung bringen könnte, bis Jahrhunderte nach dem Aufstieg des Christentums, als diese Veränderungen eher vorgenommen wurden, um mit der wachsenden Religion von zu konkurrieren Christentum.


Attis: Geboren von einer Jungfrau am 25. Dezember, gekreuzigt und auferstanden nach drei Tagen

Von D. M. Murdock/Acharya S

In vielen mythischen Schriften wird der antike phrygo-römische Gott Attis als am 25. Dezember von einer jungfräulichen Mutter geboren, getötet und danach wiederbelebt dargestellt. Hier werden wir die Beweise für diese Behauptungen untersuchen, die der Evangeliumsgeschichte und der christlichen Tradition über Jesus Christus entsprechen.

Eine Zusammenfassung des Mythos und des Rituals von Attis, zusammen mit Vergleichen mit der christlichen Tradition, stellt Professor für Klassik und Alte Geschichte an der Universität von Manchester, Dr. Andrew T. Fear, fest:

Der jugendliche Attis wurde nach seiner Ermordung drei Tage nach seinem Tod auf wundersame Weise wieder zum Leben erweckt. Die Feier dieses Kreislaufs des Todes und der Erneuerung war eines der wichtigsten Feste des Metroac-Kults. Attis stellte somit ein Versprechen auf ein wiedergeborenes Leben dar und als solches ist es nicht verwunderlich, dass wir in der Antike Darstellungen des sogenannten trauernden Attis als gängiges Grabmotiv finden.

Die Parallele, wenn auch auf oberflächlicher Ebene, zwischen diesem Mythos und dem Bericht über die Auferstehung Christi ist klar. Darüber hinaus nimmt Attis als Hirte ein beliebtes christliches Bild von Christus als dem guten Hirten ein. Es scheint auch weitere Parallelen gegeben zu haben: die Kiefer von Attis zum Beispiel wurde als Parallele zum Kreuz Christi gesehen.

Neben Attis selbst bot auch Cybele eine Herausforderung für die christliche göttliche Nomenklatur. Kybele galt als jungfräuliche Göttin und als solche als Rivale der Jungfrau Maria angesehen werden konnte. Kybele als die Mutter der Götter, mater Deum, präsentierte hier wiederum eine stark heidnische Parallele zur christlichen Gottesmutter.

Auch im Ritual gab es Rivalität. Der Höhepunkt der Feier der Auferstehung von Attis, die Hilaria, fiel auf den 25. März, das Datum, das die frühe Kirche als den Tag des Todes Christi festgelegt hatte…. (Spur, 39-40)

Wie wir sehen können, wird Attis laut diesem Gelehrten getötet, an einen Baum gebunden und nach drei Tagen wiederbelebt, während seine Mutter "als jungfräuliche Göttin angesehen" wird, vergleichbar mit der Jungfrau Maria.

Diese Schlussfolgerungen stammen aus den Schriften der alten Heiden sowie der frühen Kirchenväter, darunter Justin Märtyrer, Clemens von Alexandria, Hippolyt, Tatian, Tertullian, Augustin, Arnobius und Firmicus Maternus.

Geboren von der Jungfrau Nana

Die Mutter des phrygischen Gottes Attis wurde verschiedentlich Cybele und Nana genannt. Wie die ägyptische Göttin Isis und die christliche Figur Maria ist Nana/Cybele trotz ihres Status als Mutter eine ewige Jungfrau. Der wissenschaftliche Begriff, der zur Beschreibung der Jungfrauengeburt verwendet wird, ist “Parthenogenese,”, während viele Göttinnen als “Parthenos bezeichnet werden,” das griechische Wort bedeutet “Jungfrau.” Dieser Begriff gilt für die phrygische Göttin Kybele /Nana auch.

“Attis ist der Sohn von Kybele in ihrer Gestalt als die Jungfrau Nana.”

Die verschiedenen Namen von Attis’ Mutter und ihre Art der Schwangerschaft werden von Dr. David Adams Leeming (25), emeritierter Professor für Englisch und Vergleichende Literaturwissenschaft an der University of Connecticut, erklärt:

Attis ist der Sohn von Kybele in ihrer Gestalt als Jungfrau Nana, die von der göttlichen Kraft in Form eines Granatapfels geschwängert wird.

Bezüglich Nana, in Jungfrauenmuttergöttinnen der Antike (111) erklärt Dr. Marguerite Rigoglioso:

… Ein weiterer Fall einer spontanen Empfängnis trat auf, als Nana, deren Name der Name war, unter dem die Große Göttin bekannt war, einfach durch das Essen der Frucht des Baumes schwanger wurde…

25. Dezember

Die Geburt des Sonnengottes am “. Dezember ” oder zur Wintersonnenwende ist in den letzten Jahrtausenden in mehreren Kulturen auf der ganzen Welt ein gemeinsames Thema, unter anderem in den Ägyptern. Wie für den perso-römischen Gott Mithra, den ägyptischen Gott Horus und den christlichen Gottmenschen Jesus wird dieses Datum auch für die Geburt von Attis beansprucht. Barbara G. Walker (77) schreibt beispielsweise:

Attis' Leidenschaft wurde am 25. März gefeiert, genau neun Monate vor dem Fest seiner Geburt, dem 25. Dezember. Der Zeitpunkt seines Todes war auch der Zeitpunkt seiner Empfängnis oder Wieder-Empfängnis.

“Attis wurde jedes Jahr zur Wintersonnenwende geboren.”

In diesem Zusammenhang bemerkt Shirley Toulson (34):

In den geheimen Riten dieser Großen Mutter trat der junge Gott Attis als ihr Akolyth und Gemahlin auf. Jedes Jahr wurde er zur Wintersonnenwende geboren, und jedes Jahr, als die Tage kürzer wurden, starb er.

Die Argumentation hinter dieser Behauptung der Geburt des vegetativen und solaren Gottes Attis zur Wintersonnenwende ist insofern stichhaltig, als sie natürliche Zyklen widerspiegelt, wobei der Tod des Gottes zur Frühlings-Tagundnachtgleiche auch die Zeit darstellt, in der er wieder empfangen wird. neun Monate später geboren werden.

Außerdem wurde der junge Attis zeitweise mit Mithra verschmolzen, der traditionell am 25. Dezember Geburtstag hatte und mit dem er die gleiche phrygische Mützenkleidung teilte.

Marmorbüste von Attis mit phrygischer Mütze
2. Jh. ad/ce
(Paris)

Mithra in einer phrygischen Mütze
2. Jh. ad/ce
Rom, Italien
(Britisches Museum, London)

Gekreuzigt

Die Mythen von Attis’ Tod beinhalten, dass er von einem Eber getötet oder sich unter einem Baum kastriert wurde, sowie an einem Baum aufgehängt oder „gekreuzigt“ wurde Attis.” (Harari, 31) Es sollte beachtet werden, dass die Verwendung des Begriffs “gekreuzigt” in Bezug auf Götter wie Horus und Attis nicht bedeutet, dass er oder sie zu Boden geworfen und an ein Kreuz genagelt wurden, wie wir gewöhnlich an Kreuzigung denken, basierend auf der christlichen Geschichte. In Wirklichkeit gab es viele antike Figuren, die in Kreuzform erschienen sind, und einige ihrer Mythen haben sie speziell durch Kreuzigung bestraft oder getötet, wie zum Beispiel Prometheus.

“Der Gott wurde der ‘kastrierte und gekreuzigte Attis genannt.”

Darüber hinaus soll Attis an eine Kiefer “gekreuzigt worden sein, während auch Christus sowohl als gekreuzigt als auch als verwandt war an einem Baum aufgehängt (Apostelgeschichte5:30-10:39). Wie der Professor der La Trobe University, Dr. David John Tacey (110):

Besonders bedeutsam für uns ist die Tatsache, dass der phrygische Attis auf dem Baum gekreuzigt wurde…

In der Antike waren diese beiden Konzepte offensichtlich ähnlich genug, um im Verständnis austauschbar zu sein.

Grab/Drei Tage/Auferstanden

Wir haben bereits den Kommentar von Dr. Fear gesehen, dass Attis drei Tage lang tot und auferstanden war, was es wert ist, hier wiederholt zu werden:

“Der jugendliche Attis wurde nach seiner Ermordung drei Tage nach seinem Tod auf wundersame Weise wieder zum Leben erweckt.”

Der Tod und die Auferstehung in drei Tagen, die “Passion of Attis,” wird auch von Professor Merlin Stone (146) erzählt:

Römische Berichte über die Rituale von Kybele berichten, dass der Sohn zuerst an einen Baum gebunden und dann begraben wurde. Drei Tage später soll im Grabmal ein Licht erscheinen, woraufhin Attis von den Toten auferstand und bei seiner Wiedergeburt das Heil mit sich brachte.

Bezüglich der Entdeckung eines Throns in Herculaneum, Italien, der beim Ausbruch des Vesuvs im Jahr 79 n. Chr. begraben wurde, bemerkt der Archäologe Dr. Mark Merrony:

…Ungewöhnlich ist der Thron mit Szenen verziert, die den Mysterienkult von Attis darstellen, der sich während der Herrschaft von Claudius (41-54 n. Chr.) von der Türkei über Griechenland nach Rom ausbreitete. Im Wesentlichen weisen historische Texte darauf hin dieser Kult befasste sich mit Leben, Tod und Auferstehung der Göttin, und umfasste mehrere wichtige Etappen, die im März in Kraft gesetzt wurden: die Prozession der Schilfträger und Flötenbläser den Eingang der heiligen Kiefer das Begräbnis des Bildnisses von Attis, das an einen Pfahl geschnallt ist, Trauer, Opfer und Aderlass und die Auferstehung von Attis. Die am besten erhaltene Szene auf dem Thron zeigt die Gottheit, die einen Tannenzapfen neben einer heiligen Kiefer sammelt.

Es gibt eine Debatte darüber Wenn die verschiedenen Elemente wurden dem Attis-Mythos und -Ritual hinzugefügt. Entgegen der aktuellen Modeerscheinung, alle Korrespondenzen zwischen Christentum und Heidentum abzulehnen, kommt Dr. Tryggve Mettinger, Professor für Alttestamentliche Studien an der Universität Lund, zu dem Schluss, dass Attis irgendwann ein ‚sterbender und aufsteigender Gott‘ war und Autor von Das Rätsel der Auferstehung, der erzählt: “Seit der Zeit von Damaskus (6. Jh. n. Chr.) glaubte man, Attis sei gestorben und zurückgekehrt.” (Mettinger, 159) Zu diesem Zeitpunkt haben wir eine klare schriftliche Diskussion der Auferstehung von Attis, aber wann genau wurden diese Riten zum ersten Mal gefeiert und wo? Die Attis-Anbetung ist Jahrhunderte älter als die Jesus-Anbetung und war in einigen Teilen des Römischen Reiches vor und bis weit in die „christliche Ära“ hinein beliebt

Im Fall von Attis besitzen wir einen bedeutenden Bericht über seinen Tod und seine Trauer in den Schriften des griechischen Historikers des ersten Jahrhunderts v seiner Auferstehung. Daher sind diese bemerkenswerten Aspekte des Attis-Mythos eindeutig vorchristlich. Der Grund, warum diese Motive vielerorts verbreitet sind, liegt darin, dass sie sich um Naturanbetung, Sonnenmythologie und Astrotheologie drehen.

Literaturverzeichnis

Harari, Josue V. Textstrategien: Perspektiven der poststrukturellen Kritik. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1979.
Lane, Eugene N., Hrsg. Kybele, Attis und verwandte Kulte. Leiden: E. J. Brill, 1996.
Leeming, David Adams. Mythologie: Die Reise des Helden. New York/Oxford University Press, 1998.
Merrony, Markus. “Ein Elfenbeinthron für Herculaneum.” minervamagazine.com/news.asp?min_issue=MAR_APR2008
Mettinger, Tryggve D. Das Rätsel der Auferstehung. Krone, 2001.
Murdock, D. M. Christus in Ägypten: Die Horus-Jesus-Verbindung. Seattle: Stellar House Publishing, 2009.
–“The Real ZEITGEIST Challenge.” stellarhousepublishing.com/zeitgeist-challenge.html
Rigoglioso, Marguerite. Jungfrauenmuttergöttinnen der Antike. New York: Palgrave Macmillan, 2010.
Stein, Merlin. Als Gott eine Frau war. New York: Dorset Press, 1990.
Tacey, David John. Patrick White: Fiktion und das Unbewusste. Melbourne/New York: Oxford University Press, 1988.
Toulson, Shirley. Die Wintersonnenwende. London: Jill Norman & Hobhouse, 1981.
Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele, Attis und verwandte Kulte: Essays zum Gedenken an M. J. Vermaseren. Leiden/New York: E.J. Brill, 1996.
Walker, Barbara G. Die Frauen-Enzyklopädie der Mythen und Geheimnisse. Harper San Francisco, 1983.

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Die heidnische Verbindung: Hat das Christentum Anleihen bei den Mystery-Religionen?

Dr. Pat Zukeran untersucht die Mythen aus Mysterienreligionen, von denen manchmal behauptet wird, dass sie die Quelle unserer Evangelienberichte über Jesus sind. Er findet, dass eine solche Verbindung äußerst schwach ist und die Zuverlässigkeit der Evangeliumsbotschaft nicht beeinträchtigt.

Eine der populärsten Ideen, die heute vor allem im Internet verbreitet wird, ist die Idee, dass die Wundergeschichten von Jesus alten heidnischen Mythen entlehnt wurden. Timothy Freke und Peter Gandy schreiben in ihrem Buch Der lachende Jesus, “Jede Mysterienreligion lehrte ihre eigene Version des Mythos vom sterbenden und auferstandenen Gottmenschen, der an verschiedenen Orten unter verschiedenen Namen bekannt war. In Ägypten, wo die Mysterien begannen, war er Osiris. In Griechenland wurde er Dionysos, in Kleinasien ist er als Attis bekannt, in Syrien ist er Adonis, in Persien ist er Mithras, in Alexandria ist er Serapis, um nur einige zu nennen.”

Befürworter dieser Idee weisen darauf hin, dass es mehrere Parallelen zwischen diesen heidnischen Mythen und der Geschichte von Jesus Christus gibt. Parallelen wie eine Jungfrauengeburt, ein göttlicher Sohn Gottes, der für die Menschheit sterbende Gott, die Auferstehung von den Toten und andere werden angeführt. Skeptiker behaupten, das Christentum habe keine einzigartige Lehre präsentiert, sondern die Mehrheit seiner Lehren von den Mysterienreligionen übernommen.

Tatsächlich scheinen einige der angeblichen Parallelen ziemlich auffallend zu sein. Ein Beispiel ist der Gott Mithras. Dieser Mythos lehrt, dass Mithras von einer Jungfrau in einer Höhle geboren wurde, dass er ein reisender Lehrer mit zwölf Schülern war, seinen Schülern ewiges Leben versprach und sich für die Welt opferte. Der Gott Dionysius verwandelt Wasser auf wundersame Weise in Wein. Der ägyptische Gott Osiris wird getötet und dann von den Toten auferstanden.

Trotz der Tatsache, dass viele der Argumente zurückgewiesen wurden, ist diese Theorie erneut durch die populären Schriften von Skeptikern aufgetaucht.

Was das Christentum unter den Weltreligionen einzigartig macht, ist, dass es ein historischer Glaube ist, der auf der historischen Person Christi basiert, der ein wundersames Leben führte. Im Folgenden werden wir das Christentum untersuchen, um zu sehen, ob es einen einzigartigen Retter lehrt oder ob es einfach eine Kopie dieser heidnischen Mythen ist.

Irrtümer der Theorie

Die Theorie, dass das Christentum nicht einzigartig ist, weist mehrere Mängel auf. Die Neutestamentler Ed Komoszewski, James Sawyer und Dan Wallace weisen auf mehrere Irrtümer hin. Der erste ist der zusammengesetzt Irrtum. Befürworter dieser Ansicht werfen heidnische Religionen in einen Topf, als ob sie eine Religion wären, wenn sie Vergleiche mit dem Christentum anstellen. Durch die Kombination von Merkmalen verschiedener Religionen wird versucht, starke Parallelen aufzuzeigen. Betrachtet man jedoch die einzelnen Mythen selbst, findet der Leser schnell große Unterschiede und kaum Gemeinsamkeiten.

Ein zweiter Irrtum ist ein Irrtum von Terminologie. Christliche Begriffe werden verwendet, um heidnische Überzeugungen zu beschreiben, und dann wird der Schluss gezogen, dass es parallele Ursprünge und Bedeutungen gibt. Obwohl die verwendeten Begriffe gleich sind, gibt es große Unterschiede zwischen christlichen und heidnischen Praktiken und Definitionen.

Ein dritter Trugschluss ist der chronologisch Irrtum. Anhänger der Theorie gehen fälschlicherweise davon aus, dass das Christentum viele seiner Ideen von den Mysterienreligionen übernommen hat, aber die Beweise zeigen, dass es tatsächlich umgekehrt war. Es gibt keine archäologischen Beweise dafür, dass es im ersten Jahrhundert n. Chr. Mysterienreligionen in Palästina gab. Juden und frühe Christen verabscheuten den Synkretismus mit anderen Religionen. Sie waren kompromisslos monotheistisch, während die Griechen polytheistisch waren. Christen verteidigten auch stark die Einzigartigkeit Christi (Apostelgeschichte 4,12). Obwohl Christen heidnischen Religionen begegneten, lehnten sie jede Übernahme fremder Glaubensrichtungen ab. Ron Nash erklärte: “Der kompromisslose Monotheismus und die Exklusivität, die die frühe Kirche predigte und praktizierte, machen heidnische Übergriffe möglich. . . unwahrscheinlich, wenn nicht unmöglich.”

Viertens ist die absichtlich Irrtum. Das Christentum hat ein lineares Geschichtsbild. Die Geschichte bewegt sich in eine zielgerichtete Richtung. Es gibt einen Zweck für die Existenz der Menschheit Die Geschichte bewegt sich in eine Richtung, um Gottes Plan für die Ewigkeit zu erfüllen. Die Mysterienreligionen haben eine zyklische Sicht der Geschichte. Die Geschichte setzt sich in einem nie endenden Zyklus oder einer Wiederholung fort, die oft mit dem Vegetationszyklus verbunden ist.

Das Christentum bezieht seine Quelle aus dem Judentum, nicht aus der griechischen Mythologie. Jesus, Paulus und die Apostel berufen sich auf das Alte Testament, und Sie finden direkte Lehren und Erfüllungen im Neuen Testament. Lehren wie ein Gott, Blutsühne für die Sünde, Erlösung durch Gnade, Sündhaftigkeit der Menschheit, körperliche Auferstehung, stammen aus dem Judentum und sind der griechischen Mythologie fremd. Die Idee der Auferstehung wurde vor dem späten zweiten Jahrhundert n. Chr. in keinem griechischen mythologischen Werk gelehrt.

Legenden der Mysterienreligionen

Wie bereits erwähnt, weisen Kritiker des Christentums auf mehrere Parallelen zwischen dem Christentum und den Mythen der Mysterienreligionen hin. Ein kurzes Studium der Legenden zeigt jedoch, dass es nur wenige oder gar keine Parallelen zum Leben Jesu Christi gibt. Historiker erkennen an, dass viele dieser Mythen verschiedene Variationen aufweisen und dass sie sich auch unter dem Einfluss der römischen Kultur und später des Christentums entwickelt und verändert haben. Die historische Forschung weist darauf hin, dass das Christentum und die Mysterienreligionen erst im dritten Jahrhundert n. Chr. in wirklichen Kontakt kamen. Ein kurzer Überblick über einige der beliebtesten Mythen zeigt die fehlende Ähnlichkeit mit dem Christentum.

In Bezug auf Tod und Auferstehung gibt es große Unterschiede zwischen Christentum und heidnischen Mythen. Erstens beinhaltet keine der Auferstehungen in diesen Mythen, dass der Gott des Universums einen freiwilligen Tod für seine Schöpfung stirbt. Nur Jesus starb für Sünden, der Tod anderer Götter war auf Jagdunfälle, Entmannung und andere Katastrophen zurückzuführen. Die Götter in diesen Geschichten sterben aus Zwang, nicht aus freien Stücken, manchmal in Bitterkeit und Verzweiflung, nie in sich hingebender Liebe.

Zweitens starb Jesus ein für alle Mal (Hebr. 7,27, 9,25-28), während heidnische Götter den Todes- und Wiedergeburtszyklus jährlich mit den Jahreszeiten wiederholen.

Drittens war der Tod Jesu keine Niederlage, sondern ein Triumph. Die Stimmung des Neuen Testaments des Sieges und der Freude (1. Kor. 15:50-57 und Kol. 2:13-15) steht im Gegensatz zu der Stimmung heidnischer Mythen, die dunkel und traurig über das Schicksal ihrer Götter ist.

Schließlich war der Tod Jesu ein tatsächliches Ereignis in der Geschichte. Das Christentum besteht auf und verteidigt die historische Glaubwürdigkeit der Evangelienberichte, während die heidnischen Kulte keinen solchen Versuch unternehmen.

Ein populärer Mythos, von dem einige glauben, dass er mit der Auferstehung Christi übereinstimmt, ist die Geschichte von Osiris. Der Kult der Götter Osiris und seiner Frau Isis hat seinen Ursprung in Ägypten. Der Legende nach ermordete Osiris' böser Bruder Set ihn und versenkte seinen Sarg auf den Grund des Nils. Isis holte den Sarg zurück und brachte ihn nach Ägypten zurück. Set entdeckte jedoch die Leiche, schnitt sie in vierzehn Stücke und warf die Stücke in den Nil. Isis sammelte dreizehn Körperteile und bandagierte den Körper, wodurch die erste Mumie entstand. Osiris wurde verwandelt und wurde zum Herrscher der Unterwelt und existiert in einem Zustand des Halbbewusstseins.

Diese Legende entspricht kaum der Auferstehung Christi. Osiris wird nicht vom Tod zum Leben auferweckt. Stattdessen wird er in eine andere Form verwandelt und lebt in der Unterwelt in einem Zombie-Zustand. Christus ist physisch aus dem Grab auferstanden und hat Sünde und Tod besiegt. Der Körper, der am Kreuz lag, wurde in Herrlichkeit auferweckt.

Parallelen zur Auferstehung

Zwei andere populäre Mythen im Vergleich zum Christentum sind die von Mithras und Attis.

Es gibt einen Glauben, dass die Geschichte von Mithras einen Tod und eine Auferstehung enthält. Jedoch gibt es im frühen Mithraismus keine Lehre von weder seinem Tod noch seiner Auferstehung. Ron Nash erklärte: „Der Mithraismus hatte kein Konzept von Tod und Auferstehung seines Gottes und keinen Platz für irgendein Konzept der Wiedergeburt – zumindest in seinen frühen Stadien. . . . Darüber hinaus war der Mithraismus im Grunde ein Militärkult. Daher muss man skeptisch sein gegenüber Vorschlägen, dass es nichtmilitärische Leute wie die frühen Christen ansprach.”

Darüber hinaus blühte der Mithraismus nach dem Christentum auf, nicht vorher, so dass das Christentum nicht davon hätte kopieren können. Der Zeitpunkt ist falsch, um die Entwicklung des Christentums des ersten Jahrhunderts beeinflusst zu haben. Wahrscheinlich ist es umgekehrt: Das Christentum hat den Mithraismus beeinflusst. Edwin Yamauchi, einer der führenden Gelehrten über das alte Persien und die Staaten des Mithraismus, “Die ernsthaften Mithräen werden auf das frühe zweite Jahrhundert datiert. Es gibt eine Handvoll Inschriften aus dem frühen zweiten Jahrhundert, aber die überwiegende Mehrheit der Texte wird nach 140 n. Chr. datiert. Das meiste, was wir als Beweis für den Mithraismus haben, stammt aus dem zweiten, dritten und vierten Jahrhundert nach Christus. Das ist im Grunde das Falsche an den Theorien über den Mithraismus, der die Anfänge des Christentums beeinflusst

Die Legende von Attis war in der hellenistischen Welt beliebt. Laut dieser Legende verliebte sich Kybele, auch bekannt als die Muttergöttin, in einen jungen phrygischen Hirten namens Attis. Er war ihr jedoch untreu, also ließ sie ihn verrückt werden. In seinem Wahnsinn kastrierte er sich selbst und starb. Kybele trauerte sehr (wodurch der Tod in die Welt kam). Sie bewahrte Attis' toten Körper, ließ seine Haare wachsen und seinen kleinen Finger bewegen. In einigen Versionen kehrt Attis in Form eines immergrünen Baumes zum Leben zurück. Es gibt jedoch keine körperliche Auferstehung zum Leben. Alle Versionen lehren, dass Attis tot geblieben ist. Ein Bericht über eine Auferstehung von Attis erscheint erst hundertfünfzig Jahre nach Christus.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Behauptung, das Christentum habe seinen Auferstehungsbericht von den heidnischen Mysterienreligionen übernommen, falsch ist. Es gibt nur sehr wenige Parallelen zur Auferstehung Christi. Die Idee einer physischen Auferstehung zur Herrlichkeit ist diesen Religionen fremd, und die Geschichten vom Sterben eines auferstandenen Gottes tauchen erst lange nach dem Christentum auf.

Mythen einer Jungfrauengeburt

Betrachten wir nun die angeblichen Parallelen zwischen Jungfrauengeburten in den Mysterienreligionen und der Jungfrauengeburt Christi. Parallelen brechen schnell zusammen, wenn die Fakten analysiert werden. In den heidnischen Mythen begehren die Götter nach Frauen, nehmen menschliche Gestalt an und gehen körperliche Beziehungen ein. Auch die Nachkommen, die hervorgebracht werden, sind halb menschliche und halb göttliche Wesen im Gegensatz zu Christus, der vollständig menschlich und vollständig göttlich ist, dem Schöpfer des Universums, der von Ewigkeit her existierte.

Die angeblichen Parallelen zur Jungfrauengeburt finden sich in den Legenden von Dionysos und Mithras. Dionysos ist der Gott des Weines. In dieser Geschichte hatte Zeus als Mann verkleidet eine Beziehung zu Semele und sie wurde schwanger. In einer eifersüchtigen Wut versuchte Hera, die Frau von Zeus, Semele zu verbrennen. Zeus rettete den Fötus und nähte ihn in seinen Oberschenkel ein, bis der Nachwuchs Dionysos geboren wurde. Die Geburt des Dionysos war das Ergebnis einer sexuellen Vereinigung von Zeus in Form eines Mannes und Semele. Dies kann nicht als Jungfrauengeburt angesehen werden.

Einer der Volkskulte des späteren Römischen Reiches war der aus Persien stammende Mithra-Kult. Mithra wurde angeblich geboren, als er aus einem Felsen auftauchte, er trug ein Messer und eine Fackel und trug eine phrygische Mütze. Er kämpfte zuerst mit der Sonne und dann mit einem urzeitlichen Stier, der als erster Schöpfungsakt galt. Mithra tötete den Stier, der dann zur Lebensgrundlage der Menschheit wurde. Die Geburt von Mithra aus einem Felsen, ausgewachsen geboren, ist kaum mit der jungfräulichen Geburt Christi vergleichbar.

Gelehrter des Neuen Testaments. Raymond Brown stellt fest, dass angebliche jungfräuliche Parallelen „durchweg eine Art von“ beinhalten hieros gamos wo ein göttlicher Mann in menschlicher oder anderer Form eine Frau befruchtet, entweder durch normalen Geschlechtsverkehr oder durch eine Ersatzform der Penetration. Sie ähneln nicht wirklich der nicht-sexuellen jungfräulichen Empfängnis, die den Kern der Kindheitserzählungen bildet, einer Empfängnis, bei der es keine männliche Gottheit oder kein Element gibt, um Maria zu schwängern.”

Das Lukasevangelium lehrt, dass der Heilige Geist auf Maria kam und sie durch die Macht des Allerhöchsten schwanger wurde. Maria hatte keine körperliche Beziehung zu einem Mann oder einer Gottheit, die ein Mann wurde.

Unser Studium der Mysterienreligionen zeigt nur sehr wenige Parallelen zum Christentum. Aus diesem Grund sollte die Theorie, dass das Christentum seine wichtigsten Lehren von den Mysterienreligionen übernommen hat, abgelehnt werden.

1. Timothy Freke und Peter Gandy, Der lachende Jesus (New York: Three Rivers Press, 2005), 55-56.
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7. Ronald Nash, Das Evangelium und die Griechen (Dallas: Word Books, 1992), 168.
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9. Gary Habermas, Der historische Jesus (Joplin, MO.: College Press Publishing, 1997), 34.
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13. Ebd., 144.
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16. Nash, Das Evangelium und die Griechen, 144.
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Seit mehr als 200 Jahren wagt es eine Minderheit mutiger Gelehrter, die Geschichte Jesu zu hinterfragen. Trotz der Risiken von körperlichen Übergriffen, beruflichem Ruin und sozialer Schmach haben sie ernsthaft an der Wahrhaftigkeit der Evangeliumssaga gezweifelt, die Schichten des Betrugs und der Täuschung beseitigt und schließlich die Existenz des Gottmenschen in Frage gestellt.

Hermann Samuel Reimarus (1694-1768). 1778, Über die Absichten Jesu und seiner Lehre. Aufklärer und Professor für orientalische Sprachen am Hamburger Gymnasium, seine umfangreichen Schriften – nach seinem Tod veröffentlicht – lehnten die ‘offenbarte Religion’ ab und plädierten für einen naturalistischen Deismus. Reimarus beschuldigte die Evangelisten des bewussten Betrugs und unzähliger Widersprüche.

François Marie Arouet (Voltaire) (1694-1778). Die einflussreichste Figur der Aufklärung wurde an einem Jesuitenkolleg erzogen und kam zu dem Schluss: „Das Christentum ist die lächerlichste, absurdeste und blutigste Religion, die jemals die Welt infiziert hat.“ Der wahre Gott kann nicht von einem Mädchen geboren worden sein , noch starb er an einem Galgen, noch wurde er in einem Stück Teig gegessen.” Eingesperrt, verbannt, seine Werke verboten und verbrannt, sicherte ihm Voltaires große Popularität im revolutionären Frankreich eine letzte Ruhestätte im Pantheon in Paris. Eine Geschichte ist, dass religiöse Extremisten seine sterblichen Überreste gestohlen und auf einem Müllhaufen entsorgt haben.

Baron d’Holbach (‘Boulanger’) (1723-1789). Philosoph der Aufklärung. 1766, Das Christentum enthüllt, eine Untersuchung der Prinzipien und Wirkungen der christlichen Religion. 1769, Histoire critique de Jésus-Christ (Ecce Homo). Klassiker aus dem Zeitalter der Vernunft. Holbach kam zu dem Schluss:

“Religion ist die Kunst, die Menschheit mit einer Begeisterung zu inspirieren, die ihre Aufmerksamkeit von den Übeln ablenken soll, mit denen sie von denen, die sie regieren, überwältigt werden.”
– Christentum enthüllt, 16.5

Graf Konstantin Volney, 1787, Les Ruines ou, Méditation sur les révolutions des Empires (Ruinen der Imperien). Napoleonische Ermittler sahen selbst Beweise für ägyptische Vorläufer des Christentums.

Edward Evanson, 1792, Die Dissonanz der vier allgemein anerkannten Evangelisten und der Beweis ihrer jeweiligen Authentizität. Englische Rationalisten stellten die apostolische Autorschaft des 4. Evangeliums in Frage und verurteilten mehrere paulinische Briefe als unecht.

Charles François Dupuis, 1794, Origine de tous les Cultes ou La Religion universelle (Der Ursprung aller religiösen Anbetung). Astral-mythische Auslegung des Christentums (und aller Religionen). „Ein großer Irrtum lässt sich leichter verbreiten als eine große Wahrheit, weil es leichter zu glauben ist als zu argumentieren, und weil die Menschen die Wunder der Romane der Einfachheit der Geschichte vorziehen.“ Dupuis zerstörte die meisten seiner eigenen Arbeiten wegen der heftigen Reaktion, die sie hervorrief.

Thomas Schmerz, 1795, Das Zeitalter der Vernunft. Pamphletist, der den ersten Aufruf zur amerikanischen Unabhängigkeit machte (Gesunder Menschenverstand, 1776 Menschenrechte, 1791). Paine verspottete die Widersprüche und Gräueltaten der Bibel. Wie viele amerikanische Revolutionäre war Paine ein Deist:

“Ich glaube nicht an das Glaubensbekenntnis der jüdischen Kirche, der römischen Kirche, der griechischen Kirche, der türkischen Kirche, der protestantischen Kirche oder irgendeiner Kirche, die ich kenne … Jede dieser Kirchen beschuldige den anderen des Unglaubens und ich für meinen Teil glaube ihnen alle nicht.”
- Das Zeitalter der Vernunft.

Robert Taylor, 1828, Syntagma der Beweise der christlichen Religion 1829, Diegese. Taylor wurde inhaftiert, weil er den mythischen Ursprung des Christentums erklärt hatte. “Die ersten Christen meinten, die Worte seien nichts anderes als eine Verkörperung des Prinzips der Vernunft, der Güte oder dieses Prinzips, sei es was es wolle, das der Menschheit auf dem Weg durch das Leben am meisten nützen kann.“

David Friedrich Strauß, 1835, Das Leben Jesu kritisch untersucht. Lutherischer Vikar, der zum Gelehrten wurde, entlarvte die Wunder des Evangeliums geschickt als Mythos und reduzierte Jesus dabei auf einen Mann. Es hat ihn seine Karriere gekostet.

Bruno Bauer, 1841, Kritik an der Evangeliengeschichte der Synoptiker. 1877, Christus und die Caesaren. Der Hervorgang des Christentums aus dem römischen Griechentum. (In englischer Übersetzung). Der ursprüngliche Bilderstürmer. Bauer bestritt die Authentizität aller paulinischen Briefe (in denen er den Einfluss stoischer Denker wie Seneca sah) und identifizierte Philos Rolle im aufstrebenden Christentum. Bauer lehnte die Geschichtlichkeit Jesu selbst ab. “Alles, was von Jesus bekannt ist, gehört zur Vorstellungswelt.” Daraufhin wurde Bauer 1842 verspottet und seiner Professur für neutestamentliche Theologie in Tübingen enthoben.

Ralph Waldo Emerson, 1841, Aufsätze. Einst hielten trinitarische Christen und ehemalige unitarische Geistliche Jesus für einen “wahren Propheten”, aber dieses organisierte Christentum war eine “östliche Monarchie”. “Unsere Sonntagsschulen und Kirchen und Armengesellschaften sind ein Joch im Nacken.”

Logan Mitchell, 1842, Christliche Mythologie enthüllt. 1881, Religion im Himmel oder Mythologie enthüllt. „Die herrschende Meinung, wie unbegründet und absurd auch immer, ist immer die Königin der Nationen.“

Ferdinand Christian Baur, 1845, Paulus, der Apostel Jesu Christi. Deutscher Gelehrter, der nicht nur die Hirtenbriefe, sondern auch Kolosser, Epheser, Philemon und Philipper als “inauthentisch” identifizierte (wobei nur die vier wichtigsten paulinischen Briefe als echt angesehen wurden). Baur war der Begründer der sogenannten “Tübinger Schule.”

Charles Bradlach, 1860, Wer war Jesus Christus? Was lehrte Jesus? Der berühmteste englische Atheist des 19. Jahrhunderts gründete die National Secular Society und wurde Abgeordneter, wodurch er das Recht auf Bestätigung erhielt. Verurteilte die Lehren Jesu als entmenschlichende Passivität und als praktischer Rat katastrophal. Bradlaugh verurteilte das Evangelium Jesus als Mythos.

Ernst Renan, 1863, Vie de Jésus (Das Leben Jesu). Obwohl er als katholischer Priester ausgebildet wurde, ließ sich Renan von der deutschen Bibelkritik inspirieren und schrieb eine populäre Jesus-Biographie, die ihn seinen Job kostete (den er später wiedererlangte). Renan kam zu dem Schluss, dass der Held der Christen ein begabter, aber nur menschlicher Prediger war, der von seinen Anhängern überzeugt wurde, er sei der Messias. Renan schrieb anschließend a Geschichte der Ursprünge des Christentums in sieben Bänden.

Sytze Hoekstra, 1871, Prinzipien und Lehre der frühen Täufer. Hoekstra, ein Gelehrter der Radical Dutch School, kam zu dem Schluss, dass das Markusevangelium keinen Wert als Biographie über Jesus habe. [Verknüpfung]

Robert Ingersoll, 1872, Die Götter. 1879, Einige Fehler von Moses. Illinois-Redner außergewöhnlich, seine Reden verwüsteten die christliche Religion.“Es schien mir immer, dass ein Wesen, das aus einer anderen Welt kommt, mit einer Botschaft von unendlicher Bedeutung für die Menschheit, diese Botschaft zumindest durch seine eigene Unterschrift hätte bestätigen müssen. Ist es nicht wunderbar, dass nicht ein Wort von Christus geschrieben wurde?”

Kersey Gräber, 1875, Die sechzehn gekreuzigten Retter der Welt. Quäker aus Pennsylvania, der das heidnische Herz christlicher Erfindungen durchschaute, obwohl er für seine weitreichenden Schlussfolgerungen selten Quellen zitierte.

Allard Pierson, 1879, De Bergrede und andere synoptische Fragmente. [link] Theologe, Kunst- und Literaturhistoriker, der identifizierte Die Bergpredigt als Sammlung von Aphorismen aus der jüdischen Weisheitsliteratur. Die Veröffentlichung von Pierson’s Bergrede war der Beginn der niederländischen Radikalkritik. Nicht nur die Echtheit aller Paulusbriefe, sondern auch die historische Existenz Jesu selbst wurde in Frage gestellt.

Bronson C. Kieler, 1881, Eine kurze Geschichte der Bibel. Ein klassisches Exposé des christlichen Betrugs.

Abraham Dirk Loman, 1882, “Quaestiones Paulinae,” in Theologische Tijdschrift. Professor für Theologie in Amsterdam, der sagte, dass alle Briefe aus dem 2. Jahrhundert stammen. Loman erklärte das Christentum als eine Verschmelzung jüdischen und römisch-hellenischen Denkens. Als er erblindete, sagte Loman, seine Blindheit habe ihm Einblick in die dunkle Geschichte der Kirche gegeben! [Verknüpfung]

Thomas William Doane, 1882, Bibelmythen und ihre Parallelen in anderen Religionen. Veraltet, aber eine klassische Offenbarung heidnischer Vorläufer biblischer Mythen und Wunder.

Samuel Adrianus Naber, 1886, Verisimilie. Laceram Conditionem Novi Testamenti exemplis illustrarunt et ab origine repetierunt. Klassizist, der griechische Mythen in den christlichen Schriften versteckt sah. [Verknüpfung]

Gerald Massey, 1886, Der historische Jesus und der mythische Christus. 1907, Altes Ägypten – Das Licht der Welt. Ein weiterer Klassiker aus einer frühen Nemesis des Priestertums. Der britische Ägyptologe schrieb sechs Bände über die Religion des alten Ägypten.

Edwin Johnson, 1887, Antiqua Mater. Eine Studie über christliche Ursprünge. 1894, Die Paulusbriefe: Neu studiert und erklärt. Der englische radikale Theologe identifizierte die frühen Christen als die Chrestiani, Anhänger einer guten (Chrestus) Gott, der den Mythos von Dionysos Eleutherios (“Dionysos der Emanzipator”) enteignen musste, um einen aufopferungsvollen Gottmenschen hervorzubringen. Denunzierte die zwölf Apostel als vollständige Erfindung.

Willem Christiaan van Manen, 1896, Paulus. Professor in Leiden und berühmtester der niederländischen Radikalen, ein Kirchenmann, der nicht an die leibliche Auferstehung Jesu Christi glaubte. Nachdem van Manen dem Argument viele Jahre lang widerstanden hatte, kam van Manen zu dem Schluss, dass keiner der paulinischen Briefe echt sei und dass Handlungen war abhängig von den Werken des Josephus. [Verknüpfung]

Joseph McCabe, 1897, Warum ich die Kirche verlassen habe. 1907, Die Bibel in Europa: eine Untersuchung zum Beitrag der christlichen Religion zur Zivilisation. 1914, Die Quellen der Moral der Evangelien. 1926, Der menschliche Ursprung der Moral. Franziskanermönch wurde zum evangelikalen Atheisten. McCabe, ein produktiver Schriftsteller, hat viele Teile der Christus-Legende geschreddert – “Es gibt keine ‘Figur von Jesus’ in den Evangelien. Es gibt ein Dutzend Figuren” – aber er ließ weiterhin die Möglichkeit für einen historischen Gründer zu.

Albert Schweitzer, 1901, Das Geheimnis des Reiches Gottes. 1906, Die Suche nach dem historischen Jesus. Der berühmte deutsche Theologe und Missionar (35 Jahre Kamerun) verspottete den humanitären Jesus der Liberalen und hatte gleichzeitig den Mut, die Arbeit der niederländischen Radikalen anzuerkennen. Seine eigene pessimistische Schlussfolgerung war, dass der Superheld ein apokalyptischer Fanatiker war und dass Jesus als enttäuschter Mann gestorben ist. Bekanntermaßen fanden diejenigen, die nach einem historischen Jesus suchten, lediglich ein Spiegelbild ihrer selbst

“Die holländischen Radikalen vergaßen nicht zu fragen, als das Hinterfragen für den Rest der Theologie aus der Mode gekommen war.”
Geschichte der paulinischen Forschung, 108.

Wilhelm Wrede, 1901, Das messianische Geheimnis (Das Messiasgeheimnis in den Evangelien). Wrede zeigte, wie im Markusevangelium eine falsche Geschichte durch den frühchristlichen Glauben geprägt war.

Albert Kalthoff, 1902, Das Christus-Problem. 1907, Der Aufstieg des Christentums. Ein anderer radikaler deutscher Gelehrter, der das Christentum als Psychose identifizierte. Christus war im Wesentlichen das transzendentale Prinzip der christlichen Gemeinschaft, das auf eine apokalyptische Sozialreform abzielte.

George Robert Stowe Met, 1901, Apollonius von Tyana, der Philosoph-Reformer des ersten Jahrhunderts n. Chr. 1903, Lebte Jesus 100 v. Chr.? 1907, Die gnostische Kreuzigung. Eine Diskussion der jüdischen Jeschu-Geschichten, die Jesus in eine frühere Zeit zurückversetzt.

Thomas Whittaker, 1904, Die Ursprünge des Christentums. Er erklärte, dass Jesus ein Mythos sei, dass die christliche Bewegung erst nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 begann und dass die gesamte neutestamentliche Schrift aus dem zweiten Jahrhundert stammt. Wie recht er hatte!

Emilio Bossi/Milesbo, 1904, Gesù Cristo non è mai esistito (Jesus Christus hat nie existiert). Bossi war ein radikaler Anwalt/Journalist (“Milesbo” war sein Pseudonym). Jesus ist eine Mischung aus Tanakh und den Mysterienkulten, und Jesu Ethik ist ein Flickenteppich von Philo und Seneca.

William Benjamin Schmied, 1906, Der vorchristliche Jesus. 1911, Die urchristliche Lehre des reingöttlichen Jesus. Argumentiert für Ursprünge in einem vorchristlichen Jesuskult auf der Insel Zypern. [Verknüpfung]

Gerardus Bolland, 1907, De Evangelische Jozua. Der Philosoph in Leiden identifizierte den Ursprung des Christentums in einer früheren jüdischen Gnosis. Der Superstar des Neuen Testaments ist der alttestamentliche ‘Sohn der Nonne’, der Nachfolger, der von Moses in Jesus umbenannt wurde. Die Jungfrau ist nichts anderes als ein Symbol für das Volk Israel. Von Alexandria brachten die “Netzerim” ihr Evangelium nach Palästina.

1907 verurteilte Papst Pius X. die Modernisten, die „im Rahmen der Kirche arbeiteten“. Unter den Denunzierten und Exkommunizierten war Alfred Loisy (Das Evangelium und die Kirche, 1902), katholischer Priester und Theologe, der die prägnante Feststellung machte “Jesus verkündete das Königreich, und es kam die Kirche.” Ein antimodernistischer Eid wurde 1910 eingeführt, ebenso das Bekenntnis für Kinder – die Tür für grassierenden Missbrauch öffnen.

Gedeihen Alfaric, (1886-1955), französischer Theologieprofessor, erschüttert von der Haltung Pius X., verzichtete auf seinen Glauben und verließ die Kirche 1909, um sich für den Rationalismus einzusetzen. 1929, Gießen Sie Comprendre La Vie De Jésus. 1932, Das Problem von Jesus und den christlichen Ursprüngen. 2005, Jésus-Christ a-t-il existé? [Jesus: Gab es ihn?]. Alfaric machte auf Essener Vorläufer des christlichen Dogmas aufmerksam.

Peter Jensen, 1909, Moses, Jesus, Paul: Drei Variationen über den babylonischen Gottmenschen Gilgamesch. Orientalisten argumentierten, dass Jesus eine überarbeitete babylonische Mythologie sei. [Verknüpfung]

Mangasar Magurditch Mangasarian, 1909, Die Wahrheit über Jesus. Ist er ein Mythos? Ehemaliger presbyterianischer Minister, der die Erfindung durchschaute. “Schon in den ersten Jahrhunderten waren die Christen gezwungen, auf Fälschungen zurückzugreifen, um die Geschichtlichkeit Jesu zu beweisen.”

Karl Kautsky, 1909, Die Grundlagen des Christentums. Die frühen Sozialisten interpretierten das Christentum in Begriffen des Klassenkampfes. [Verknüpfung]

Johannes E. Remsburg, 1909, Der Christus: Eine kritische Überprüfung und Analyse der Beweise seiner Existenz. Evangelien sind voller Widersprüche. Zweifel, dass Jesus existierte und ein übernatürlicher Christus, ist sicherlich ein christliches Dogma.

Arthur Zieht, 1910, Die Christusmythe (Der Christusmythos). 1910, Die Petruslegende. 1912, Die Zeugen der Historizität Jesu. 1924, Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus (Die Entstehung des Christentums aus der Gnosis). 1926, Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu. Ein bedeutender Philosoph war Deutschlands größter Vertreter der Behauptung, Christus sei ein Mythos. Die Evangelien historisierten einen bereits existierenden mystischen Jesus, dessen Charakter aus den Propheten und der jüdischen Weisheitsliteratur stammte. Die Passion war in den Spekulationen von Platon zu finden.

John Robertson, 1910, Christentum und Mythologie. 1911, Heidnische Christusse. Studien zur Vergleichenden Hierologie. 1917, Das Jesus-Problem. Robertson machte auf die Universalität vieler Elemente der Jesus-Geschichte und auf vorchristliche Kreuzigungsrituale in der Antike aufmerksam. Identifizierte den ursprünglichen Jesus/Josua mit einer alten ephraimitischen Gottheit in Form eines Lammes.

Gustaaf Adolf van den Bergh van Eysinga, 1908, Prüfung der Authentizität des ersten Clemensbriefes. 1912, Radikale Ansichten über das Neue Testament. 1918, Voorchristelijk Christentum. De vorbereiding van het Evangelie in de Hellenistische wereld. 1930, Lebt Jesus oder hat er nur gelebt? 1951, Briefe des frühen Christentums. Theologe und letzter der niederländischen Radikalen, der eine Universitätsprofessur innehatte.

Alexander Hislop, 1916, Die zwei Babylonen. Umfassende Darstellung der heidnischen Rituale und Utensilien des römischen Katholizismus.

Edward Tischler, 1920, Heidnische und christliche Glaubensbekenntnisse. Erarbeitete die heidnischen Ursprünge des Christentums.

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Rudolf Bultmann, 1921, Die Geschichte der synoptischen Tradition. 1941, Neues Testament und Mythologie. Der lutherische Theologe und Professor an der Universität Marburg Bultman war der Exponent der „Formkritik“ und trug viel dazu bei, die Evangelien zu entmythologisieren. Er identifizierte die Erzählungen von Jesus als Theologie, die in der Sprache des Mythos serviert wurde. Bultmann bemerkte, dass das Neue Testament nicht die Geschichte von Jesus sei, sondern eine Aufzeichnung des frühen christlichen Glaubens. Er argumentierte, dass die Suche nach einem historischen Jesus erfolglos war: “Wir können fast nichts über das Leben und die Persönlichkeit Jesu wissen.” (Jesus und das Wort, 8)

James Frazer, 1922, Der goldene Ast. Anthropologische Interpretation des menschlichen Fortschritts von der Magie über die Religion zur Wissenschaft. Christentum ein kulturelles Phänomen.

Marshall J. Gauvin, 1922, Hat Jesus Christus wirklich gelebt? Bemerkenswerte Redner der Freethought-Bewegung stellten die Existenz einer Jesusfigur in Frage.

Paul-Louis Couchoud, 1924, Le mystère de Jesus. 1926, La Première Edition von St. Paul. 1930, Jesus Barabbas. 1939, Die Erschaffung Christi. Couchoud, ein Universalgelehrter, vertrat eher einen historischen Petrus als einen historischen Jesus und argumentierte, dass die Passion dem Tod von Stephanus nachempfunden sei.

Georg Marken, 1925, Stirb Jesus-Sage. 1926, Jesus – Ein Mythos. Dänischer Gelehrter identifizierte die Offenbarung des Heiligen Johannes als der früheste Teil des Neuen Testaments.

Joseph Trotzdem, 1926, Ist es Gottes Wort? Eine Darstellung der Fabeln und Mythologie der Bibel und der Irrtümer der Theologie. 1930, Fälschung im Christentum. Ein amerikanischer Anwalt, der im Bibelgürtel aufgewachsen ist, hat die biblische Fantasie zerfetzt.

Henri Delafosse, 1926, L’épître aux Romains. 1927, Les Lettres d’Ignace d’Antioche. 1928, “Les e’crits de Saint Paul,” im Christianismus. Briefe des Ignatius als späte Fälschungen denunziert.

L. Gordon Rylands, 1927, Die Evolution des Christentums. 1935, Hat Jesus jemals gelebt? [Verknüpfung]

Johannes G. Jackson, 1933, War Jesus Christus ein Neger? 1937, Einführung in die afrikanischen Zivilisationen. 1941, Heidnische Ursprünge des Christus-Mythos. 1970, Mensch, Gott und Zivilisation. 1985, Christentum vor Christus. Der einflussreichste Schwarze Atheist machte auf die äthiopischen und ägyptischen Präzedenzfälle des christlichen Glaubens aufmerksam. [Verknüpfung]

Alvin Boyd Kuhn, 1944, Wer ist dieser König der Herrlichkeit? 1949, Schatten des dritten Jahrhunderts. 1970, Wiedergeburt für das Christentum. Jesus war nie eine Person, sondern ein Symbol der göttlichen Seele in jedem Menschen. “Wir sind zu der Schlussfolgerung gezwungen, dass die christliche Religion aus einem falschen Lesen der kryptischen alten Schriften durch aufrichtige, aber ungeschulte Geister geboren wurde.” (Wiedergeburt, 87).

Herbert Schneider, 1950, Jesus: Gott, Mensch oder Mythos? Mythische Natur Jesu und eine Zusammenfassung der laufenden Debatte zwischen Mythikern und Historisierern. Eine ausschließlich mythische Position ist eine kontinuierliche Tradition, nicht neu. Heidnische Ursprünge Christi.

Georges Las Vergnas, 1956, Pourquoi j’ai quitté l’Eglise romaine Besançon. 1958, Jésus-Christ a-t-il existé? [Verknüpfung]. Generalvikar der Diözese Limoges, der seinen Glauben verloren hat. Argumentiert, dass die zentrale Figur des Christentums keine historische Existenz hatte.

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John Allegro, 1970, Der heilige Pilz und das Kreuz. 1979, Die Schriftrollen vom Toten Meer und der christliche Mythos. Jesus war nichts anderes als ein Zauberpilz und sein Leben eine allegorische Interpretation eines drogeninduzierten Zustands. Nicht Gefängnis für Allegro – sondern beruflicher Ruin.

George Albert Brunnen, 1971, Der Jesus der frühen Christen. 1975, Gab es Jesus? 1988, Der historische Beweis für Jesus. 1996, Die Jesus-Legende. 1998, Jesus-Mythos. 1999, Frühestes Christentum. 2004, Können wir dem Neuen Testament vertrauen? Gedanken zur Zuverlässigkeit des frühchristlichen Zeugnisses. 2009, Jesus zurechtschneiden: Was die höhere Kritik erreicht hat und wo sie das Christentum verlässt. Christentum ein Wachstum aus der jüdischen Weisheitsliteratur. Wells bleibt einer der bekanntesten Verfechter des Jesus-Mythismus, obwohl seine späteren Bücher den möglichen Einfluss eines echten Predigers über das postulierte Q-Dokument einräumen. [Verknüpfung]

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Rene Salm, 2008, Der Mythos von Nazaret. Gelehrter, der sich in erster Linie darauf konzentriert, die Behauptungen für ein historisches Nazareth zu dekonstruieren – und das sehr effektiv. [Verknüpfung]

David Fitzgerald, 2010, Genagelt: Zehn christliche Mythen, die zeigen, dass Jesus nie existiert hat. Der amerikanische Autor, Redner und atheistische Aktivist schließt sich den Reihen der Jesus-Mythiker an. [Verknüpfung]

Thomas Brodie, 2012. Jenseits der Suche nach dem historischen Jesus: A Memoir of a Discovery. Der Priester und ehemalige Direktor des Dominican Biblical Centre in Irland kommt zu dem Schluss, dass „Jesus nicht als historisches Individuum existierte“ und ist eine literarische Überarbeitung des Berichts von Elijah und Elisa. [Verknüpfung]

Richard Träger, 2012, Beweise für die Geschichte: Theorem von Bayes und die Suche nach dem historischen Jesus. 2014, Zur Historizität Jesu: Warum wir Grund zum Zweifeln haben könnten. Der ehemalige Herausgeber von Internet Infidels und Aktivist für Atheismus plädiert für die Verwendung des Bayes-Theorems als Ausweg aus dem verwirrten Durcheinander, das Jesus-Studien heimsucht. Carrier stellt fest, dass die Wahrscheinlichkeit die Nichtexistenz von Jesus begünstigt. Die Alternative? Eine Figur, die zuerst als himmlisches Wesen gedacht wurde, das durch private Offenbarung und Schrift offenbart, in Allegorien geschrieben und später als buchstäbliche Wahrheit missverstanden wurde. Tatsächlich, was Mythiker seit Jahren sagen, aber elegant und umfassend präsentiert. [Verknüpfung]

Raffael Lataster, 2013, Es gab keinen Jesus, es gibt keinen Gott. Religionswissenschaftler der University of Sydney streckt seinen Kopf über die Brüstung. Dieser ehemalige fundamentalistische Christ schließt aus den falschen Beweisen, der Bayesschen Argumentation und der strengen Logik, dass der historische Jesus nie existiert hat. [Verknüpfung]

Sid Martin, 2014, Geheimnis des Erlösers. Jesus als Chiffre für Israel? Keine neue Idee, aber hier gekonnt präsentiert von Sid Martin, der das Evangelium von . analysiert Markierung mit der These, dass nicht ein Mensch, sondern die jüdische Geschichte seine Quelle war. [Verknüpfung]

Kenneth Humphreys hat einen Master-Abschluss der University of Essex in Geschichte und Sozialwissenschaften, ein postgraduales pädagogisches Zertifikat der University of Leicester und ein höheres nationales Zertifikat in Betriebswirtschaftslehre. Er unterrichtete viele Jahre in Großbritannien und im Ausland. Religion und insbesondere die Ansprüche des Christentums waren ein lebenslanges Interesse. Sein 2005 bei Iconoclast Press erschienenes Buch Jesus Never Existed wird derzeit in 30 Länder ausgeliefert. Seine Website erhält jährlich mehr als eine Million Besucher. Heute ist er als Schriftsteller, Radiosender und öffentlicher Redner voll beschäftigt und setzt sich energisch gegen die Flut des wiederauflebenden Aberglaubens und der Unvernunft ein.


1. Professionelle Gelehrte weisen einstimmig die Behauptung zurück, dass Jesus eine heidnische Kopie ist.

Heute lehnt fast jeder Gelehrte in den einschlägigen historischen Fachgebieten einstimmig die Vorstellung ab, dass Jesus eine Kopie heidnischer Götter ist. Es scheint, dass die verfügbaren Beweise sie von diesen angeblichen Parallelen überzeugt haben. Zum Beispiel meint T. N. D. Mettinger von der Universität Lund:

„Soweit mir bekannt ist, gibt es keinen Anscheinsbeweis dafür, dass der Tod und die Auferstehung Jesu ein mythologisches Konstrukt sind…“

Warner Wallace, ein ehemaliger Ermittler der Mordkommission, der selbst die Vorwürfe untersuchte, stellte fest, dass „Je mehr Sie die Natur der Götter untersuchen, die vor Jesus verehrt wurden, desto mehr werden Sie ihre Unähnlichkeiten bemerken und die Unehrlichkeit des Versuchs, sie mit dem historischen Jesus zu vergleichen.“

Professor Ronald Nash, ein bekannter Philosoph und Theologe, stellt in seinem Schreiben fest:Wurde das Neue Testament von heidnischen Religionen beeinflusst??’: „Anschuldigungen einer frühchristlichen Abhängigkeit vom Mithraismus wurden aus vielen Gründen zurückgewiesen. Der Mithraismus hatte keine Vorstellung von Tod und Auferstehung seines Gottes und keinen Platz für eine Vorstellung von Wiedergeburt – zumindest in seinen frühen Stadien.“ Nash fährt dann fort:

„Heute halten die meisten Bibelgelehrten die Frage für tot.“

Ein anderer führender Gelehrter des Neuen Testaments, Professor Craig Keener, schreibt: „Wenn man die Vergleiche anstellt, hat man am Ende viel mehr Unterschiede als Ähnlichkeiten.“

JZ Smith, ein Historiker für Religion und hellenistische Religionen, behauptet, dass:

„Die Vorstellung von sterbenden und auferstandenen Göttern ist größtenteils eine Fehlbezeichnung, die auf phantasievollen Rekonstruktionen und äußerst späten oder höchst mehrdeutigen Texten basiert.“

Michael Bird, der auch im Editorial Board des Journal for the Study of the Historical Jesus und Fellow des Center for Public Christentum ist, zeigt seinen Ärger deutlich, wenn er schreibt:

„Ich bin jetzt normalerweise ein herzlicher und kollegialer Kerl, aber ehrlich gesagt habe ich wenig Zeit und Geduld, um die wilden Fantasien der sogenannten „Jesus-Mythiker“ zu entlarven. Denn ehrlich gesagt haben wir, die im akademischen Beruf der Religions- und Geschichtswissenschaft arbeiten, es einfach schwer, sie ernst zu nehmen.“

Wie Bart Ehrman, atheistischer Professor für Religionswissenschaft an der UNC, sagte:

„Die angeblichen Parallelen zwischen Jesus und den „heidnischen“ Rettergöttern liegen in den meisten Fällen in der modernen Vorstellung: Wir haben keine Berichte über andere, die von jungfräulichen Müttern geboren wurden und als Sühne für die Sünde starben und dann aus der Welt auferweckt wurden tot (trotz dessen, was die Sensationalisten in ihren propagandisierten Versionen bis zum Erbrechen behaupten).“

Professor James Dunn in seinem Artikel über „Mythos“ in der Wörterbuch von Jesus und den Evangelien, schreibt: „Mythos ist ein Begriff von zumindest zweifelhafter Relevanz für das Studium Jesu und der Evangelien.“


Pagan Connection: Hat das Christentum Anleihen bei Mysterienreligionen?

Eine der populärsten Ideen, die heute vor allem im Internet verbreitet wird, ist die Idee, dass die Wundergeschichten von Jesus alten heidnischen Mythen entlehnt wurden, die allgemein als „Mysterienreligionen“ bezeichnet werden. Timothy Freke und Peter Gandy schreiben in ihrem Buch The Laughing Jesus: „Jede Mysterienreligion lehrte ihre eigene Version des Mythos vom sterbenden und auferstandenen Gottmenschen, der an verschiedenen Orten unter verschiedenen Namen bekannt war. In Ägypten, wo die Mysterien begannen, war er Osiris. In Griechenland wurde er Dionysos, in Kleinasien ist er als Attis bekannt, in Syrien ist er Adonis, in Persien ist er Mithras, in Alexandria ist er Serapis, um nur einige zu nennen.“ 1

Befürworter dieser Idee weisen darauf hin, dass es mehrere Parallelen zwischen diesen heidnischen Mythen und der Geschichte von Jesus Christus gibt. Zu den zitierten Parallelen gehören eine Jungfrauengeburt, ein göttlicher Sohn Gottes, der Gott, der für die Menschheit stirbt, die Auferstehung von den Toten und mehr. Skeptiker behaupten, dass das Christentum keine einzigartigen Lehren präsentiert, sondern stattdessen die Mehrheit ihrer Lehren von den Mysterienreligionen übernommen hat.

Einige der angeblichen Parallelen scheinen in der Tat ziemlich auffallend zu sein. Ein Beispiel ist der Gott Mithras. Dieser Mythos lehrt, dass Mithras von einer Jungfrau in einer Höhle geboren wurde, dass er ein reisender Lehrer mit zwölf Schülern war, dass er seinen Schülern ewiges Leben versprach und dass er sich für die Welt geopfert hat. Außerdem verwandelt der griechische Gott Dionysius auf wundersame Weise Wasser in Wein. Der ägyptische Gott Osiris wird getötet und dann von den Toten auferstanden.

Die Position, dass das Christentum den Mysterienreligionen entlehnt wurde, wurde im 19. Jahrhundert von der Schule für Religionsgeschichte gelehrt, jedoch wurde diese Ansicht Mitte des 20 Religion. 2 Ron Nash schrieb: „Während eines Zeitraums von ungefähr 1890 bis 1940 behaupteten Gelehrte oft, dass das Urchristentum stark vom Platonismus, Stoizismus, den heidnischen Religionen oder anderen Bewegungen in der hellenistischen Welt beeinflusst worden war. Vor allem aufgrund einer Reihe von wissenschaftlichen Büchern und Artikeln, die zur Widerlegung verfasst wurden, tauchten in den Veröffentlichungen von Bibelwissenschaftlern und klassischen Gelehrten immer seltener Behauptungen über die Abhängigkeit des frühen Christentums von seiner hellenistischen Umgebung auf. Heute halten die meisten Bibelgelehrten die Frage für tot.“ 3

Trotz der Tatsache, dass viele der Argumente zurückgewiesen wurden, ist diese Theorie erneut durch die populären Schriften von Skeptikern aufgetaucht. Was das Christentum unter den Weltreligionen einzigartig macht, ist, dass es ein historischer Glaube ist, der auf der historischen Person Christi basiert, der ein wundersames Leben führte. In diesem Essay werde ich die angeblichen Parallelen untersuchen und bewerten, ob das Christentum einen einzigartigen Retter lehrt oder nur eine Kopie dieser heidnischen Mythen ist.

Irrtümer der Theorie

Eine alte Idee ist wieder aufgetaucht. Kritiker des Christentums behaupten, das Christentum habe viele seiner Ideen von den Mysterienreligionen übernommen. Diese Theorie war vor fast einem Jahrhundert in der Schule für Religionsgeschichte populär, wurde jedoch von der Gelehrtengemeinschaft abgelehnt. Es ist wieder einmal durch populäre Romane und das Internet aufgetaucht.

Diese Theorie weist mehrere Mängel auf. Neutestamentler wie Ed Komoszewski, James Sawyer und Dan Wallace weisen auf mehrere Irrtümer hin. Der erste ist der zusammengesetzte Irrtum. Befürworter dieser Ansicht werfen heidnische Religionen in einen Topf, als ob sie eine Religion wären, wenn sie Vergleiche mit dem Christentum anstellen. Durch die Kombination von Merkmalen verschiedener Religionen wird versucht, starke Parallelen aufzuzeigen. 4 Beim Studium der einzelnen Mythen selbst werden jedoch schnell große Unterschiede entdeckt.

Ein zweiter Trugschluss ist ein terminologischer Trugschluss. Christliche Begriffe werden verwendet, um heidnische Überzeugungen zu beschreiben, und es wird daher geschlossen, dass es parallele Ursprünge und Bedeutungen gibt. Obwohl die verwendeten Begriffe dieselben sein mögen, gibt es jedoch einen signifikanten Unterschied zwischen den Definitionen, die in der christlichen Praxis verwendet werden, und denen, die aus dem heidnischen Verständnis stammen. 5

Ein dritter Irrtum ist der chronologische Irrtum. Anhänger dieser Theorie gehen fälschlicherweise davon aus, dass das Christentum viele seiner Ideen von den Mysterienreligionen übernommen hat, obwohl die Beweise tatsächlich zeigen, dass es tatsächlich umgekehrt war. Es gibt keine archäologischen Beweise dafür, dass es in Palästina im ersten Jahrhundert n. Chr. Mysterienreligionen gab. Juden und frühe Christen verabscheuten den Synkretismus mit anderen Religionen. Darüber hinaus waren Juden und Christen kompromisslos monotheistisch, während Griechen polytheistisch waren. Christen verteidigten auch stark die Einzigartigkeit von Christus als dem einzigen Sohn Gottes und dem einzigen Weg zum ewigen Leben (Apg 4,12). Obwohl Christen heidnischen Religionen begegneten, lehnten sie jede Übernahme fremder Glaubensrichtungen ab. 6 Ron Nash sagt: „Der kompromisslose Monotheismus und die Exklusivität, die die frühe Kirche predigte und praktizierte, machen heidnische Übergriffe möglich. . . unwahrscheinlich, wenn nicht unmöglich.” 7

Viertens gibt es den absichtlichen Trugschluss. Das Christentum hat eine lineare Sicht der Geschichte, in der sich die Geschichte in eine zielgerichtete Richtung bewegt. Die Existenz der Menschheit hat einen Sinn und die Geschichte bewegt sich in eine Richtung, um Gottes Plan für die Ewigkeit zu erfüllen. Im Gegensatz dazu haben die Mysterienreligionen ein zyklisches Geschichtsbild. Die Geschichte setzt sich in einem nie endenden Zyklus der Wiederholung fort, der oft mit dem Vegetationszyklus verbunden ist. 8 Die christliche Sichtweise bietet dem Einzelnen und der Menschheit Sinn und Sinn im Leben, während die Mysterienreligionen das Leben als einen sich wiederholenden Kreis betrachten, der nirgendwo hinführt. Es bietet weder für das Leben eines Einzelnen noch für das Leben der gesamten Menschheit einen wirklichen Sinn.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Christentum das Judentum, nicht die griechische Mythologie, als Quelle hat. Jesus, Paulus und die Apostel berufen sich auf das Alte Testament, und es gibt direkte Lehren und Erfüllungen aus dem Alten Testament. Lehren wie ein Gott, Blutsühne für die Sünde, Erlösung aus Gnade, Sündhaftigkeit der Menschheit und körperliche Auferstehung sind im Judentum verwurzelt und der griechischen Mythologie völlig fremd. Tatsächlich wurde die Idee der Auferstehung in keinem griechischen mythologischen Werk vor dem späten zweiten Jahrhundert n. Chr. gelehrt.

Legenden der Mysterienreligionen

Hat das Christentum seine Ideen von den Mysterienreligionen übernommen? Kritiker des Christentums weisen auf mehrere Parallelen zwischen dem Christentum und den Mythen dieser Religionen hin. Ein kurzes Studium der Legenden zeigt jedoch bald, dass es, wenn überhaupt, nur wenige Parallelen zum Leben Jesu Christi gibt. Historiker erkennen an, dass viele dieser Mythen verschiedene Variationen aufweisen und dass sie sich auch zuerst unter dem Einfluss der römischen Kultur und dann des Christentums entwickelt und verändert haben. Die historische Forschung weist darauf hin, dass das Christentum und die Mysterienreligionen erst im 3. Jahrhundert n. Chr. in wirklichen Kontakt kamen. 10 Ein kurzer Überblick über einige der beliebtesten Mythen zeigt ihre mangelnde Ähnlichkeit mit dem Christentum.

Auferstehungskonten

Bei der Beschreibung einer Auferstehung gibt es große Unterschiede zwischen Christentum und heidnischen Mythen. Erstens beinhaltet keine der Auferstehungen in diesen Mythen, dass der Gott des Universums einen freiwilligen Tod für seine Schöpfung stirbt. Nur Jesus starb für Sünden, der Tod anderer Götter war auf Jagdunfälle, Entmannung und andere Katastrophen zurückzuführen. Die Götter in diesen Geschichten sterben aus Zwang, nicht aus freien Stücken, manchmal starben sie eher in Bitterkeit und Verzweiflung als in sich hingebender Liebe. 11

Zweitens starb Jesus ein für alle Mal (Hebr. 7,27, 9,25-28), während heidnische Götter den Todes- und Wiedergeburtszyklus jährlich mit den Jahreszeiten wiederholen. Drittens starb Jesus im Gegensatz zu den griechischen Göttern freiwillig für die Menschheit. Viertens war Jesu Tod keine Niederlage, sondern ein Triumph. Die Sieges- und Freudenstimmung des Neuen Testaments (1 Kor 15,50-57 und Kol 2,13-15) steht im Gegensatz zu heidnischen Mythen, deren Stimmungen düster und traurig über das Schicksal ihrer Götter sind. Schließlich war Jesu Tod ein wirkliches historisches Ereignis. Das Christentum besteht auf der historischen Glaubwürdigkeit der Evangelienberichte und verteidigt sie, während die heidnischen Kulte keinen solchen Versuch unternehmen, ihre historische Genauigkeit zu beweisen. 12

Ein populärer Mythos, von dem einige glauben, dass er mit der Auferstehung Christi übereinstimmt, ist die Geschichte von Osiris. Der Kult der Götter Osiris und seiner Frau Isis hat seinen Ursprung in Ägypten. Der Legende nach ermordet Osiris’ böser Bruder Set ihn und versenkt seinen Sarg auf den Grund des Nils. Isis holt den Sarg zurück und bringt ihn nach Ägypten zurück. Set entdeckt jedoch den Körper und zerlegt ihn in vierzehn Teile und wirft sie in den Nil. Isis sammelt dreizehn der Körperteile und verbindet den Körper, um die erste Mumie zu machen. Osiris wird dann verwandelt und wird im Zustand des Halbbewusstseins zum Herrscher der Unterwelt.

Diese Legende entspricht kaum der Auferstehung Christi. Osiris wird nicht vom Tod zum Leben auferweckt. Stattdessen wird er in eine andere Form verwandelt und lebt in der Unterwelt in einem Zombie-Zustand. Im Gegensatz dazu ist Christus physisch aus dem Grab auferstanden und hat Sünde und Tod besiegt. Der physische Körper, der am Kreuz war, wurde in Herrlichkeit auferweckt.

Es gibt auch den Glauben, dass die Geschichte von Mithra einen Tod und eine Auferstehung enthält. Der Mithra-Kult begann im heutigen Iran und wurde von römischen Soldaten auf Militärexpeditionen in den Iran und in den heutigen Irak im gesamten Römischen Reich verbreitet. Jedoch gibt es im frühen Mithraismus keine Lehre von seinem Tod oder seiner Auferstehung. Nash sagt: „Der Mithraismus hatte kein Konzept von Tod und Auferstehung seines Gottes und keinen Platz für irgendein Konzept der Wiedergeburt – zumindest in seinen frühen Stadien. . . . Darüber hinaus war der Mithraismus im Grunde ein Militärkult. Daher muss man skeptisch sein gegenüber Vorschlägen, dass es nichtmilitärische Menschen wie die frühen Christen ansprach.“ 13

Darüber hinaus blühte der Mithraismus nach und nicht vor dem Christentum auf, so dass das Christentum nicht vom Mithraismus hätte kopieren können. Der Zeitpunkt, an dem der Mithraismus die Entwicklung des Christentums des ersten Jahrhunderts beeinflusst hat, ist falsch. Viel wahrscheinlicher ist das Gegenteil, in dem das Christentum den Mithraismus beeinflusst hat. Edwin Yamauchi, einer der führenden Gelehrten des alten Persiens und des Mithraismus, sagt: „Die frühesten Mithräen werden auf das frühe zweite Jahrhundert datiert. Es gibt eine Handvoll Inschriften aus dem frühen zweiten Jahrhundert, aber die überwiegende Mehrheit der Texte wird nach 140 n. Chr. datiert. Das meiste, was wir als Beweis für den Mithraismus haben, stammt aus dem zweiten, dritten und vierten Jahrhundert n. Chr. Das ist im Grunde das Falsche mit den Theorien über den Mithraismus, die die Anfänge des Christentums beeinflussten.“ 14

Die Legende von Attis war in der hellenistischen Welt beliebt. Nach dieser Legende verliebte sich die Muttergöttin Kybele in einen jungen phrygischen Hirten namens Attis. Er war ihr jedoch untreu, und aus Rache ließ sie ihn verrückt werden. In seinem Wahnsinn kastrierte er sich selbst und starb. Die große Trauer um Kybele ließ den Tod in die Welt eintreten.Cybele konservierte dann den toten Körper von Attis, ließ seine Haare wachsen und seinen kleinen Finger bewegen. In einigen Variationen kehrt Attis in Form eines immergrünen Baumes zum Leben zurück, aber es gibt keine körperliche Auferstehung zum Leben. Alle Variationen der Legende lehren, dass Attis tot geblieben ist. Ein Bericht über eine Auferstehung von Attis erschien erst 150 Jahre nach Christus. 15 Daher gibt es wenig Ähnlichkeit zwischen dem komatösen Zustand von Attis und der Auferstehung Christi.

Die Behauptung, das Christentum habe seinen Auferstehungsbericht von den heidnischen Mysterienreligionen übernommen, ist falsch. Es gibt in diesen Mysterienreligionen nur sehr wenige Parallelen zur Auferstehung Christi. Die Idee einer physischen Auferstehung zur Herrlichkeit ist diesen heidnischen Religionen fremd, und die Geschichten von Göttern, die sterben und wieder auferstehen, erscheinen erst nach dem Christentum.

Mythen einer Jungfrauengeburt

Im vorherigen Abschnitt wurden die angeblich parallelen Auferstehungsgeschichten untersucht. Tatsächlich haben die angeblichen Auferstehungsberichte in den Mysterienreligionen wenig gemein mit dem Auferstehungsbericht Christi. Betrachten wir nun die angeblichen Parallelen zwischen Jungfrauengeburten in den Mysterienreligionen und der Jungfrauengeburt Christi.

Parallelen brechen schnell zusammen, wenn die Fakten analysiert werden. In den heidnischen Mythen begehren die Götter nach Frauen, nehmen menschliche Gestalt an und gehen körperliche Beziehungen ein. Somit sind die Nachkommen, die erzeugt werden, halb menschliche und halb göttliche Wesen. Dies steht im Gegensatz zu Christus, der vollständig menschlich und vollständig göttlich ist und der Schöpfer des Universums, der von Ewigkeit her existierte.

Die angeblichen Parallelen zur Jungfrauengeburt finden sich in den Legenden von Dionysos und Mithras. Dionysos ist der Gott des Weines. In dieser Geschichte hat Zeus, während er als Mann verkleidet ist, Beziehungen zu Semele, und sie wird schwanger. In eifersüchtiger Wut versucht Zeus‘ Frau Hera, Semele zu verbrennen. Zeus rettet den Fötus, indem er den Fötus in seinen Oberschenkel einnäht, bis Dionysos geboren wurde. Die Geburt von Dionysos ist das Ergebnis einer sexuellen Vereinigung von Semele und Zeus, während er in Form eines Mannes zu ihr kam. Dies kann nicht als Jungfrauengeburt angesehen werden.

Einer der Volkskulte des späteren Römischen Reiches war der aus Persien stammende Mithra-Kult. Mithra wurde angeblich geboren, als er aus einem Felsen auftauchte, er trug ein Messer und eine Fackel und trug eine phrygische Mütze. Er kämpfte zuerst mit der Sonne und dann mit einem Urstier. Dies galt als der erste Schöpfungsakt. Mithra tötete den Stier, der dann zur Lebensgrundlage der Menschheit wurde. 16 Die Geburt von Mithra aus einem Felsen, ausgewachsen geboren, ist kaum vergleichbar mit der jungfräulichen Geburt Christi.

Neben der Geburt heidnischer Götter gibt es die angeblichen Jungfrauengeburten griechisch-römischer Helden wie Perseus und Herakles. Im Perseus-Mythos sperrt König Acrisius seine Tochter Danae jedoch in einen Turm, weil er eine Prophezeiung erhält, dass ihr Sohn eines Tages seinen Großvater töten wird. Ihre Schönheit schlug Zeus, und eines Abends kam er wie ein Goldregen zu ihr und hatte sexuelle Beziehungen mit ihr. Dies führte dazu, dass sie mit Perseus, dem Sohn eines Gottes und einer „jungfräulichen“ Mutter, schwanger wurde. 17

Im Mythos des Herakles war seine Mutter Alkmene die Tochter von König Tiryns. Alkmenes Brüder wurden im Kampf getötet und sie weigerte sich, ihre Ehe mit Amphitryon, mit dem sie verlobt war, zu vollziehen. Während ihr verlobter Mann im Kampf war, erschien ihr Zeus in der Gestalt ihres Mannes. Durch diese Verbindung wird sie schwanger. Später wird sie durch ihren wahren Ehemann schwanger und bringt Zwillinge zur Welt: Herakles, den Sohn des Zeus und Iphikles, den Sohn des Amphitryon. 18 Wie bei den anderen Konten kann dies nicht als Jungfrauengeburt angesehen werden.

Alexander der Große ist eine historische Figur, aber es gibt eine Legende, dass seine Geburt übernatürlich war. Der Legende nach schlug Zeus in Form eines Blitzes seine Mutter und schwängerte sie kurz vor ihrer Heirat mit Philipp von Makedonien.

Allen diesen Geschichten ist gemeinsam, dass die Götter sich nach sterblichen Frauen begehren und körperliche Beziehungen zu ihnen haben. Dies steht im krassen Gegensatz zu dem neutestamentlichen Bericht über die Geburt Christi. Der Neutestamentler Raymond Brown stellt fest, dass angebliche Parallelen zu Jungfrauen „durchgängig eine Art von Hieros Gamos beinhalten, bei denen ein göttlicher Mann, in menschlicher oder anderer Form, eine Frau entweder durch normalen Geschlechtsverkehr oder durch eine andere Art der Penetration befruchtet. Sie ähneln nicht wirklich der nicht-sexuellen jungfräulichen Empfängnis, die den Kern der Kindheitserzählungen bildet, einer Vorstellung, bei der es keine männliche Gottheit oder ein Element gibt, das Maria schwängern könnte.“ 19

Das Lukasevangelium lehrt, dass der Heilige Geist auf Maria kam und sie durch die Kraft des Allerhöchsten schwanger wurde. Maria hatte keine körperliche Beziehung zu einem Mann oder einer Gottheit, die ein Mann wurde. Die Idee einer Jungfrauengeburt hat ihren Ursprung nicht in der heidnischen Mythologie, sondern wurde von Jesaja fast sechs Jahrhunderte zuvor prophezeit. Jesaja 7,14 besagt, dass eine Jungfrau den Messias gebären wird. Das verwendete Wort Alma wird in der Septuaginta mit Jungfrau übersetzt, die wiederum vor der Geburt Christi übersetzt wurde.

Abschluss

Unser Studium der Mysterienreligionen zeigt nur sehr wenige Parallelen zum Christentum. Das Christentum leitet seine Grundlage aus dem Alten Testament und dem Judentum ab und widersetzte sich jedem Synkretismus mit heidnischen Religionen. Die Hauptlehren des Monotheismus, der Sündhaftigkeit des Menschen, der Blutsühne für die Sünde und der körperlichen Auferstehung sind einzigartig im Christentum und den Mysterienreligionen fremd. Eine der wichtigsten Unterscheidungen ist, dass Christus eine historische Figur war und sein wundersames Leben, Tod und Auferstehung, tatsächliche historische Ereignisse sind. Es gibt starke historische Beweise, die die Geschichtlichkeit Christi unterstützen (siehe meinen Artikel über die historische Zuverlässigkeit der Evangelien). Die Mysterienreligionen sind jedoch rein legendär und wurden nicht als historisch betrachtet. Obwohl es viele angebliche Parallelen zwischen den heidnischen Mysterienreligionen und dem Christentum gibt, gibt es beim Studium der Mythen große Unterschiede und nur sehr wenige Parallelen. Aus diesen Gründen sollte die Theorie, dass das Christentum seine wichtigsten Lehren von den Mysterienreligionen übernommen hat, abgelehnt werden.


Parallelen zwischen dem Christentum und alte heidnische Religionen

Die frühen Christen und Heiden teilten viele Rituale und Praktiken. Die Autoren Freke & Gandy scheinen davon auszugehen, dass das gesamte Kopieren von Christen aus heidnischen Quellen stammt. 3 Einige könnten jedoch in die entgegengesetzte Richtung gegangen sein. Im 3. Jahrhundert n. Chr. waren Mithraismus und Christentum die Hauptkonkurrenten für die Religionszugehörigkeit der Bürger der Römer. Einige christliche Praktiken könnten tatsächlich von den Mithraiten aufgegriffen worden sein und nicht umgekehrt.

Eine Inschrift zu Mithras lautet:

"Wer nicht von meinem Leib isst und nicht von meinem Blut trinkt, damit er mit mir und ich mit ihm gemacht wird, der wird das Heil nicht erfahren." 1 In Johannes 6:53-54 soll Jesus dieses Thema wiederholt haben: ". Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, habt ihr kein Leben in euch. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der hat das ewige Leben und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken.“ (KJV)

Gründe für die heidnisch-christlichen Ähnlichkeiten:

Es gibt viele mögliche Erklärungen für die Ähnlichkeiten zwischen früheren heidnischen und späteren christlichen Überzeugungen, Praktiken und dem Leben ihrer Gottmenschen:

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Implikationen der heidnisch-christlichen Ähnlichkeiten:

Konservative Christen akzeptieren die Unfehlbarkeit und Inspiration der Bibel. Die Schriften der Verfasser der Evangelien sind fehlerfrei. Die Evangelien beschreiben das Leben Jesu mit Präzision. Daher sind die alten heidnischen Praktiken im Nahen Osten und im Mittelmeerraum für den Gläubigen nicht von Belang. Sie können die Glaubwürdigkeit der Bibel, die Gottes Wort ist, nicht beeinträchtigen.

Für einige liberale Christen sind die heidnisch-christlichen Parallelen ein überzeugender Beweis dafür, dass viele der magischen Bestandteile der Evangelien heidnischen Ursprungs sind: die Jungfrauengeburt, die Wiederbelebung der Toten, die vielen wundersamen Heilungen, Exorzismen, Verklärung, Kreuzigung, Auferstehung , Aufstieg, Jesus erwartete die Rückkehr, um die Menschheit zu richten usw. Diese Geschichten wurden aus heidnischem Material abgeleitet, das seit Jahrhunderten im Umlauf war, als Jesus geboren wurde. Abgesehen von gelegentlichen Zufällen kann sich dieses Material nicht auf reale Ereignisse im Leben Jesu beziehen. Viele wichtige christliche Überzeugungen müssen in Frage gestellt und vielleicht aufgegeben werden.

Ein tröstlicher Faktor kann die Erkenntnis sein, dass einige der grundlegenden Lehren des Christentums und einige der traditionell akzeptierten Ereignisse des Lebens Jesu tatsächlich über 4.500 Jahre alt sind und in der Vorgeschichte der Menschheit begründet sind. Eine andere ist, dass wir, wenn wir die wundersamen und übernatürlichen Legenden in den Evangelien, die aus heidnischen Quellen stammen, abstreifen, mit dem Natürlichen zurückbleiben. Was bleibt, ist die Geschichte eines umherziehenden jüdischen Lehrers, der den Lehren des jüdischen Philosophen des 1. Jahrhunderts v. Chr. folgte: Hillel.

Wir haben einen jüdischen Rabbi, der durch Gleichnisse und durch Vorbild lehrte. Dies sind die Kernlehren Jesu, die aus den Evangelien hervorgehen – unverwässert durch heidnisches Material.


Der heidnische Attis und der christliche Jesus: Eine falsche Verbindung? | Antike Ursprünge (mit Kommentar)

In letzter Zeit war es in einigen Kreisen populär zu behaupten, dass das Christentum von den alten römischen Mysterienreligionen beeinflusst oder sogar abgeleitet wurde – Religionen, von denen oft bekannt ist, dass sie orgiastische Rituale und eine Verbindung zu einem persönlichen Gott haben.

Meinung: Zunächst einmal vielen Dank an Leeby Geeby von Shamagaia, der mich auf diese Geschichte aufmerksam gemacht hat. Als ich den Link zum ersten Mal erhielt, nahm ich zunächst an, dass es sich um eine weitere dieser Geschichten von “Christentum und Heidentum sind alle gleich” handelt. Ich war zu der Zeit beschäftigt, also antwortete ich, ohne es zu lesen (nicht immer eine gute Idee).

Nachdem ich den Artikel durchgesehen hatte, stellte ich jedoch fest, dass er viel nuancierter war, als zuvor angenommen. Mir ist auch aufgefallen, dass ich mit zunehmendem Alter nicht so viel darüber schimpfe und schwärme, wie sich das Christentum von anderen Religionen unterscheidet. Vielleicht werde ich weicher. Vielleicht werde ich einfach nur faul. Oder vielleicht erkenne ich nur an, dass ich, obwohl ich fortlaufende numinose Erfahrungen in einem christlichen Kontext habe, nicht genau wissen kann, was andere erleben. Daher sind alle Vergleiche zwischen Religionen und Glaubensrichtungen problematisch.

Trotzdem möchte ich nicht in das Lager der christlichen Fundamentalisten geworfen werden, die keine Wertschätzung für die kulturellen Kontexte und politischen Aspekte von Schrift und Tradition haben. Aber ich möchte auch nicht mit denen identifiziert werden, die die Schriften als ungenaue Geschichten oder bloße Erfindungen und Traditionen als selbstlegitimierendes Geschwätz abtun.

Für mich ist es ein Ausgleich und ich lese von Zeit zu Zeit das Gute Buch. Wenn ich mich berufen fühle, die Bibel zu lesen, ist sie normalerweise direkt, fesselnd und tiefgründig. Und ich besuche ziemlich oft die katholische Messe, aber nicht sklavisch.

Was das Christentum und das Heidentum angeht, gibt es natürlich Ähnlichkeiten und Unterschiede. Bestimmte psychologische und praktische Muster wiederholen sich. Es scheint zum Beispiel, dass das Datum von Weihnachten zum Teil eine pragmatische, politische Entscheidung war. Das römische Publikum war zu dieser Zeit daran gewöhnt, ihr heidnisches Saturnalienfest zu feiern. Die schlauen Führer der Kirche sahen also den Vorteil, Weihnachten während dieser Zeit des Schenkens und Feierns zu verkünden.

In der heutigen Welt wäre es, als würde Thanksgiving durch ein neues Fest mit veränderter Bedeutung ersetzt. Wer weiß, vielleicht feiern Nordamerikaner und Menschen auf der ganzen Welt an Thanksgiving den Tag des ersten Kontakts, wenn uns ETs ungefähr zur gleichen Zeit vor einem großen Unglück bewahren.

Skurril und weit hergeholt, ja. Aber ich erwähne es nur, um die Dynamik zu veranschaulichen, wie frühe christliche Führer ganz bewusst die heidnischen Saturnalien durch die potenziell neue Erfahrung von Weihnachten ersetzten. ich sage möglicherweise denn es scheint, dass die Weihnachtszeit für viele Nichtchristen nur eine weitere Ferienzeit ist.

Das ist bei mir nicht der Fall. Aber andererseits glaube ich und habe Grund zu der Annahme, dass Christus nicht nur ein netter Kerl ist, der sich zufällig auf der falschen Seite des politischen Zauns befindet.

Als Gesamtprozess ignoriert oder unterdrückt ein gesundes Christentum nicht, sondern beinhaltet das Beste des Heidentums. Im Moment höre ich zum Beispiel Maurice Ravel ’s Daphnis und Chloé.


Der heidnische Attis und der christliche Jesus: Eine falsche Verbindung? - Geschichte

Das Christentum wurde nicht von heidnischen Religionen beeinflusst!

Viele christliche College-Studenten sind auf Kritik am Christentum gestoßen, die auf Behauptungen beruht, dass das frühe Christentum und das Neue Testament wichtige Überzeugungen und Praktiken aus einer Reihe heidnischer Mysterienreligionen übernommen haben. Da diese Behauptungen zentrale christliche Lehren wie den Tod und die Auferstehung Christi untergraben, sind die Vorwürfe schwerwiegend. Aber die Beweise für solche Behauptungen, wenn sie überhaupt existieren, liegen oft in Quellen, die mehrere Jahrhunderte älter sind als das Neue Testament. Darüber hinaus resultieren die angeblichen Parallelen oft daraus, dass liberale Gelehrte unkritisch heidnische Überzeugungen und Praktiken in christlicher Sprache beschreiben und dann über die auffallenden Parallelen staunen, die sie gefunden zu haben glauben.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts behaupteten eine Reihe liberaler Autoren und Professoren, dass die neutestamentliche Lehre über Jesu Tod und Auferstehung, die Neugeburt und die christlichen Praktiken der Taufe und des Abendmahls von den heidnischen Mysterienreligionen abgeleitet wurden . Von großer Bedeutung bei all dem ist der Vorwurf, dass die Heilslehre des Neuen Testaments mit Themen übereinstimmt, die häufig in den Mysterienreligionen zu finden sind: Ein Retter-Gott stirbt gewaltsam für diejenigen, die er schließlich befreien wird, wonach dieser Gott wieder zum Leben erweckt wird.

Wurde das Neue Testament von den heidnischen Religionen des ersten Jahrhunderts n. Chr. beeinflusst? Auch wenn ich dieses Thema in einem Buch von 1992[1] untersucht habe, sind die Themen so wichtig – insbesondere für christliche College-Studenten, die oft nicht wissen, wo sie nach Antworten suchen sollen –, dass es ein beachtliches Verdienst ist, diese Frage in einer populären , nichttechnisches Format.

WAS WAREN DIE GEHEIMNISRELIGIONEN?

Außer Judentum und Christentum waren die Mysterienreligionen die einflussreichsten Religionen in den ersten Jahrhunderten nach Christus. Der Grund, warum diese Kulte "Geheimreligionen" genannt wurden, ist, dass sie geheime Zeremonien beinhalteten, die nur denjenigen bekannt waren, die in den Kult eingeweiht waren. Der Hauptnutzen dieser Praktiken wurde als eine Art Erlösung angesehen.

Die Mysterienreligionen waren natürlich nicht die einzigen Manifestationen des religiösen Geistes im Oströmischen Reich. Man könnte auch öffentliche Kulte finden, die keine Initiationszeremonie in geheime Glaubensrichtungen und Praktiken erfordern. Die griechische olympische Religion und ihr römisches Gegenstück sind Beispiele für diese Art von Religion.

Jede Mittelmeerregion hat ihre eigene Mysterienreligion hervorgebracht. Aus Griechenland kamen die Demeter- und Dionysoskulte sowie die später entwickelten eleusinischen und orphischen Mysterienreligionen.[2] In Kleinasien entstand der Kult der Kybele, der Großen Mutter, und ihrer Geliebten, eines Hirten namens Attis. Der Kult der Isis und des Osiris (später in Serapis geändert) stammt aus Ägypten, während in Syrien und Palästina der Kult des Adonis aufkam. Schließlich war Persien (Iran) ein führender früher Ort für den Mithraskult, der – aufgrund seiner häufigen Verwendung von Kriegsbildern – eine besondere Anziehungskraft auf römische Soldaten ausübte. Die früheren griechischen Mysterienreligionen waren Staatsreligionen in dem Sinne, dass sie den Status eines öffentlichen oder bürgerlichen Kultes erlangten und eine nationale oder öffentliche Funktion hatten. Die späteren nichtgriechischen Mysterien waren persönlich, privat und individualistisch.

Man muss jede Andeutung vermeiden, dass es eine gemeinsame Mysterienreligion gab. Während sich nach 300 n. Chr. eine Tendenz zum Eklektizismus oder zur Synthese entwickelte, war jeder der Mysterienkulte während des Jahrhunderts, in dem die christliche Kirche geboren wurde, eine eigene und eigenständige Religion. Darüber hinaus nahm jeder Mysterienkult in verschiedenen kulturellen Umgebungen unterschiedliche Formen an und erfuhr bedeutende Veränderungen, insbesondere nach 100 n. Chr.. Trotzdem wiesen die Mysterienreligionen fünf gemeinsame Merkmale auf.

(1) Im Mittelpunkt jedes Mysteriums stand die Verwendung eines jährlichen Vegetationszyklus, in dem das Leben jedes Frühjahr erneuert wird und jeden Herbst stirbt. Anhänger der Mysterienkulte fanden in den natürlichen Prozessen von Wachstum, Tod, Verfall und Wiedergeburt eine tiefe symbolische Bedeutung.

(2) Wie oben erwähnt, machte jeder Kult einen wichtigen Gebrauch von geheimen Zeremonien oder Mysterien, oft in Verbindung mit einem Initiationsritus. Jede Mysterienreligion gab dem Eingeweihten auch ein "Geheimnis" weiter, das Informationen über das Leben des Gottes oder der Göttin des Kultes enthielt und wie Menschen mit dieser Gottheit Einheit erreichen könnten. Dieses "Wissen" war immer ein geheimes oder esoterisches Wissen, das von niemandem außerhalb des Kreises des Kultes erreicht werden konnte.

(3) Jedes Mysterium drehte sich auch um einen Mythos, in dem die Gottheit entweder nach dem Tod ins Leben zurückkehrte oder über seine Feinde triumphierte. Im Mythos steckte das Thema der Erlösung von allem Irdischen und Zeitlichen. Die geheime Bedeutung des Kultes und seines begleitenden Mythos wurde in einem "sakramentalen Drama" ausgedrückt, das weitgehend die Gefühle und Emotionen der Eingeweihten ansprach. Diese religiöse Ekstase sollte sie glauben lassen, den Beginn eines neuen Lebens zu erleben.

(4) Die Mysterien hatten wenig oder keinen Nutzen für Doktrin und richtigen Glauben. Es ging ihnen vor allem um das Gefühlsleben ihrer Anhänger. Die Kulte bedienten sich vieler verschiedener Mittel, um die Emotionen und Vorstellungen der Eingeweihten zu beeinflussen und so die "Vereinigung mit dem Gott" herbeizuführen: Prozessionen, Fasten, Theaterstücke, Reinigungshandlungen, Lichterglanz und esoterische Liturgien. Dieses Fehlen jeglicher Betonung des richtigen Glaubens markierte einen wichtigen Unterschied zwischen den Mysterien und dem Christentum. Der christliche Glaube war insofern exklusivistisch, als er nur einen legitimen Weg zu Gott und zum Heil erkannte, nämlich Jesus Christus. Die Mysterien waren inklusivistisch in dem Sinne, dass nichts einen Gläubigen daran hinderte, anderen Mysterien zu folgen.

(5) Das unmittelbare Ziel der Eingeweihten war eine mystische Erfahrung, die ihnen das Gefühl gab, mit ihrem Gott vereint zu sein. Über dieses Streben nach mystischer Vereinigung hinaus gab es zwei weitere ultimative Ziele: eine Art Erlösung oder Erlösung und Unsterblichkeit.

Vor 100 n. Chr. waren die Mysterienreligionen noch weitgehend auf bestimmte Orte beschränkt und noch ein relativ neues Phänomen. Nach 100 n. Chr. erlangten sie allmählich einen weit verbreiteten Einfluss im gesamten Römischen Reich. Aber sie erlebten auch bedeutende Veränderungen, die oft daraus resultierten, dass die verschiedenen Kulte Elemente voneinander aufnahmen. Als Anhänger der Mysterien in ihren Überzeugungen und Praktiken immer vielseitiger wurden, begannen neue und seltsame Kombinationen der älteren Mysterien aufzutauchen. Und als die Sekten die anstößigeren Merkmale ihrer älteren Praktiken weiter abschwächten, begannen sie, eine größere Zahl von Anhängern anzuziehen.

REKONSTRUKTION DER MYSTERIEN

Erst im dritten Jahrhundert n. Chr.dass wir genügend Quellenmaterial (d. h. Informationen über die Mysterienreligionen aus den Schriften der Zeit) finden, um eine relativ vollständige Rekonstruktion ihres Inhalts zu ermöglichen. Viel zu viele Autoren verwenden dieses späte Quellenmaterial (nach 200 n. Chr.), um Rekonstruktionen der Mysterienerfahrung des dritten Jahrhunderts zu erstellen und dann unkritisch auf das zurückzuweisen, was ihrer Meinung nach die frühere Natur der Kulte gewesen sein muss. Diese Praxis ist eine außergewöhnlich schlechte Gelehrsamkeit und sollte nicht ohne Herausforderung bestehen bleiben. Informationen über einen Kult, der mehrere hundert Jahre nach dem Ende des neutestamentlichen Kanons kommt, dürfen nicht in den vermeintlichen Kultstatus im ersten Jahrhundert n. Chr. zurückgelesen werden auf Teile der Christenheit nach 400 n. Chr. hatte, aber welche Auswirkungen die aufkommenden Mysterien auf das Neue Testament im ersten Jahrhundert gehabt haben mögen.

Der Kult von Isis und Osiris

Der Isis-Kult hat seinen Ursprung in Ägypten und durchlief zwei große Phasen. In ihrer älteren ägyptischen Version, die keine Mysterienreligion war, wurde Isis als die Göttin des Himmels, der Erde, des Meeres und der unsichtbaren Welt darunter angesehen. In dieser früheren Phase hatte Isis einen Ehemann namens Osiris. Der Isis-Kult wurde erst zu einer Mysterienreligion, als Ptolemaios der Erste irgendwann nach 300 v. In der späteren Phase wurde ein neuer Gott namens Serapis die Gemahlin von Isis. Ptolemaios führte diese Änderungen ein, um ägyptische und griechische Anliegen in seinem Königreich zu synthetisieren und so die Hellenisierung Ägyptens zu beschleunigen.

Von Ägypten gelangte der Isis-Kult nach und nach nach Rom. Während Rom zunächst vom Kult abgestoßen wurde, gelangte die Religion schließlich während der Herrschaft von Caligula (37-41 n. Chr.) in die Stadt. Sein Einfluss breitete sich in den nächsten zwei Jahrhunderten allmählich aus und wurde an manchen Orten zu einem großen Rivalen des Christentums. Der Erfolg des Kultes im Römischen Reich scheint auf sein beeindruckendes Ritual und die Hoffnung auf Unsterblichkeit zurückzuführen zu sein, die seinen Anhängern geboten wird.

Der grundlegende Mythos des Isis-Kults betraf Osiris, ihren Ehemann während der früheren ägyptischen und nicht mysteriösen Phase der Religion. Nach der verbreitetsten Version des Mythos wurde Osiris von seinem Bruder ermordet, der dann den Sarg mit Osiris' Leiche in den Nil versenkte. Isis entdeckte die Leiche und brachte sie nach Ägypten zurück. Aber ihr Schwager verschaffte sich erneut Zugang zu der Leiche, die er diesmal in vierzehn Stücke zerlegte, die er weit verstreute. Nach einer langen Suche fand Isis jeden Körperteil. An dieser Stelle ist die Sprache, die verwendet wird, um das Folgende zu beschreiben, entscheidend. Manchmal sind diejenigen, die die Geschichte erzählen, zufrieden zu sagen, dass Osiris wieder zum Leben erweckt wurde, obwohl diese Sprache weit mehr behauptet, als der Mythos zulässt. Einige Autoren gehen sogar noch weiter und verweisen auf die angebliche "Auferstehung" von Osiris. Ein liberaler Gelehrter illustriert, wie voreingenommen manche Schriftsteller sind, wenn sie den heidnischen Mythos in christlicher Sprache beschreiben: "Der Leichnam des Osiris schwamm im Nil und er kehrte zum Leben zurück, was durch eine Taufe im Wasser des Nils erreicht wurde."[ 3]

Dieser voreingenommene und nachlässige Sprachgebrauch legt drei irreführende Analogien zwischen Osiris und Christus nahe: (1) ein Rettergott stirbt und (2) erlebt dann eine Auferstehung, begleitet von (3) einer Wassertaufe. Aber die angeblichen Ähnlichkeiten sowie die Sprache, mit der sie beschrieben werden, entpuppen sich als Erfindungen des modernen Gelehrten und sind nicht Teil des ursprünglichen Mythos. Vergleiche zwischen der Auferstehung Jesu und der Wiederbelebung des Osiris sind stark übertrieben.[4] Nicht jede Version des Mythos hat Osiris zum Leben erweckt, in einigen wird er einfach König der Unterwelt. Ebenso weit hergeholt sind Versuche, im Osiris-Mythos ein Analogon zur christlichen Taufe zu finden.[5] Das Schicksal des Sarges des Osiris im Nil ist für die Taufe ebenso relevant wie der Untergang von Atlantis.

Wie bereits erwähnt, ist die männliche Gottheit des Isis-Kultes während seiner späteren Mysterienphase nicht mehr der sterbende Osiris, sondern Serapis. Serapis wird oft als Sonnengott dargestellt, und es ist klar, dass er kein sterbender Gott war. Dann konnte er natürlich auch kein aufsteigender Gott sein. Es sei daher daran erinnert, dass die nachptolemäische Mysterienversion des Isis-Kults, die ab etwa 300 v. in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära gab es absolut nichts, was einem sterbenden und aufsteigenden Rettergott ähneln könnte.

Der Kult von Kybele und Attis

Cybele, auch bekannt als die Große Mutter, wurde in weiten Teilen der hellenistischen Welt verehrt. Sie begann zweifellos als Göttin der Natur. Ihre frühe Anbetung umfasste orgiastische Zeremonien, bei denen ihre wahnsinnigen männlichen Verehrer dazu gebracht wurden, sich selbst zu kastrieren, woraufhin sie "Galli" oder Eunuchen-Priester der Göttin wurden. Cybele wurde schließlich als die Mutter aller Götter und die Herrin allen Lebens angesehen.

Die meisten unserer Informationen über den Kult beschreiben seine Praktiken während seiner späteren römischen Zeit. Aber die Details sind dünn und fast das gesamte Quellenmaterial ist relativ spät, sicherlich noch lange nach dem Ende des neutestamentlichen Kanons datierbar.

Der Legende nach liebte Cybele einen Hirten namens Attis. Weil Attis untreu war, machte sie ihn wahnsinnig. Vom Wahnsinn überwältigt, kastrierte Attis sich selbst und starb. Dies trieb Kybele in große Trauer und führte den Tod in die Natur ein. Doch dann erweckte Cybele Attis zu neuem Leben, ein Ereignis, das auch die Welt der Natur wieder zum Leben erweckte.

Die Voraussetzungen des Dolmetschers neigen dazu, die Sprache zu bestimmen, die verwendet wird, um zu beschreiben, was nach Attis' Tod folgte. Viele Schriftsteller beziehen sich sorglos auf die "Auferstehung von Attis". Aber das ist sicher übertrieben. Im Mythos wird nichts erwähnt, das einer Auferstehung ähnelt, was darauf hindeutet, dass Cybele nur Attis' Leiche konservieren konnte. Darüber hinaus wird erwähnt, dass die Körperbehaarung weiter wächst, zusammen mit einer Bewegung seines kleinen Fingers. In einigen Versionen des Mythos nahm Attis' Rückkehr zum Leben die Form an, dass er sich in einen immergrünen Baum verwandelte. Da die Grundidee des Mythos der jährliche Vegetationszyklus war, wird jede Ähnlichkeit mit der leiblichen Auferstehung Christi stark übertrieben.

Schließlich wurde eine öffentliche Probe des Attis-Mythos zu einem jährlichen Ereignis, bei dem die Gläubigen an Attis' "Unsterblichkeit" teilnahmen. Jedes Frühjahr trauerten die Anhänger von Kybele durch Fasten und Geißeln um den toten Attis.

Erst während der späteren römischen Feierlichkeiten (nach 300 n. Chr.) des Frühlingsfestes taucht alles auf, was auch nur im Entferntesten mit einer "Auferstehung" zu tun hat. Die Attis symbolisierende Kiefer wurde gefällt und dann leichenartig in das Heiligtum getragen. Später während des verlängerten Festes wurde der Baum begraben, während sich die Eingeweihten in eine Raserei verfielen, die sich mit Messern aufschlitzte. In der nächsten Nacht wurde das "Grab" des Baumes geöffnet und die "Auferstehung von Attis" gefeiert. Aber die Sprache dieser späten Quellen ist höchst zweideutig. In Wahrheit findet sich auch in der sehr späten Literatur aus dem 4. Jahrhundert nach Christus kein klarer, eindeutiger Hinweis auf die vermeintliche "Auferstehung" von Attis.

Der bekannteste Ritus des Kultes der Großen Mutter war das Taurobolium. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dieses Ritual in seinen früheren Stadien nicht Teil des Kults war. Es trat irgendwann nach der Mitte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. in die Religion ein.

Während der Zeremonie standen oder lagen Eingeweihte in einer Grube, während auf einer Plattform über ihnen ein Stier geschlachtet wurde.[6] Der Eingeweihte würde dann im warmen Blut des sterbenden Tieres gebadet. Es wurde behauptet, dass das Taurobolium eine Quelle für die christliche Sprache war, in der es darum ging, im Blut des Lammes gewaschen (Offb. 7:14) oder mit dem Blut Jesu besprengt zu werden (1. Pet. 1,2). Es wurde auch als Quelle für die Lehre des Paulus in Römer 6,1-4 zitiert, wo er die christliche Taufe mit der Identifikation des Christen mit dem Tod und der Auferstehung Christi in Verbindung bringt.

Keine Vorstellung von Tod und Auferstehung war jedoch jemals Teil des Tauroboliums. Der beste verfügbare Beweis erfordert, dass wir das Ritual etwa hundert Jahre nach der Niederschrift von Römer 6:1-4 datieren. Kein einziger existierender Text unterstützt die Behauptung, dass das Taurobolium den Tod und die "Auferstehung" von Attis gedenkt. Der heidnische Ritus kann unmöglich die Quelle für Paulus' Lehre in Römer 6 gewesen sein. Erst gegen Ende des 4. Jahrhunderts n. Chr. fügte das Ritual den Begriff der Wiedergeburt hinzu. Mehrere bedeutende Gelehrte sehen in dieser späteren Entwicklung einen christlichen Einfluss.[7] Es ist also klar, dass die chronologische Entwicklung des Ritus es unmöglich macht, dass er das Christentum des ersten Jahrhunderts beeinflusst hat. Die neutestamentliche Lehre über das Blutvergießen sollte im Kontext ihres alttestamentlichen Hintergrunds gesehen werden – das Passah und das Tempelopfer.

Versuche, den Glauben und die Praktiken des Mithraismus zu rekonstruieren, stehen aufgrund der spärlichen Informationen, die überlebt haben, vor großen Herausforderungen. Befürworter des Kultes erklärten die Welt anhand von zwei ultimativen und gegensätzlichen Prinzipien, einem gut (als Licht dargestellt) und dem anderen böse (Dunkelheit). Der Mensch muss sich entscheiden, für welche Seite er kämpft, er ist gefangen im Konflikt zwischen Licht und Dunkelheit. Mithra galt als der mächtigste Vermittler, der den Menschen helfen konnte, Angriffe dämonischer Kräfte abzuwehren.[8]

Der Hauptgrund, warum kein mithraischer Einfluss auf das Christentum des ersten Jahrhunderts möglich ist, ist der Zeitpunkt: Es ist alles falsch! Die Blüte des Mithraismus erfolgte nach dem Ende des neutestamentlichen Kanons, viel zu spät, um alles, was im Neuen Testament erscheint, beeinflusst zu haben.[9] Darüber hinaus können keine Denkmäler für den Kult früher als 90-100 n. Chr. datiert werden, und selbst diese Datierung erfordert von uns einige überaus großzügige Annahmen. Chronologische Schwierigkeiten machen also die Möglichkeit eines mithraischen Einflusses auf das frühe Christentum äußerst unwahrscheinlich. Sicherlich gibt es keine glaubwürdigen Beweise für einen solchen Einfluss.

Bisher ist genug gesagt worden, um einen der Hauptfehler der oben erwähnten liberalen Gelehrten kommentieren zu können. Ich beziehe mich auf die Häufigkeit, mit der ihre Schriften einen nachlässigen, ja schlampigen Sprachgebrauch belegen. Man trifft häufig auf Gelehrte, die zuerst christliche Terminologie verwenden, um heidnische Glaubensvorstellungen und Praktiken zu beschreiben, und dann über die auffallenden Parallelen staunen, von denen sie glauben, sie entdeckt zu haben. Man kann viel dazu beitragen, die frühchristliche Abhängigkeit von den Mysterien zu „beweisen“, indem man einen Mysterienglauben oder eine Mysterienpraxis in christlicher Terminologie beschreibt. J. Godwin tut dies in seinem Buch Mystery Religions in the Ancient World, das das Kriobolium (siehe Fußnote 6) als eine „Bluttaufe“ beschreibt, bei der der Eingeweihte „im Blut des Lammes gewaschen“ wird.[10] uninformierte Leser könnten von dieser bemerkenswerten Ähnlichkeit mit dem Christentum verblüfft sein (siehe Offb. 7:14), sachkundige Leser werden eine solche Behauptung als Spiegelung einer starken, negativen Voreingenommenheit gegenüber dem Christentum ansehen.

Übertreibungen und Vereinfachungen gibt es in dieser Art von Literatur zuhauf. In gewissen Mysterienkulten begegnet man überzogenen Behauptungen über angebliche Ähnlichkeiten zwischen Taufe und Abendmahl und ähnlichen "Sakramenten". Versuche, Analogien zwischen der Auferstehung Christi und den angeblichen „Auferstehungen“ der mysteriösen Gottheiten zu finden, beinhalten eine massive Vereinfachung und Unaufmerksamkeit für Details.

Heidnische Rituale und die christlichen Sakramente

Die bloße Tatsache, dass das Christentum ein heiliges Mahl und eine Körperwaschung hat, soll beweisen, dass es diese Zeremonien von ähnlichen Mahlzeiten und Waschungen in den heidnischen Kulten übernommen hat. Für sich genommen beweisen solche äußerlichen Ähnlichkeiten natürlich nichts. Schließlich können religiöse Zeremonien nur eine begrenzte Anzahl von Formen annehmen und beziehen sich natürlich auf wichtige oder gemeinsame Aspekte des menschlichen Lebens. Die wichtigere Frage ist die Bedeutung der heidnischen Praktiken. Zeremonielle Waschungen, die dem Neuen Testament vorausgehen, haben eine andere Bedeutung als die neutestamentliche Taufe, während heidnische Waschungen nach 100 n. Chr. zu spät kommen, um das Neue Testament zu beeinflussen, und tatsächlich selbst vom Christentum beeinflusst worden sein könnten.[11] Heilige Mahlzeiten in den vorchristlichen griechischen Mysterien beweisen nichts, da die Chronologie völlig falsch ist. Die griechischen Zeremonien, die die Christen des ersten Jahrhunderts beeinflusst haben sollen, waren längst verschwunden, als wir zu Jesus und Paulus kamen. Heilige Mahlzeiten in solchen nachchristlichen Mysterien wie dem Mithraismus kommen zu spät.

Im Gegensatz zu den Initiationsriten der Mysterienkulte blickt die christliche Taufe auf das zurück, was eine reale, historische Person – Jesus Christus – in der Geschichte getan hat. Befürworter der Mysterienkulte glaubten, dass ihre "Sakramente" die Macht hätten, dem Individuum auf mechanische oder magische Weise die Vorteile der Unsterblichkeit zu verleihen, ohne dass es eine moralische oder spirituelle Transformation durchmachte. Dies war sicherlich nicht die Ansicht von Paulus, weder vom Heil noch vom Wirken der christlichen Sakramente. Im Gegensatz zu heidnischen Initiationszeremonien ist die christliche Taufe keine mechanische oder magische Zeremonie. Es ist klar, dass die Quellen der christlichen Taufe weder im Taurobolium (das sowieso nach dem ersten Jahrhundert) oder in den Waschungen der heidnischen Mysterien zu finden sind. Ihre Quellen liegen eher in den Reinigungswaschungen des Alten Testaments und in der jüdischen Praxis der Bekehrtentaufe, wobei letztere die wahrscheinlichste Quelle für die Taufpraktiken Johannes des Täufers ist.

Von allen Mysterienkulten hatte nur der Mithraismus etwas, das dem Abendmahl ähnelte. Ein Stück Brot und ein Becher Wasser wurden vor die Eingeweihten gestellt, während der Priester von Mithra einige zeremonielle Worte sprach. Aber die späte Einführung dieses Rituals schließt jeglichen Einfluss auf das Christentum des ersten Jahrhunderts aus.

Die Behauptung, das Abendmahl sei von heidnischen heiligen Mahlzeiten abgeleitet, gründet auf Übertreibungen und Vereinfachungen. Die vermeintlichen Parallelen und Analogien brechen vollständig zusammen.[12] Die Suche nach den historischen Vorläufern des Abendmahls wird eher gelingen, wenn sie näher an den jüdischen Grundlagen des christlichen Glaubens bleibt, als wenn sie in die Praktiken der heidnischen Kulte abschweift. Das Abendmahl blickte auf eine reale, historische Person zurück und auf etwas, das er in der Geschichte getan hat. Anlass für Jesu Einführung des christlichen Abendmahls war das jüdische Passahfest. Versuche, heidnische Quellen für die Taufe und das Abendmahl zu finden, müssen als gescheitert betrachtet werden.

Der Tod der Mysteriengötter und der Tod Jesu

Der beste Weg, um die angebliche Abhängigkeit des frühen christlichen Glaubens über den Tod und die Auferstehung Christi von den heidnischen Mythen eines sterbenden und aufsteigenden Rettergottes zu bewerten, besteht darin, die vermeintlichen Parallelen sorgfältig zu untersuchen. Der Tod Jesu unterscheidet sich in mindestens sechs Punkten vom Tod der heidnischen Götter:

(1) Keiner der sogenannten Rettergötter ist für jemand anderen gestorben. Die Vorstellung, dass der Sohn Gottes anstelle seiner Geschöpfe stirbt, ist im Christentum einzigartig.[13]

(2) Nur Jesus starb für die Sünde. Wie Gunter Wagner bemerkt, wurde keinem der heidnischen Götter "die Absicht zugeschrieben, den Menschen zu helfen. Die Art des Todes, an dem sie starben, ist ganz anders (Jagdunfall, Selbstentmannung usw.)."[14]

(3) Jesus starb ein für alle Mal (Hebr. 7,27, 9,25-28, 10,10-14). Im Gegensatz dazu waren die Mysteriengötter Vegetationsgottheiten, deren wiederholtes Sterben und Wiederbelebung den jährlichen Kreislauf der Natur darstellen.

(4) Der Tod Jesu war ein wirkliches Ereignis in der Geschichte. Der Tod des Mysteriengottes erscheint in einem mythischen Drama ohne historische Bindungen, dessen fortgesetzte Probe den wiederkehrenden Tod und die Wiedergeburt der Natur feiert. Die unbestreitbare Tatsache, dass die frühe Kirche glaubte, dass ihre Verkündigung von Tod und Auferstehung Jesu in einem tatsächlichen historischen Ereignis begründet war, macht jeden Versuch, diesen Glauben aus den mythischen, nicht historischen Geschichten der heidnischen Kulte abzuleiten, absurd.[15]

(5) Anders als die Mysteriengötter starb Jesus freiwillig. Nichts dergleichen taucht auch nur implizit in den Mysterien auf.

(6) Und schließlich war Jesu Tod keine Niederlage, sondern ein Triumph. Das Christentum steht ganz anders als die heidnischen Mysterien, da sein Bericht über den Tod Jesu eine Botschaft des Triumphes ist. Sogar als Jesus den Schmerz und die Demütigung des Kreuzes erlebte, war Er der Sieger. Die Jubelstimmung des Neuen Testaments steht in scharfem Kontrast zu der der Mysterienreligionen, deren Anhänger über das schreckliche Schicksal, das ihre Götter ereilte, weinten und trauerten.[16]

Der auferstandene Christus und die "Auferstandenen Retter-Götter"

Welche Mysteriengötter erlebten tatsächlich eine Auferstehung von den Toten? Sicherlich beziehen sich keine frühen Texte auf eine Auferstehung von Attis. Auch eine Auferstehung von Osiris ist nicht stärker. Von einer "Auferstehung" kann man in den Erzählungen von Osiris, Attis und Adonis nur im weitesten Sinne sprechen.[17] Zum Beispiel, nachdem Isis die Teile von Osiris' zerstückeltem Körper zusammengetragen hatte, wurde Osiris "Herr der Unterwelt". Dies ist ein schlechter Ersatz für eine Auferstehung wie die von Jesus Christus. Und es kann nicht behauptet werden, dass Mithras ein sterbender und aufsteigender Gott war. Gegen Versuche, das frühe Christentum von den sogenannten sterbenden und aufsteigenden Göttern des hellenistischen Heidentums abhängig zu machen, hat sich das Blatt der wissenschaftlichen Meinung dramatisch gewendet.[18] Jede unvoreingenommene Prüfung der Beweise zeigt, dass solche Behauptungen zurückgewiesen werden müssen.

Christliche Wiedergeburt und kultische Initiationsriten

Liberale Schriften zu diesem Thema sind voll von pauschalen Verallgemeinerungen dahingehend, dass das frühe Christentum seinen Begriff der Wiedergeburt von den heidnischen Mysterien übernommen hat.[19] Aber die Beweise machen deutlich, dass es keine vorchristliche Wiedergeburtslehre gab, die die Christen ausleihen konnten. Tatsächlich gibt es in den überlieferten Beweisen nur sehr wenige Hinweise auf den Begriff der Wiedergeburt, und selbst diese sind entweder sehr spät oder sehr zweideutig. Sie bieten keine Hilfe bei der Klärung der Frage nach der Quelle der neutestamentlichen Verwendung des Begriffs. Die Behauptung, dass vorchristliche Mysterien ihre Initiationsriten als eine Art Wiedergeburt betrachteten, wird durch keine Beweise gestützt, die mit solchen angeblichen Praktiken zeitgenössisch sind. Stattdessen wird eine Ansicht aus viel späteren Texten in frühere Riten zurückgelesen, die dann ganz spekulativ als dramatische Schilderungen der „Neugeburt“ des Eingeweihten interpretiert werden. Der Glaube, dass in vorchristlichen Mysterien "Wiedergeburt" als Fachbegriff verwendet wurde, wird nicht einmal durch einen einzigen Text gestützt.

Die meisten zeitgenössischen Gelehrten behaupten, dass sich die mysteriöse Verwendung des Konzepts der Wiedergeburt (die nur durch Beweise aus der Zeit nach 300 n. Das Höchste, was solche Gelehrten zuzugeben bereit sind, ist die Möglichkeit, dass einige Christen die Metapher oder Bildsprache der gängigen Sprache der Zeit entlehnten und sie so umformten, dass sie ihren besonderen theologischen Überzeugungen entspricht. Auch wenn die Metapher der Wiedergeburt hellenistisch war, war ihr Inhalt innerhalb des Christentums einzigartig.[20]

SIEBEN ARGUMENTE GEGEN DIE CHRISTLICHE ABHÄNGIGKEIT VON DEN MYSTERIEN

Abschließend möchte ich sieben Punkte anmerken, die liberale Bemühungen untergraben, zu zeigen, dass das Christentum des ersten Jahrhunderts wesentliche Überzeugungen und Praktiken von den heidnischen Mysterienreligionen übernommen hat.

(1) Argumente, die angeboten werden, um eine christliche Abhängigkeit von den Mysterien zu „beweisen“, veranschaulichen den logischen Trugschluss der falschen Ursache. Dieser Trugschluss wird immer dann begangen, wenn jemand argumentiert, dass nur weil zwei Dinge nebeneinander existieren, das eine das andere verursacht haben muss. Wie wir alle wissen sollten, beweist der bloße Zufall keinen kausalen Zusammenhang. Ähnlichkeit beweist auch keine Abhängigkeit.

(2) Viele angebliche Ähnlichkeiten zwischen dem Christentum und den Mysterien sind entweder stark übertrieben oder erfunden. Gelehrte beschreiben heidnische Rituale oft in einer Sprache, die sie dem Christentum entlehnt haben. Der nachlässige Sprachgebrauch könnte dazu führen, dass man im Mithraismus von einem „letzten Abendmahl“ oder im Isiskult von einer „Taufe“ spricht. Es ist unverzeihlicher Unsinn, das Wort "Retter" mit all seinen neutestamentlichen Konnotationen auf Osiris oder Attis zu übertragen, als wären sie Retter-Götter in einem ähnlichen Sinne.

(3) Die Chronologie ist ganz falsch. Fast alle unsere Informationsquellen über die heidnischen Religionen, die das frühe Christentum beeinflusst haben sollen, sind sehr spät datiert. Wir finden häufig Schriftsteller, die aus Dokumenten zitieren, die 300 Jahre später als Paulus geschrieben wurden, um Ideen zu entwickeln, die Paulus angeblich beeinflusst haben. Wir müssen die Annahme zurückweisen, dass ein Kult, nur weil er im dritten oder vierten Jahrhundert nach Christus einen bestimmten Glauben oder eine bestimmte Praxis hatte, im ersten Jahrhundert denselben Glauben oder diese Praxis hatte.

(4) Paulus hätte niemals bewusst Anleihen bei den heidnischen Religionen gemacht. Alle unsere Informationen über ihn machen es höchst unwahrscheinlich, dass er in irgendeiner Weise von heidnischen Quellen beeinflusst wurde. Er legte großen Wert auf seine frühe Ausbildung in einer strengen Form des Judentums (Phil 3,5). Er warnte die Kolosser vor genau der Art von Einfluss, die ihm die Verfechter des christlichen Synkretismus zuschrieben, nämlich sich von fremden Spekulationen fangen zu lassen (Kol 2,8).

(5) Das frühe Christentum war ein exklusivistischer Glaube. Wie J. Machen erklärt, waren die Mysterienkulte nicht exklusiv. „Ein Mann könnte in die Mysterien von Isis oder Mithras eingeweiht werden, ohne seinen früheren Glauben aufzugeben, aber wenn er nach der Predigt von Paulus in die Kirche aufgenommen werden sollte, muss er alle anderen Retter für den Herrn Jesus Christus aufgeben . Inmitten des vorherrschenden Synkretismus der griechisch-römischen Welt steht die Religion des Paulus mit der Religion Israels absolut allein.“[21] Diese christliche Exklusivität sollte ein Ausgangspunkt für alle Überlegungen über die möglichen Beziehungen zwischen dem Christentum und seiner sein heidnische Konkurrenten. Jeder Hinweis auf Synkretismus im Neuen Testament hätte sofortige Kontroversen ausgelöst.

(6) Im Gegensatz zu den Mysterien basierte die Religion des Paulus auf Ereignissen, die tatsächlich in der Geschichte passierten. Die Mystik der Mysterienkulte war im Wesentlichen unhistorisch. Ihre Mythen waren Dramen oder Bilder dessen, was der Eingeweihte durchmachte, keine wirklichen historischen Ereignisse, wie Paulus den Tod und die Auferstehung Christi betrachtete. Die christliche Behauptung, dass der Tod und die Auferstehung Christi einer historischen Person zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort widerfahren sind, hat in keiner heidnischen Mysterienreligion eine Parallele.

(7) Die wenigen Parallelen, die noch verbleiben mögen, können einen christlichen Einfluss auf die heidnischen Systeme widerspiegeln. Bruce Metzger hat argumentiert: „Es darf nicht unkritisch angenommen werden, dass die Mysterien immer das Christentum beeinflusst haben, denn es ist nicht nur möglich, sondern wahrscheinlich, dass sich der Einfluss in bestimmten Fällen in die entgegengesetzte Richtung bewegt hat.“[22] Das sollte nicht überraschen dass Führer von Sekten, die vom Christentum erfolgreich herausgefordert wurden, etwas tun sollten, um dieser Herausforderung zu begegnen. Gibt es einen besseren Weg, dies zu tun, als einen heidnischen Ersatz anzubieten? Die heidnischen Versuche, dem wachsenden Einfluss des Christentums durch Nachahmung entgegenzuwirken, werden deutlich in den Maßnahmen von Julian dem Abtrünnigen, der von 361 bis 363 n. Chr. römischer Kaiser war.

Liberale Bemühungen, die Einzigartigkeit der christlichen Offenbarung durch Behauptungen eines heidnischen religiösen Einflusses zu untergraben, brechen schnell zusammen, sobald eine vollständige Darstellung der Informationen verfügbar ist. Es ist klar, dass die liberalen Argumente eine erstaunlich schlechte Wissenschaft aufweisen. In der Tat kann diese Schlussfolgerung zu großzügig sein. Laut einem Autor würde eine genauere Darstellung dieser schlechten Argumente sie als „voreingenommene Verantwortungslosigkeit“ beschreiben.

1 Siehe Ronald Nash, The Gospel and the Greeks (Richardson, TX: Probe Books, 1992). Das Buch wurde ursprünglich 1984 unter dem Titel „Christentum und die hellenistische Welt“ veröffentlicht.
2 Ich muss diese griechischen Versionen der Mysterienkulte übergehen. Siehe Nash, 131-36.
3 Joseph Klausner, From Jesus to Paul (New York: Macmillan, 1943), 104.
4 Siehe Edwin Yamauchi, "Ostern – Mythos, Halluzination oder Geschichte?" Christentum heute, 29. März 1974, 660-63.
5 Vgl. Gunter Wagner, Pauline Baptism and the Pagan Mysteries (Edinburgh: Oliver and Boyd, 1967), S. 260ff.
6 Wenn bei der Zeremonie ein Lamm verwendet wurde, war es das Criobolium. Da Lämmer weit weniger kosten als Bullen, war diese Modifikation ziemlich verbreitet.
7 Siehe Nash, Kapitel 9.
8 Für weitere Einzelheiten siehe Nash, 143-48.
9 Vgl. Franz Cumont, The Mysteries of Mithra (Chicago: Open Court, 1903), S. 87ff.
10 Joscelyn Godwin, Mystery Religions in the Ancient World (New York: Harper and Row, 1981), 111.
11 Siehe Nash, Kapitel 9.
12 Siehe Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 24.
13 Siehe Martin Hengel, The Son of God (Philadelphia: Fortress Press, 1976), 26.
14 Wagner, 284.
15 Siehe W. K. C. Guthrie, Ortheus and Greek Religion, 2. Aufl. (London: Methuen, 1952), 268.
16 Siehe A. D. Nock, „Early Gentile Christentum and Its Hellenistic Background“, in Essays on the Trinity and the Incarnation, hrsg. A. E. J. Rawlinson (London: Longmans, Green, 1928), 106.
17 Siehe J. Gresham Machen, The Origin of Paul's Religion (New York: Macmillan, 1925), 234-35.
18 Siehe Nash, 161-99.
19 Siehe Nash, 173-78.
20 Siehe W. F. Flemington, The New Testament Doctrine of Baptism (London: SPCK, 1948), 76-81.
21 Machen, 9.
22 Bruce M. Metzger, Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 11. Die hier ins Auge gefassten möglichen Parallelen wären natürlich spät datiert, meist nach 200 n. Chr..
23 Gordon H. Clark, Thales to Dewey (Boston: Houghton Mifflin, 1957), 195.

- Seyoon Kim, Der Ursprung des Paulus-Evangeliums (Grand Rapids: Eerdmans, 1982).
- J. Gresham Machen, Der Ursprung von Pauls Religion (New York: Macmillan, 1925).
- Ronald Nash, Das Evangelium und die Griechen (Richardson, TX: Probe Books, 1992).
- Gunter Wagner, Pauline Baptism and the Pagan Mysteries (Edinburgh: Oliver und Boyd, 1967).


In der Debatte um die Geschichtlichkeit von Jesus Christus gibt es keine große Sache. Er existierte, existiert immer noch und wird für immer existieren. Dies ist kein Glaube aus Unwissenheit, sondern aus existierenden Beweisen, die “die Existenzdiskussion des Menschen Jesus Christus” sind. Wir können nie weiter über jemanden oder etwas diskutieren, das noch nie da war. Ob er es war oder nicht, ist ein ausreichender Beweis für die Existenz von Jesus Christus. Alle Menschen und Taten, die in den verschiedenen Materialien über Jesus aufgezeichnet sind, existierten zu diesem Zeitpunkt, diese können ohne Christus nicht existieren

Danke Lukas für deine Kommentare. Ich wünschte, es wäre keine große Sache, wie Sie vorschlagen, aber leider war dies in letzter Zeit nicht der Fall. Vielen Dank.

Schließlich Gaius Suetonius Tranquillus (Suetonius)
Gaius Suetonius Tranquillus (ca. 69 – 130)
Sueton war kein Zeitgenosse der angeblichen Zeit Jesu. Da jedoch einige Theisten Sueton als unabhängige Bestätigung Jesu zitieren, werde ich ihn hier diskutieren.
Jeffery Jay Lowder schreibt:
“Suetonius, der römische Historiker und Biograph, früher bekannt als Gaius Suetonius Tranquillus, schrieb mehrere Werke, darunter sein Leben der Zwölf Caesaren, ein Bericht über das Leben der ersten zwölf römischen Kaiser. In seinem Leben des Claudius schreibt er:
Da die Juden auf Veranlassung von Chrestus ständig Unruhen machten, verwies er sie aus Rom.

Lowder fährt fort:
Die Behauptung, dass ‘Chrestus’ eine falsche Schreibweise von ‘Christus’ ist, kann nie mehr als eine Vermutung sein, und die Tatsache, dass Sueton an anderer Stelle von ‘Christen’ als Mitglieder einer neuen Sekte (ohne Hinweis auf Juden) macht es sicher eher unwahrscheinlich, dass er einen solchen Fehler machen könnte[18]
“Chrestus” bedeutet ‘The Good” auf Griechisch, während “Christus” “Der Messias” bedeutet. Tatsächlich war Chrestus im alten Rom kein ungewöhnlicher Name. Da Jesus zugegebenermaßen nicht in Rom war, um die Juden aufzuhetzen, sprechen wir hier fast definitiv von jemand anderem als Jesus. Ich sollte erwähnen, dass das gesamte relevante Zitat von Sueton, um das es hier geht, wie folgt lautet:

“Da die Juden auf Betreiben eines Chrestus ständig Unruhen machten, vertrieb er sie aus Rom.” Der “er” ist Claudius. Wie gerade erwähnt, behauptet nicht einmal McDowell, dass Jesus im Jahr 55 n. Chr. in Rom war, als dieser Vorfall sich ereignet haben soll. Es ist auch schwer zu verstehen, warum Juden von Jesus geführt werden sollten. Das ist ein ziemlich starker Beweis dafür, dass sich diese Passage überhaupt nicht auf Jesus von Nazareth bezieht und daher für unsere Diskussion darüber, ob Jesus jemals gelebt hat, irrelevant ist. Wir können jedoch das Fehlen einer Erwähnung Jesu in Sueton zu unserer Liste der &8220negativen&8221 Beweise für die Existenz Jesu als historische Person hinzufügen. Die Referenz in Sueton ist das Leben der Cäsaren (Claudius 25:4). Der Jesus der Geschichte: Eine Antwort an Josh McDowell Gordon Stein, Ph.D.

Celsus’-Arbeit “nimmt an, dass Jesus eine historische Person war”, aber nur in dem Sinne, dass er nichts anderes als ein Mensch war. Der Beweis, dass Jesus nur ein Mensch war, widerlegt die Existenz von Jesus, dem Christus. Denken Sie darüber nach.

Ich sehe nicht einmal eine Notwendigkeit, die Behauptung von Plinius dem Jüngeren zu widerlegen: Er führt keine Beweise für die Existenz Jesu an, nur die Existenz von Christen. Es gibt nichts in seinem Werk, das darauf hindeutet, dass er an Jesus glaubt oder die Existenz von Jesus akzeptiert.

Hier ist eine Widerlegung Ihrer Behauptung bezüglich Tacitus:

Tacitus
Tacitus (ca. 56 – ca. 117)
Tacitus gilt in erster Linie als Roms größter Historiker. Seine beiden erhaltenen Werke: Annals und The Histories bilden eine nahezu kontinuierliche Erzählung vom Tod des Augustus im Jahr 14 n. Chr. bis zum Tod von Domitian im Jahr 96.

Interessanterweise kann ich über das Schweigen des Tacitus zu Jesus nicht berichten, da gerade die Jahre der angeblichen Existenz von Jesus 30, 31 in seinem Werk verdächtig fehlen(!)
Richard Träger schreibt:

“…Wir haben großes Glück, Tacitus zu haben–nur zwei nicht verwandte christliche Klöster hatten zum Beispiel Interesse daran, seine Annalen zu bewahren, und keiner von ihnen hat das Ganze erhalten, aber jedes weniger als die Hälfte davon, und das allein aus purem Glück , sie haben jeweils eine andere Hälfte bewahrt. Und doch haben wir noch große Lücken darin. Eine dieser Lücken ist die Entfernung der Jahreszahlen 29, 30 und 31 (genauer der letzte Teil von 29, alle 30 und der frühere Teil von 31), was wahrscheinlich auf die absichtliche Entfernung christlicher Schriftgelehrter zurückzuführen ist, die sich für das Fehlen jeglicher Erwähnung von Jesus oder den Ereignissen des Evangeliums in diesen Jahren (die Jahre Jesu' Dienst, Tod und Auferstehung wurden zu dieser Zeit weithin angenommen). Es ist ansonsten keine Erklärung dafür bekannt, warum diese drei Jahre entfernt wurden. Die andere große Lücke ist das Material zwischen den beiden Hälften, das keine Institution bewahrt hat. Und noch ein weiterer ist das Ende der zweiten Hälfte, das die Schreiber ebenfalls nicht erhalten haben (oder durch fahrlässige Pflege des Manuskripts verloren gegangen sind usw.).”
Ironischerweise zitieren Christen oft Tacitus als historischen Beweis für Jesus.
Dies ist die zitierte Passage:
Aber weder die Hilfe des Menschen, noch die Freigebigkeit des Fürsten, noch die Versöhnung der Götter gelang es, den Glauben zu zerstören, das Feuer sei absichtlich entzündet worden. Um diesem Gerücht ein Ende zu bereiten, gab Nero die Schuld und besuchte mit harten Strafen jene Männer, die für ihre Verbrechen verhasst waren und die das Volk Christen nannte. Der Namensgeber Christus wurde unter Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet. Aber nicht nur in Judäa, dem Heimatland der Monstrosität, sondern auch in Rom brach der verderbliche Aberglaube, für einen Augenblick gebremst, wieder aus, in den alle erdenklichen Schrecken und Greuel von allen Seiten einströmen und Anhänger finden. Daher wurden zunächst diejenigen verhaftet, die damals auf ihre Information hin eine große Zahl offen gestand, die weniger wegen des Feuers als wegen des Hasses auf das Menschengeschlecht verurteilt wurden. Als sie starben, wurde sie lächerlich gemacht, so dass sie, mit Tierfellen bekleidet, von Hunden zerrissen oder gekreuzigt oder den Flammen übergeben wurden, und als die Sonne untergegangen war, wurden sie verbrannt, um die Nacht zu erhellen. Nero hatte für dieses Schauspiel seinen Garten geliehen und im Zirkus Spiele gegeben, sich unter die Leute mischend in der Kleidung eines Wagenlenkers oder im Wagen stehend. Daher gab es eine starke Sympathie für sie, obwohl sie schuldig genug gewesen sein könnten, die härteste Strafe zu verdienen, weil sie nicht dem allgemeinen Wohl, sondern der Grausamkeit eines Mannes geopfert wurden.”[14]

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