Die Geschichte

Das Opfer der Iphigenie



Das Opfer der Iphigenie (recto) / Studie eines männlichen Aktes (verso), C. 1726

Die Zeichnungen von Giovanni Battista Tiepolo (1696-1770) galten seit seinen frühesten Künstlerjahren als außergewöhnlich und wurden von Sammlern hoch geschätzt. Als Reaktion darauf fertigte er zahlreiche Zeichnungen – Studien einfacher Figuren sowie Kompositionen – als fertige Werke zum Verkauf oder zur Präsentation an. Das Opfer der Iphigenie, C. 1726, ist etwas ganz anderes: Es handelt sich um eine echte Erkundungszeichnung, die zur Ausarbeitung und Verfeinerung einer Komposition als Vorbereitung für ein großformatiges Gemälde oder Fresko geschaffen wurde. Tatsächlich ist es eines der besten Beispiele für Tiepolos Werk in den Vereinigten Staaten.

Hier ist Agamemnon, der Anführer der griechischen Streitkräfte im Trojanischen Krieg, bereit, seine Tochter Iphigenie zu opfern, um für die Beleidigung der Göttin Artemis zu sühnen, die die Winde zum Schweigen gebracht hatte, um seine Flotte in den Krieg zu führen. Die Zeichnung stammt aus Tiepolos früher Reife, als er seine Karriere als klassischer Historienmaler im heroischen Modus begann. Bald darauf wechselte er zu dem leichteren, mehr Rokoko-Stil, der zu seinem Markenzeichen wurde.

Schon diese frühe Zeichnung zeigt Tiepolos furiose zeichnerische Schnelligkeit, vor allem in der schwarzen Kreideunterzeichnung, die so schnell über das Blatt zu flitzen scheint, wie es dem Künstler in den Sinn kam. Solche Unterzeichnungen wurden häufig aus seinen Tuschewascharbeiten für Sammler gelöscht, aber in dieser Studie für seinen eigenen Gebrauch können wir seine vielfältigen Verschiebungen und Entwicklungen verfolgen. Zum Beispiel erarbeitete er vier Positionen für den Kopf von Iphigenie – indem er ihn immer weiter nach links bewegte, verstärkte er die Entblößung ihres Halses und damit ihre Verwundbarkeit gegenüber dem Opfermesser. Ihr Vater steht rechts und weint, weil er Artemis' grausamer Forderung nachgegeben hat.

Tiepolo gab dieser Szene zwei kreative ikonographische Aspekte. Der starr ausgestreckte Arm des Priesters spiegelt eine ähnliche Geste von Figuren in mehreren frühen Gemälden wider, darunter Königin Zenobia spricht ihre Soldaten an aus der Kress-Sammlung der Galerie. Hier hat es die unverwechselbare Wirkung, den leuchtenden Mantel des Priesters zu einer Kulisse für Iphigenie zu machen, die an den schützend ausgebreiteten Mantel der Jungfrau in der traditionellen Szene der Misericordia erinnert. Außerdem skizzierte Tiepolo schnell eine weibliche Figur oben links in der üblichen Version der Geschichte, sie wäre die reuige Artemis gewesen, die auf einer Wolke mit einem Hirsch als Ersatz für Iphigenie einflog. Am Ende ließ Tiepolo diese Figur jedoch liegen. Damit rückte er sein Bild in die Nähe der tragischen Version der Geschichte, die in Euripides' Stück dargestellt wird, als die edle Prinzessin die Kraft der alten Tugend zeigt und sich für ihr Land opfern lässt.

Das Opfer der Iphigenie ist eine schöne Ergänzung der Sammlung der Galerie und bietet wertvolle Einblicke in die Kunst eines Zeichnermeisters des 18. Jahrhunderts.

Herkunft

Bardini-Grassi Collection, Florenz (Pandora Old Masters, New York, 2000) Jeffrey E. Horvitz, Beverly Farms, MA) (Verkauf, Sotheby's New York, 23. Januar 2008, Nr. 85, gekauft) 2008 von NGA erworben.


Opfer der Iphigenie

Kloek, Wouter. „Opfer der Iphigenie“ (2017). In Katalog der Sammlung Leiden, 3. Aufl. Herausgegeben von Arthur K. Wheelock Jr. und Lara Yeager-Crasselt. New York, 2020–. https://theleidencollection.com/artwork/the-sacrifice-of-iphigenia/ (Zugriff am 18. Juni 2021).

Ein PDF jeder Version dieses Eintrags ist im Archiv dieses Online-Katalogs verfügbar, und das Archiv wird über eine permanente URL verwaltet. Neue Versionen werden nur hinzugefügt, wenn eine wesentliche Änderung der Erzählung erfolgt. Klicken Sie hier, um die archivierte(n) Version(en) dieses Eintrags anzuzeigen.

Jan Steens spätbiblische und mythologische Gemälde überraschen und verwirren den Betrachter oft, und nicht mehr als dieses monumentale Werk von 1671. Hier wurde die junge, schöne Iphigenie zu einem Altar gebracht, um einer wütenden Göttin geopfert zu werden, doch die Szene hat wenig von der Ernsthaftigkeit, die man von einem so ernsten Thema erwarten würde. Um die zurückhaltende, jungfräulich weiß gekleidete Heldin ranken sich eine Reihe von Theatertypen, die ihre Rollen zu überspielen scheinen: der blutrünstige Henker, die alte Alte, die das weinende Kind anschreit, der verzweifelte Vater, ein hinterhältiger Priester, hochmütige Soldaten und eine Menge neugieriger Zuschauer, die auf den Abschluss der Aktion warten.

Niemand hat seine Verwirrung über dieses Werk eindringlicher zum Ausdruck gebracht als Sir Joshua Reynolds (1723&ndash92), der sich nicht zurückhalten konnte, zu schimpfen, dass „die Gesichtszüge so vertraut und folglich so vulgär sind. . . dass man fast versucht wäre zu bezweifeln, ob der Künstler nicht mit Absicht eine Burleske seines Sujets beabsichtigte.“ an denen Reynolds im 18.

Nicht alle biblischen und mythologischen Szenen von Steen sind humorvoll oder satirisch: siehe zum Beispiel seine Abendessen in Emmaus im Rijksmuseum (Abb. 1) . 2 Als Steen sich entschieden hat, Humor in ein ernstes Thema wie das Opfer der Iphigenie einzubringen, muss man sich fragen, warum und mit welcher Absicht? Die Frage ist besonders interessant, weil Steen diese Geschichte aus dem Trojanischen Krieg nur einmal in diesem großen Gemälde darstellte, das er gegen Ende seiner Karriere malte. Die Antwort liegt zum Teil in Steens Faszination für das Theater, aber auch in seinem Bewusstsein für die sozialen, politischen und religiösen Auseinandersetzungen in der niederländischen Republik. Wie weiter unten erörtert wird, ist es wahrscheinlich, dass Steen sich entschieden hat, dieses Thema auf satirische Weise darzustellen, um die komplizierten theologischen und politischen Machtkämpfe in der niederländischen Republik des 17. Jahrhunderts kritisch zu kommentieren.

Das dramatische Szenario um die Opferung von Iphigenie stand im Mittelpunkt von Euripides einflussreichem Stück Iphigenie bei Aulis (408&ndash6 v. Chr.). Die Geschichte spielt sich zu Beginn des Trojanischen Krieges ab, kurz nachdem Paris Helen, die Frau des Menelaos, entführt und nach Troja gebracht hat. Menelaos Bruder Agamemnon war der Anführer einer Expedition griechischer Krieger, die sich in Aulis, einem Hafen in Zentralgriechenland, versammelten, um nach Troja zu segeln, um Helena zurückzuholen. Als ungünstige Winde seine Flotte am Ablegen hinderten, entdeckte der Seher Calchas, dass die Göttin Diana die Schiffe aus Rache an Agamemnon verzögerte, der zuvor in ihrem heiligen Wald einen Hirsch getötet hatte. Calchas sagte Agamemnon, dass er seine Tochter Iphigenie opfern müsse, um die Göttin zu besänftigen. So berief Agamemnon Iphigenie und seine Frau Klytämnestra nach Aulis unter dem Vorwand, ihre Tochter werde mit dem jungen Helden Achilles und Daschas List von Odysseus verheiratet. Achilles, der die Täuschung zunächst nicht kannte, wurde erzürnt, als Agamemnons Trickserei ans Licht kam und versuchte, den Tod von Iphigenie zu verhindern. Letztendlich erklärte sich Iphigenia jedoch freiwillig bereit, geopfert zu werden, damit die Schiffe ihres Vaters nach Troja segeln konnten. Als das edle Mädchen zum Altar geführt wurde, griff Diana selbst ein und verschonte Iphigenie, indem sie an ihrer Stelle einen Hirsch schlachten ließ.

Jan Steen könnte Euripides' Stück gelesen haben, als er an der Lateinschule in Leiden war, wahrscheinlich in Form von Erasmus's lateinischer Übersetzung des griechischen Textes. Obwohl Steens Malerei die wesentliche Erzählung des griechischen Autors widerspiegelt, deutet seine unverwechselbare Interpretation der Erzählung darauf hin, dass Euripides' Text nicht seine einzige Inspirationsquelle war. Wichtig war für ihn auch das Theaterstück von 1617 Iphigenie vom niederländischen Dramatiker Samuel Coster (1579&ndash1665). 3

Coster, Arzt, Gründer der Duytsche Akademie und ein Mann mit freizügigen Ideen, persifliert in seinem Iphigenie der Extremismus des orthodoxen Klerus. Dies war in diesen Jahren des starken Gegensatzes zwischen zwei Fraktionen der niederländischen reformierten Kirche ziemlich gewagt: den Remonstranten und den Gegenremonstranten. Der Religionsstreit wurde zu einem politischen Machtkampf, als Johan van Oldenbarnevelt (1547&ndash1619), der prominenteste niederländische Politiker der Ära, sich auf die Seite der ersten, liberaleren Gruppe stellte, während Prinz Maurits von Oranien (1567&ndash1625), der Oberbefehlshaber der niederländischen Kräfte, entschied sich für die orthodoxen Gegenremonstranten. Bis 1617 konnte Coster nicht wissen, dass dieser Streit mit dem Drama der Hinrichtung des alten Führers Oldenbarnevelt im Jahr 1619 auf Anordnung von Prinz Maurits endete. Die Dominanz der Couter-Remonstranten hielt in den folgenden Jahrzehnten an.

In seinem Stück betonte Coster das Dilemma, mit dem Agamemnon konfrontiert war, ein Anführer, der nicht wusste, welchen Rat er befolgen sollte. Um diese Antithese zu unterstreichen, führte Coster einen zweiten Priester ein, den Seher Euripylus, der im Gegensatz zum Priester Calchas, der eine gemäßigte Rolle spielt, strikten Gehorsam gegenüber den religiösen Regeln forderte. Bei der Uraufführung des Stücks muss dem Publikum klar gewesen sein, dass Euripylus mit dem Aufruf zum Opfer eines jungen Mädchens die kompromisslose Haltung der orthodoxen calvinistischen Prediger dieser Zeit widerspiegelte.

Coster konfrontierte sein Publikum bewusst mit früher formulierten, aber immer noch aktuellen moralischen Problemen. In der Einleitung zu seinem Stück stellte er fest, dass die Dichter der Antike das Stück nicht nur als Erfindung der Nachwelt hinterlassen haben, sondern dass sie es so meinten:

ein Gemälde an der Wand, in dem aufmerksame Menschen den Lauf der Welt messen und feststellen können, wie die Heuchelei unter dem Deckmantel der Religion seinen Charakter zeigt. Wie der Hunger nach politischer und finanzieller Macht unter dem Deckmantel der Aufrichtigkeit, auch wenn er zu einem totalen Umbruch führt, seine Schurkerei verherrlicht und zu ihrem Vorteil wirken lässt. 4

1630, als Coster's Stück wieder auf die Bühne gebracht wurde, zwangen die Amsterdamer Geistlichen die Bürgermeister, alle öffentlichen Aufführungen von Coster's zu verbieten Iphigenie. Die Themen, die Coster aufbrachte, waren jedoch während des größten Teils des 17. Jahrhunderts in der niederländischen Republik präsent.

Im Jahr 167071 stand der junge Prinz Willem III. von Oranien kurz vor der Volljährigkeit, und es war unklar, welche Rolle er in der Republik spielen sollte wieder und der bekannte Philosoph Baruch Spinoza (1632&ndash77) hatte sein gefeiertes Tractatus Theologico-Politicus 1670, in dem er die Einmischung der protestantischen Kirchenleitung in die säkulare Gesellschaft angriff und für die individuelle Freiheit eintrat. So verwundert es kaum, dass Jan Steen sich 1671 Costers politisierter Version der Iphigenie als Grundlage für seine bildliche Botschaft der Vorsicht zuwendet. Es ist nicht so klar, ob die beiden Priester in Steens Gemälde zu erkennen sind. Offensichtlich ist der Mann mit der Mitra der Bösewicht, aber gibt es vielleicht den Mann mit der Pelzmütze rechts und den zweiten Priester? Es ist sehr gut möglich, dass Steen nur Euripides' Spiel verfolgt hat, während er sich gleichzeitig auf die Interpretationen von Coster bezog.

Jan Steen inszenierte die Szene wie eine Theateraufführung über die Leinwand. Das junge Opfer kniet mit geschlossenen Augen vor einem Altar, der unter einer Diana-Statue errichtet wurde. Ihr Henker, die Personifikation des Bösen, wartet sehnsüchtig auf den schicksalhaften Befehl eines mutlosen Agamemnon, der verzweifelt den Kopf hält und den rechten Arm auf seinen Gehstock stützt. Ein bärtiger Priester mit Bischofsmitra, wahrscheinlich Calchas, möglicherweise Euripylus, drängt ihn nachdrücklich zum Handeln. Hinter Agamemnon steht ein behelmter Soldat, der Agamemnon schief anschaut, wahrscheinlich Odysseus, der den Plan entwickelt hatte, Iphigenie nach Aulis zu bringen. Auf der linken Seite, ein Spiegelbild von Agamemnon, könnte eine alte Frau, die sich auf einen Stock stützt, Agamemnons Frau Klytämnestra sein, die Iphigenie nach Aulis begleitete. Steen fügte auch eine Reihe von Figuren hinzu, die in literarischen Quellen nicht erwähnt wurden, um seine Erzählung zu verbessern. Der weinende Junge mit zerbrochenem Pfeil und Bogen stellt Amor dar, der enttäuscht ist, dass er die Liebe zwischen Iphigenie und Achilles nicht entzünden konnte. Die junge Frau, die vor dem Altar kniet, trägt dazu bei, Dianas Wunsch zu erfüllen, statt Iphigenie einen Hirsch zu opfern, indem sie Lorbeerranken um den Hals drapiert. Steen bereicherte den rechten Vordergrund mit einer durchscheinenden Ölflasche und einem Rosenkorb, der zur Hälfte von einem prächtigen Stück indischen Chintz bedeckt war. 5

Steen bediente sich bei der Konzeption dieses Gemäldes einer Vielzahl von visuellen Quellen, einschließlich seiner eigenen Arbeit. So stammen die Figuren des Priesters und Agamemnons von vergleichbaren Figuren in seinem Moses Trampling Pharao &rsquos Crown, ca. 1670 (Abb. 2) . 6 Steen muss auch den Druck konsultiert haben Das Opfer der Iphigenie von Nicolas Beatrizet (1515&ndashnach 1565), die dann vermutlich auf einem Entwurf von Michelangelo (1475&ndash1564) basiert (Abb. 3). 7 Steen hat aus diesem Druck nicht nur das Bild des Hirsches übernommen, sondern auch die Pose der Iphigenie mit ihren verschränkten Armen. 8

Steen hat dieses große Gemälde wahrscheinlich für Willem van Heemskerck (1613&ndash.92), einen führenden Tuchfabrikanten in Leiden und einen Mann von großer Gelehrsamkeit, angefertigt. 9 Van Heemskerck, der 1675 als Tuchhändler und Syndikus in einem Gruppenporträt von Jan de Baen (1633&ndash1702) in Leiden&rsquos Lakenhal (Abb. 10 In diesen letztgenannten Funktionen wurde sein Bild aufgenommen Panpoëticon Batavum, eine Sammlung von Gemälden niederländischer Dichter, die Aernout van Halen (1673&ndash1732) im frühen 18. Jahrhundert schuf. Steens Bekanntschaft mit dem um 10 Jahre älteren Van Heemskerck stammt wahrscheinlich aus seiner früheren Kindheit. Das Haus von Van Heemskercks Großvater stand am Nieuwe Rijn neben dem Haus des Malers Isaac Claesz van Swanenburgh (1537&ndash1614). 11 1647 wohnte die Familie Steen auf der Südseite des Nieuwe Rijn, schräg gegenüber diesen Häusern. Nachdem Steen&rsquos 1670 nach Leiden zurückgekehrt war, hätten sich die beiden Männer wahrscheinlich aufgrund ihres gemeinsamen Interesses an Kunst und Theater wieder verbunden.

Van Heemskerck ist einer der wenigen zeitgenössischen Besitzer von Steen&rsquos Werk, dessen Name bekannt ist. In seiner Sammlung war nicht nur Opfer der Iphigenie aber auch Bauernfröhlichkeit vor einem Gasthaus (JS-108), die beide von Van Heemskercks Nachkommen Leonard van Heemskerck geerbt wurden. Bemerkenswert ist, dass zwei von Steens großen Gemälden–beide fast zwei Meter breit–im Besitz einer Person waren und Jahrhunderte später wieder in den Händen eines einzigen Besitzers sind.

Steens dramatische Figuren mit ihren akzentuierten Gesten und Gesichtsverzerrungen spiegeln sein anhaltendes Interesse am Theater wider. Eine Reihe seiner Gemälde wurden mit Theaterstücken verbunden, und er verwendete in seinen Werken immer wieder Bühnenrequisiten wie Vorhänge. Opfer der Iphigenie, insbesondere, ähnelt den spektakulären Tragikomödien des Dramatikers und Regisseurs des Amsterdamer Theaters Jan Vos (1612&ndash67), dessen Werke in den 1650er und 1660er Jahren in Amsterdam aufgeführt wurden. Es ist wahrscheinlich, dass Steens inhärente theatralische Neigungen ihn in den 1670er Jahren dazu veranlassten, einen gleichwertigen Modus in der Malerei zu verfolgen, als Vos's extravagante Inszenierungen von Klassikern auf der Suche nach einer reineren Form des Theaters angegriffen worden waren. 13 Mitte der 1670er Jahre war das 1665 wiederaufgebaute Amsterdamer Theater strengen kirchlichen Vorschriften unterworfen worden. Es verbot alle Arten von Stücken, insbesondere solche, die sich auf politische und religiöse Streitigkeiten beziehen, wie es bei Coster der Fall war Iphigenie, die seit 1630 nicht mehr im Theater aufgeführt wurde.

Nicht alle Stücke wurden jedoch ausschließlich in öffentlichen Theatern aufgeführt. Auch im häuslichen Umfeld wurden Theaterstücke vorgelesen. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts gab es in Holland kleine Lesegesellschaften, in denen den Mitgliedern Rollen zugeteilt und Stücke in der Gruppe vorgelesen wurden. 14 Es ist durchaus möglich, dass Steen und Van Heemskerck demselben Theaterleseclub angehörten und beide an der Lesung eines Stücks wie Coster&rsquos . teilgenommen haben Iphigenie. Steen, ein Katholik, und Van Heemskerck, ein Remonstrant, hätten sicherlich mit dem Spott der fanatischen reformierten Geistlichen sympathisiert, der das Theaterstück von der Bühne verbannt hatte. Dieses Gemälde mit seinen theatralischen Posen und Gesten könnte durchaus mit Blick auf eine solche Rezitation entstanden sein.

Steens Comic-Modus ist auf der ganzen Welt sehr beliebt, aber historisch gesehen war er nicht ohne seine Kritiker. Sir Joshua Reynolds, in seinem Sechster Diskurs, 1774 für Studenten der Royal Academy geschrieben, charakterisiert Jan Steen als einen Meister, der, wenn er in Rom gelebt und Unterricht von Michelangelo und Raphael statt von Adriaen Brouwer und Jan van Goyen erhalten hätte, ein großer Künstler hätte werden können: &bdquoer hätte zu den Säulen und Trägern unserer Kunst gegriffen&rdquo 15 Wie bereits erwähnt, in seinem Achter Diskurs von 1786 schlug Reynolds auf das Paradebeispiel von Steens Versäumnissen ein, Opfer der Iphigenie. 16 Reynolds Kritik hat einen Klang von Wahrheit, insbesondere aus klassizistischer Sicht, aber hier verfehlt der englische Maler und Kritiker Steens warnenden politischen Kommentar völlig. Steen, die es liebte, die Zuschauer zum Lachen zu bringen, macht sich keineswegs über das Heldentum von Iphigenie lustig, sondern betont die Schwächen und das betrügerische Verhalten ihrer Umgebung. Seine Absicht war es mit ziemlicher Sicherheit, das selbstgerechte Verhalten der Theologen des 17. Jahrhunderts zu verspotten, ähnlich wie es der Dramatiker Samuel Coster zu Beginn des Jahrhunderts getan hatte.

Ich bin Arthur Wheelock und Henriette Rahusen für nachdenkliche Kommentare zum ersten Entwurf dieses Eintrags sehr dankbar.

Vergleichszahlen Abb. 1. Jan Steen, Abendessen in Emmaus, ca. 1665–66, Öl auf Leinwand, 134 x 104 cm, Rijksmuseum, Amsterdam, SK-A-1932

Giambattista Tiepolo: Seine Darstellungen des Opfers der Iphigenie und seine Selbstidentifikation mit dem klassischen Geschichtsmaler Timanthes

Die jüngste Forschung hat das Erbe von Timanthes und das Beispiel des Opfers der Iphigenie untersucht, um seinen wichtigen Platz in der Geschichte der westlichen Kunst aufzuzeigen. In diesen Diskussionen wurde jedoch eine Hauptfigur weggelassen, Giambattista Tiepolo (1691-1770). Als bedeutendster italienischer Freskenmaler des 18. Jahrhunderts scheint Tiepolo das Opfer der Iphigenie häufiger als jeder andere Künstler dargestellt zu haben. Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass Tiepolos Behandlung des Themas in erster Linie das Ergebnis zeitgenössischer Tendenzen in der Opernproduktion war. Dieser Aufsatz wird argumentieren, dass Tiepolos Darstellung des Themas ihn mit dem klassischen Maler Timanthes von Kythnos in Einklang brachte und ein selbstbewusster Versuch war, seine Identität als herausragender Historienmaler seiner Zeit zu stärken.


Iphigenie gerettet

Die Idee des Menschenopfers ist heute ungenießbar, und auch in der Antike war sie nicht allzu verbreitet, obwohl sie natürlich bei Theseus und dem Minotaurus vorkam. Daher hat sich die Geschichte von Iphigenie wahrscheinlich im Laufe der Zeit entwickelt, sodass die Tochter von Agamemnon nicht wirklich geopfert wurde.

Als Calchas sein Messer senkte, soll Artemis Iphigenie weggezaubert haben und die Tochter von Agamemnon auf dem Opferaltar durch ein Reh ersetzt haben, aber die Ersetzung blieb anscheinend von Agamemnon und den anderen Achäern unbemerkt.

Die schlechten Winde, die die griechischen Schiffe vor Anker gehalten hatten, ließen plötzlich nach, und die versammelten Schiffe konnten nun nach Troja weiterfahren.

Das Opfer oder geglaubte Opfer von Iphigenie hätte tödliche Folgen für Agamemnon. Nach vielen Jahren der Kämpfe in Troja kehrte ein siegreicher Agamemnon nach Mykene zurück. In seiner Abwesenheit hatte sich Klytämnestra jedoch eine Geliebte genommen, die Cousine von Agamemnon, Aegisthos.

Agamemnon wurde zwar zunächst zu Hause willkommen geheißen, aber als er ein Bad nahm, verstrickte ihn Klytämnestra in ein Netz und erstach ihn dann, möglicherweise mit Hilfe von Aigisthos. Einer der Gründe für diesen Mord war das Opfer von Iphigenie.


Iphigenie bei Aulis

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben, und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Iphigenie bei Aulis, Griechisch Iphigeneia en Aulidi, Tragödie von Euripides, aufgeführt um 406 v.

Die Geschichte handelt von der legendären Opferung der Iphigenie durch ihren Vater Agamemnon. Als die griechische Flotte bei Aulis beruhigt wird und so die Bewegung der Expeditionstruppe gegen Troja verhindert, wird Agamemnon gesagt, dass er Iphigenie opfern muss, um die Göttin Artemis zu besänftigen, die das ungünstige Wetter verursacht hat. Agamemnon lockt seine Tochter zu Aulis, indem er vorgibt, Achilles zu heiraten. Als sie die Wahrheit erfährt, bettelt Iphigenie um ihr Leben, geht aber schließlich freiwillig in den Tod.

Jean Racines Iphigenie in the outdoor setting of a royal fête at Versailles ist eine Adaption von Euripides‘ Stück, aber mit Liebeskomplott und Happy End. Euripides war auch die Inspiration für das Versspiel von Jean Moréas Iphigénie à Aulide.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Kathleen Kuiper, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Andere Werke von Pietro Testa

Pietro Testa Das Opfer von Isaak 1640-1642 133.1980

Wir würdigen den Gadigal der Eora Nation, die traditionellen Hüter des Landes, auf dem die Art Gallery of NSW steht.

Auf Gadigal Country

Öffnungszeiten

Täglich geöffnet
Siehe Öffnungszeiten
Karfreitag geschlossen
& Weihnachtstag
Freier Eintritt


Datei:Nicolaus Beatrizet, Das Opfer der Iphigenie, NGA 53429.jpg

Klicken Sie auf ein Datum/eine Uhrzeit, um die Datei so anzuzeigen, wie sie zu diesem Zeitpunkt angezeigt wurde.

TerminzeitMiniaturansichtMaßeBenutzerKommentar
aktuell23:43, 28. August 20194.000 × 2.901 (10,63 MB) Brwz (Gespräch | Beiträge) pattypan 18.02

Sie können diese Datei nicht überschreiben.


Der schrecklichste Game of Thrones-Tod aller Zeiten

Physisch Ist die Show für den heißen Vax-Sommer

Was die Popkultur Rebecca Black verdankt

Wie ich in meinem Roundtable-Eintrag zu dieser Episode geschrieben habe, zeigt die moderne Kultur selten nicht geisteskranke Eltern, die nicht geisteskranken Kindern Schaden zufügen. Aber die Vorstellung von Unschuldigen, die von ihren Vätern geopfert wurden, steht im Mittelpunkt einiger der einflussreichsten Geschichten aller Zeiten – siehe: Jesus. Viele Zuschauer haben darauf hingewiesen, dass Shireen in Iphigenie, der Tochter von Agamemnon und Klytämnestra, einen nahen mythologischen Präzedenzfall hat. Wie Amanda Marcotte in einem aufschlussreichen Beitrag unter . zusammengefasst hat Schiefer, „Jeder Schlag des griechischen Mythos ist identisch mit der Geschichte von Stannis. Die Truppen sitzen fest und hungern und der General Agamemnon muss seine eigene Tochter opfern, um das Schicksal zu ihren Gunsten zu wenden. Die um Gnade bettelnde Mutter, die missbilligende Stellvertreterin, die nichts dagegen tun kann, die Tochter, die sagt, sie werde alles tun, um zu helfen – alles ein klares Echo.“

Aber man muss sich nicht der Mythologie zuwenden, um Fälle von Menschen zu finden, die sich wie Stannis verhalten. Oberyns Tod vor einem Jahr hat mich in eine historische Kaninchenbauch-Lesung über reale Prüfungen im Kampf geschickt, und Shireens Tod hat das gleiche bewirkt, aber in Bezug auf Menschenopfer (bitte senden Sie Hilfe). Überall in der Geschichte und in allen Kulturen haben Menschen die Wehrlosen in der Hoffnung auf Belohnungen von unsichtbaren Mächten getötet, oft aus dem Wunsch heraus, die unaufhaltsamen Umstände, denen Stannis gegenübersteht, zu ändern. Die Azteken sind vielleicht die berühmtesten Praktizierenden, deren Priester es sich täglich zur Gewohnheit machen, schlagende Herzen herauszureißen, um die Sonne am Himmel zu halten. Aber Gesellschaften an Orten von Europa über China bis Nordamerika haben sich im Laufe der Zeit gelegentlich ähnlichen Praktiken zugewandt, und dies geschieht manchmal noch heute.

Viele Opfer waren in bestimmten Zeiten der Wikinger- und ägyptischen Kultur Gefangene oder Sklaven, lebende Diener wurden mit den Leichen ihrer Herren begraben oder verbrannt. Andere Opfer wurden getötet, weil sie Merkmale besaßen, die unter anderem Throne Betrachter, könnte sich an Shireens Graustufen erinnern oder an die Geschichte von Tyrion, der als Baby beinahe ins Meer geworfen wurde. „Ein überraschender Anteil der Moorleichen aus Nordeuropa weist körperliche Defekte auf – wie Wirbelsäulenanomalien oder verkürzte Gliedmaßen – und diese Menschen wurden möglicherweise zum Opfern ausgewählt, weil sie ‚von den Göttern berührt‘ wurden“, schrieb der Archäologe Mike Parker-Pearson für die BBC im Jahr 2011.

Aber andere waren Shireen darin ähnlich, dass sie aufgrund ihrer Abstammung zum Opfer ausgewählt wurden. Neuere Forschungen bestätigen die Berichte griechischer und römischer Propagandisten, dass die Karthager ihre Kinder mit einiger Regelmäßigkeit an Altären verbrannten. Im Jahr 2010 sagte ein reformierter Hexendoktor in Uganda den Behörden, er habe seinen eigenen Sohn zusammen mit etwa 70 anderen Menschen aus spirituellen Gründen getötet. Die Berechnung ist ebenso offensichtlich wie erschreckend – je wertvoller eine Sache für jemanden ist, desto größer kann sie dem Göttlichen geschenkt werden. Mit diesem Gedanken im Hinterkopf lassen sich die jüngsten Szenen, in denen Stannis seine Zuneigung zu seiner Tochter ausdrückt, erbärmlich mit dem in Einklang bringen, was er ihr angetan hat. Obwohl Melisandre über das Blut des Königs spricht, steht Stannis' Liebe zu Shireen, die Tatsache, dass sie seine alleinige Erbin ist, und die Tatsache, dass sie so liebenswürdig ist, nach der Logik der Versöhnung nicht im Widerspruch zu seiner Verfügung über sie. Es ist der Punkt.

Shireen, die an einen Pfosten geschnallt ist und von ihrer Familie um Gnade schreit, ähnelt auf offensichtliche Weise anderen Arten von Opfern aus dem wirklichen Leben, von den Themen der Hexenprozesse von Salem bis hin zu den Frauen und Mädchen, die immer noch Opfer von „Ehrenmorden“ auf der ganzen Welt sind. Diese Todesfälle zählen nicht per se als Opfer, aber sie resultieren aus einer bestimmten Art von Gewalt, oft geschlechtsspezifisch, die Individuen um der Ideologie willen zerstört. Man kann argumentieren, dass es die gleiche Mentalität ist, die Selbstmordattentaten zugrunde liegt, den ritualisierten Serienmorden, die in Fernsehsendungen wie . fetischisiert werden Hannibal und Wahrer Detektiv , oder sogar (Parker-Pearson wies darauf hin) viel von der Rhetorik um Krieg und Todesstrafe.

Game of Thrones ist eine Geschichte über viele Dinge, aber das Wichtigste dabei ist das Abfackeln der Unschuld: siehe die jüngsten Entwicklungen mit Sansa, oder Geier„Die traurigsten Kindersterblichkeiten bei Game of Thrones. Rang!“ Ganz oben auf der Liste der übergreifenden Themen steht auch die Vorstellung von Körpern als Waren, die zum Profit der Mächtigen gehandelt und entsorgt werden sollen. Allein in der Folge am Sonntagabend sahen die Zuschauer zusätzlich zu Shireens Tod, wie die Grubenkämpfer von Meereen zur Unterhaltung in Scheiben geschnitten und die jungen Frauen des Braavosi-Bordells Meryn Trant wie Vieh präsentiert wurden. Und obwohl es noch nicht klar ist, ob Melisandres Prophezeiungen zuverlässig sind, können Sie auch Stannis' Entscheidung, seine Tochter zu töten und seine Armee zu retten, als jemanden sehen, der eine stark utilitaristische Antwort auf das klassische Trolley-Problem bietet, und er kann seine Handlungen auf die gleiche Weise rechtfertigen, wie Tywin Lannister es getan hat nach der Roten Hochzeit.

Nur wenige Dinge, die ich in einem fiktiven Werk gesehen habe, haben all diese Ideen über Macht und Gewalt und die menschliche Natur so klar destilliert und gleichzeitig an so viele Gräueltaten der realen Welt erinnert wie Shireens Untergang. Es macht Angst, nicht weil es Fantasie ist, sondern weil es auf eine tiefe Weise vertraut ist. Der Dichter Seamus Heaney schrieb einmal über ein ähnliches Gefühl, als er den „Tollund Man“ besuchte, den mumifizierten Leichnam einer Person, die, wie viele glaubten, im 4. Jahrhundert v. Chr. in Dänemark den Göttern geopfert wurde. „Hier in Jütland / In den alten Menschentötungsgemeinden / werde ich mich verloren fühlen“, schrieb Heaney. „Unglücklich und zu Hause.“


Iphigenie bei den Tauriern

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben, und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Iphigenie bei den Tauriern, Griechisch Iphigenie en Taurois, auch übersetzt als Iphigenie auf Tauris, Tragikomödie von Euripides, aufgeführt um 413 v. Chr. und besteht hauptsächlich aus einer Wiedererkennungsszene, gefolgt von einer geschickten Flucht.

In dem Stück wurde Iphigenie von der Göttin Artemis vor dem Opfer gerettet und dient nun dem Tempel der Göttin auf Tauris in Thrakien. Ihr Bruder Orestes, der immer noch versucht, die Furien wegen seines Verbrechens des Muttermordes zu besänftigen, wird von Apollo beauftragt, die Artemis-Statue von Tauris zu beschaffen und nach Athen zurückzugeben. Da Orestes weiß, dass alle Fremden in Tauris der Göttin geopfert werden müssen, reist er dennoch nach Thrakien, wo er gefangen genommen und zum Opfer nach Iphigenie gebracht wird. Sie erkennt ihn und mit Hilfe von Athena entkommen sie mit der Statue aus Tauris.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Kathleen Kuiper, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.

List of site sources >>>


Schau das Video: Iphigénie en Aulide. Iphigénie en Tauride (Januar 2022).