Die Geschichte

Die Kreuzzüge aus islamischer Sicht verstehen


Was wäre, wenn die Geschichte der Kreuzzüge aus arabischer Perspektive erzählt würde? Tatsächlich hat al-Jazeera TV 2016 genau das getan. Es veröffentlichte eine vierteilige Dokumentation über die Kreuzzüge, und der Trailer führte das Thema mit den folgenden Worten ein:

„In der Geschichte des Konflikts zwischen Ost und West. Der mächtigste Kampf zwischen Christentum und Islam; ein heiliger Krieg im Namen der Religion. Zum ersten Mal die Geschichte der Kreuzzüge aus arabischer Perspektive.“

Es ist klar, dass die Produzenten der al-Jazeera-Dokumentation wollten, dass ihre Zuschauer die Kreuzzüge als eine von vielen Episoden im kontinuierlichen Zusammenstoß zwischen zwei Zivilisationen verstehen: Ost/Islam und West/Christentum.

Der Dokumentarfilm von al-Jazeera wurde von zwei früher viel gesehenen Dokumentarfilmen inspiriert: Die Kreuzzüge: Halbmond und das Kreuz (History Channel, 2005) und Die Kreuzzüge (BBC, 2012).

Alle drei Dokumentarfilme teilen die gleiche Handlung über den Zusammenprall der Zivilisationen, der von den religiösen Ideologien des Heiligen Krieges und des Dschihad angeheizt wird. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die al-Jazeera-Dokumentation behauptet, die Geschichte der Kreuzzüge „zum ersten Mal“ aus einer arabischen Perspektive zu erzählen, was tatsächlich bedeutet, dass die muslimischen Araber an der Reihe sind, nicht eine andere Geschichte zu erzählen, sondern eher die gleiche Geschichte vom Zusammenprall der Zivilisationen.

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Kreuzfahrer als christliche Barbaren

Tatsächlich ist dies nicht das erste Mal, dass Muslime ihre Geschichte der Kreuzzüge erzählen, und die Geschichte hat sich im Laufe der Zeit geändert. In der muslimischen öffentlichen Vorstellung von heute sind die Kreuzritter als mittelalterliche christliche Barbaren in Erinnerung, die die muslimische Welt überfielen und Zehntausende unschuldiger Menschen abschlachten, bevor die Muslime eine effektive Dschihad-Kampagne starten konnten, um sie zu vertreiben. Sie werden auch als mittelalterliche Vorfahren moderner westlicher Kolonialisten und Imperialisten angesehen.

Was in der modernen Erzählung ausgelassen wird – als solches von Europäern im 18. Histoire des Croisades (der erste Band wurde 1812 veröffentlicht) – ist, dass die Kreuzfahrer nicht so fanatisch waren, wie moderne Gelehrte behaupten, und dass sie gute Beziehungen zu den Muslimen hatten.

So beschrieb der mittelalterliche Gelehrte Ibn Jubayr (gest. 1217) auf einer Reise durch Nordpalästina im Spätsommer 1184 zahllose Bauerndörfer, die von Muslimen bewohnt wurden, die ihm in völliger Harmonie mit den Kreuzfahrern schienen.

Idealisiertes Porträt von Ibn Yubair. Gemalt von Guillermo Muñoz Vera. (Aroconchichon/ CC BY SA 4.0 )

Was ihn am meisten irritierte, war nicht nur, dass die Kreuzfahrer ihnen keinen Schaden zufügten, er beklagte sogar die Tatsache, dass diese Muslime sich nicht daran zu stören schienen, dass sie sich mit dem vermischten, was er als „christliche Schweine und Dreck“ bezeichnete.

Eine ignorierte Realität von Allianzen

Tatsächlich erzählen mittelalterliche muslimische Quellen eine andere Geschichte über die Kreuzzüge. Zweifellos sprechen sie von unzähligen Schlachten, aber sie beschreiben auch unzählige politische und militärische Allianzen, die systematische Aufteilung heiliger Räume, Handelsgeschäfte, den Austausch von Wissenschaft und Ideen usw. zwischen Muslimen und Kreuzrittern. Der muslimische Chronist und Historiker Ibn Wasil (gest. 1298) verbrachte Anfang der 1260er Jahre zwei Jahre in Süditalien auf diplomatischer Mission, in der er ein Buch über Logik verfasste, das er Kaiser Manfred von Hohenstaufen widmete.

Manfreds Vater, Kaiser Friedrich II., schrieb regelmäßig an muslimische Wissenschaftler und bat um wissenschaftliche Informationen, und als er 1228-1229 den Sechsten Kreuzzug anführte, handelte er einen Frieden mit Sultan al-Kamil aus, der es den Muslimen und Kreuzfahrern erlaubte, Jerusalem zu teilen. Die Christen hatten die volle Kontrolle über ihre religiösen Stätten, während die Muslime die Kontrolle über ihre heiligen Stätten in der Stadt und den umliegenden Dörfern behielten.

Friedrich II., Kaiser des Heiligen Römischen Reiches (links) trifft al-Kamil Muhammad al-Malik (rechts) aus einem Manuskript der Nuova Cronica zwischen ca. 1341 und ca. 1348. (Public Domain)

Diese komplexe Realität wird im Allgemeinen ignoriert, und wenn moderne Gelehrte einiges davon anerkennen, tun sie dies nur, um ihre Abnormalität zu betonen. Der Fokus auf Gewalt hat das moderne Interesse an den Kreuzzügen dominiert (der von Gelehrten am meisten erforschte Bereich sind Kreuzritter-Militärorden und Heiliger Krieg/Dschihad).

Mit anderen Worten, moderne Gelehrte (und die Medien) haben den modernen Hassgruppen und Terroristen, meist versehentlich, eine sehr geeignete Erzählung zur Verfügung gestellt, die diese Gruppen effektiv eingesetzt haben, um den Diskurs über einen unvermeidlichen Zusammenstoß von Zivilisationen. Die Folge sind Islamophobie und einwanderungsfeindliche Gefühle im Westen sowie „Westophobia“ (Hass auf den Westen) und Paranoia in der muslimischen Welt.

Inspirierende moderne Dschihadisten

Da sie sich als Anhänger und Beschützer des „wahren“ Islam verstehen, lassen sich moderne Dschihadisten von einer selektiven Lektüre islamischer Grundlagentexte (Quran, Sunna usw.) Muslime).

Für sie unterschied sich die Kreuzritterzeit nicht von der aktuellen Auseinandersetzung zwischen der muslimischen Welt und dem christlichen Abendland. Dieses Thema wurde im letzten Jahrhundert allgemein von muslimischen Gelehrten übernommen. Wir können dies deutlich in Saʿid Ashurs einflussreichem Buch über die Geschichte der Kreuzzüge, das 1963 veröffentlicht wurde, und in Ahmad Halwanis populärem Buch von 1991 sehen, das die Rolle von Ibn ʿAsakir von Damaskus (gest. 1176) bei der Förderung des Dschihad gegen die Kreuzfahrer untersucht .

Beide Gelehrten zeichnen den parallelen Kampf der Muslime während der Kreuzfahrerzeit und heute. Führer wie Nur al-Din und Saladin und Gelehrte wie Ibn Asakir und Ibn Taymiyya werden verehrt, weil sie die Muslime bekämpft und versammelt haben, um den Dschihad gegen die Kreuzfahrer und ihre muslimischen Kumpanen zu führen.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass Geschichten über solche Helden und Schriften aktivistischer Gelehrter der Kreuzfahrerzeit in der muslimischen Welt heute sehr beliebt sind, insbesondere unter Militanten, wie in den Ausgaben von Dabiq, das Online-Magazin von Daesh.

Reiterstandbild von Saladin in der Zitadelle, Damaskus, Syrien, 2008. (Graham van der Wielen/ CC BY 2.0 )

Unseren Ansatz als Historiker überdenken

Hätten wir unsere Arbeit als Historiker richtig gemacht, hätten wir die enormen Beweise, die von der Koexistenz zwischen Kreuzfahrern und Muslimen sprechen, nicht als Anomalien gezählt. (Hätten die Medien ihre Arbeit richtig gemacht, hätten sie Gewalt nicht aufgewertet.)

Die Erzählung der Kreuzzüge hätte als kompliziertes Kapitel der mittelalterlichen Geschichte präsentiert werden sollen, in dem die Menschen sich bekämpften und sich auch tolerierten. Da Gelehrte jedoch dazu neigen, die Vergangenheit mit modernen Augen zu untersuchen (Theorien, Annahmen, Konventionen, Vorurteile usw.), konnten sie diese komplexe Realität der Kreuzfahrerzeit nicht erkennen.

Die Kreuzzüge sind nicht das einzige Kapitel, das in der modernen Wissenschaft und Vorstellungskraft falsch dargestellt wird. Die Art und Weise, wie wir über den Islam denken, wird zu sehr von modernen Agenden bestimmt, so dass jede Erzählung, die wir anbieten, ein Spiegel unserer modernen Anliegen ist.

Wir erkennen oft nicht, dass das, was immer als „Islam“ dargestellt wird, die kollektive Meinung einer wohlhabenden Klasse männlicher Eliten (meist Sunniten) ist, deren Ansichten nicht mit der Art und Weise übereinstimmten, wie andere Gruppen den Islam sahen und praktizierten (Schiis, Sufis, Frauen, ungebildete Massen usw.).

Komplexe Schichten entschlüsseln

Wir neigen auch dazu, bestimmte Gruppen aufzuwerten, da wir denken, dass sie am besten zu einer modernen Kleidung passen. Zum Beispiel loben viele heute den Sufismus (Mystik) für seine Idee des spirituellen Dschihad, der sich auf den inneren Kampf konzentriert, ein besserer Mensch zu werden. Dies ist nicht das, was mittelalterliche Sufis und Muslime im Allgemeinen verstanden haben, als Dschihad zu verstehen, nämlich die Kriegshandlung gegen die Feinde des Islam; Einige, insbesondere die Sufis, bestanden darauf, dass er eine religiöse Dimension beinhaltet, damit der physische Dschihad in dieser und der nächsten Welt zum Erfolg führen kann.

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Saladin hatte in seiner Armee eine Brigade von Sufis, die verlangte, dass ihnen die Gefangenen der Kreuzfahrer zum Abschlachten übergeben würden. Die osmanische Armee beschäftigte Sufis, die noch heute ihre Rituale mit Waffen praktizieren. Es geht hier nicht darum, zu sagen, dass der Sufismus gewalttätig ist, sondern darauf, dass der Sufismus auch eine sehr komplexe Geschichte und ein sehr komplexes Erbe hat. Dies zu sagen bedeutet nicht, dass sich Muslime viel für den Dschihad interessieren.

Tatsächlich hat sich die Mehrheit der Muslime in der Vergangenheit geweigert, zum Dschihad beizutragen, selbst wenn sie angegriffen werden. Dies geht ziemlich deutlich aus dem Tonfall vieler Dschihad-Befürworter hervor, die die Muslime hart beschuldigen, ihre Pflicht nicht zu erfüllen, wie im Buch des Dschihad von al-Sulami (gest. 1105).

Als Historiker können wir uns möglicherweise nicht vollständig von modernen Vorurteilen befreien. Zumindest können wir versuchen, mehr auf das zu hören, was die Geschichte uns sagt: Sie ist immer viel komplexer als alle zeitgenössischen Schlussfolgerungen, die wir daraus ziehen.


Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts hatte sich Westeuropa zu einer bedeutenden eigenen Macht entwickelt, obwohl es immer noch hinter anderen mediterranen Zivilisationen wie der des ਋yzantinischen Reiches  (ehemals die östliche Hälfte des Römischen Reiches) zurückblieb. und das islamische Reich des Nahen Ostens und Nordafrikas.

Allerdings hatte Byzanz beträchtliches Territorium an die eindringenden Seldschuken verloren. Nach Jahren des Chaos und des Bürgerkriegs eroberte der General Alexius Comnenus 1081 den byzantinischen Thron und festigte als Kaiser Alexius I. die Kontrolle über das verbleibende Reich.

Im Jahr 1095 schickte Alexius Gesandte zu Papst Urban II. und bat um Söldnertruppen aus dem Westen, um der türkischen Bedrohung entgegenzutreten. Obwohl die Beziehungen zwischen den Christen in Ost und West seit langem zerstritten waren, kam Alexios Bitte zu einer Zeit, als sich die Lage verbesserte.

Im November 1095 rief der Papst beim Konzil von Clermont in Südfrankreich die westlichen Christen auf, die Waffen zu ergreifen, um den Byzantinern zu helfen und das Heilige Land von der muslimischen Kontrolle zurückzuerobern. Dies war der Beginn der Kreuzzüge.

Das Plädoyer von Papst Urban stieß auf eine enorme Resonanz, sowohl bei der militärischen Elite als auch bei den einfachen Bürgern. Diejenigen, die sich der bewaffneten Pilgerfahrt anschlossen, trugen ein Kreuz als Symbol der Kirche.

Die Kreuzzüge bildeten die Bühne für mehrere religiöse Ritterorden, darunter die Tempelritter, die Deutschen Ritter und die Hospitaliter. Diese Gruppen verteidigten das Heilige Land und beschützten Pilger, die in die und aus der Region reisten.

Wusstest du schon? In einer Volksbewegung namens Children&aposs Crusade (1212) marschierte eine bunte Truppe aus Kindern, Jugendlichen, Frauen, Alten und Armen den ganzen Weg vom Rheinland nach Italien hinter einem jungen Mann namens Nicholas, der sagte, er habe göttliches empfangen Anweisung, in Richtung Heiliges Land zu marschieren.


Auswirkungen von Kreuzzügen im Islam – Ursachen

Die Kreuzzüge waren Religionskriege, die von der lateinischen Kirche im Mittelalter erklärt wurden. Es dauert eine Reihe von Kriegen innerhalb eines Zeitraums von 200 Jahren.

Die Motive von Kreuzzügen sind vielfältig, einschließlich religiöser, politischer und territorialer Vorteile. Während des Kreuzzugs gibt es auf beiden Seiten einen großen Verlust. Die Auswirkungen der Kreuzzüge im Islam sind so groß, dass der Krieg Ende des 13. Jahrhunderts vorbei ist.

Der Krieg ist aus der Konkurrenz des islamischen Einflusses und des christlichen Einflusses entstanden, wo der Herrscher des Islam Alp Arslan (der türkische Seldschuke), der im Jahr 464 H. eine Invasion anführte, die Manzikart kannte, die die Römer bedrängten.

Der Vorfall führte später zu weiterem Hass und Rache seitens der Christen gegenüber Muslimen. Dieser Hass und diese Rache erreichten ihren Höhepunkt, als die Seldschuken-Dynastie im Jahr 471 n.Chr. Baitul Maqdis einnahm. Lesen Sie auch: glückselige Wege, wie man im Islam standhaft bleibt

Aber im Laufe der Zeit wurde der Begriff der Kreuzzüge breiter und wurde zu einem christlichen Begriff als Krieg im Namen ihrer Religion.

Die Auswirkungen von Kreuzzügen im Islam

Wie bereits erwähnt, dass die Kreuzzüge groß und stark sind, werden wir hier ihre Auswirkungen auf die islamische Geschichte und die Ausbreitung des Islam heute diskutieren.

1. Die Entwicklung der islamischen Religion wird behindert

Wie wir wissen, besteht eine der Absichten von Kreuzzügen darin, die Entwicklung der islamischen Religion im Mittelalter zu behindern. Viele Gelehrte glaubten, dass der Islam in dieser Zeit ein goldenes Zeitalter erreichte. Nach den Kreuzzügen bestimmte Grenzen, die den Osten mit dem Nahen Osten und Asien verbanden.

2. Der Islam leidet unter einem großen Verlust an kultureller Stätte

Ohne Zweifel, dass die Kreuzzüge mehrere Schäden an wertvollen islamischen Kulturstätten verursacht haben. Die ersten Muslime, die den Kreuzfahrern von Angesicht zu Angesicht gegenüberstanden, waren Türken in Anatolien, sogar der Emir von Seldschuken gewann in einem frühen Kampf, aber die große Menge an Kreuzfahrerarmee war zu viel für sie.

Und die Kreuzritter beginnen, die Landschaft zu plündern, die mehrere Schäden hinterlassen hat. Lesen Sie auch: Gesetz kniet für das Plädoyer für den Islam

Die berüchtigte Zerstörung ist die Kulturstätte Masjid Al-Aqsa im heutigen Jerusalem. Als die Kreuzfahrer am 7. Juni 1099 ihre Invasion ausweiten, erreichten sie endlich ihr Ziel, Jerusalem zu erobern, wo es fast keinen Trank hatte, sich zu verteidigen. Es führte Masjid Al-Aqsa in ein schreckliches Schlachtfeld.

3. Der Islam erleidet einen großen Verlust seines Volkes einschließlich der Gelehrten

Viele Menschen, Armee und Gelehrte des Islam wurden Opfer des Kreuzzugs. In Jerusalem selbst soll ein Massaker stattgefunden haben, gefolgt von fast 70.000 Zivilisten, sowohl Muslimen als auch Juden, die auf der Straße getötet wurden.

Einige Menschen, die in die Masjid Al-Aqsa flohen, wurden auch in der heiligen Masjid getötet. Als dieser Unfall geschah, war es das erste Mal, dass in den Moscheen und in der Quds-Straße kein Adhan und kein Gebet verrichtet wurde.

In den Städten, die von den Kreuzrittern erobert wurden, wurden die Muslime meist ethnisch gesäubert, wie in Jerusalem, Antiochia und Beirut. Lesen Sie auch: Auswirkungen der Islamfeindlichkeit

4. Jerusalem fällt in die Hände des Westens

Jerusalem ist eine der heiligen Städte unter den Muslimen, aber nicht nur, dass es auch eine heilige Stadt für Juden und Christen ist.

Aber für den Islam war es ein großer Verlust, da wir wussten, dass diese Stadt der Ort ist, an dem die Isra und Mi’raj liegen, als Rasulullah in den Himmel aufgefahren wurde, wie im folgenden Koranvers erwähnt:

“Erhaben ist Er, der Seine Diener bei Nacht von al-Masjid al-Haram (in Mekka) nach al-Masjid al-Aqsa (in Jerusalem) brachte, dessen Umgebung Wir gesegnet haben, um ihm Unsere Zeichen zu zeigen. Tatsächlich ist Er das Hören, das Sehen.” (QS. Al-Isra: 1)

5. Politische und Sicherheitslage wurde für das Land des Nahen Ostens angreifbar

Bevor die Kreuzritter kamen, ist die muslimische Welt ein totales politisches Chaos im Jahrtausend. Die Seldschuken regierten über Anatolien, wo sie das seldschukische Sultanat Rum gründeten, das heute Syrien, Persien und den Irak umfasst.

Aber sie sind kein vereinigter Staat, in dem jede Region ihren eigenen Gouverneur hatte, der bis heute regelmäßig dem benachbarten Gouverneur (Emir) den Krieg erklärte.

Nachdem die Kreuzritter kamen, erreichte das politische Chaos seinen Höhepunkt, sie sind sehr anfällig für die Infiltration durch die Invasion der Kreuzfahrer, da sie wahrscheinlich keinem anderen Emir oder einer Region helfen würden, wenn sie es brauchen, es sei denn, sie werden hineingezogen oder bedroht. Bis jetzt konnten wir Kriege und Unruhen in Syrien und im Irak beobachten.

6. Kulturassimilation

Nicht nur in negativer Weise, sondern es gibt auch mehrere positive Wege des Kreuzzugs. Mit der Begegnung zweier unterschiedlicher Kulturen hatte sich ständig die Möglichkeit des kulturellen Kontakts zwischen Ost und West geöffnet.

Es war ziemlich einzigartig, dass die Kreuzfahrer begannen, sich mit der muslimischen Kultur zu assimilieren, langsam begannen sie zu interagieren und etwas über den Islam zu lernen.

Zu dieser Zeit hatte der Islam im Gegensatz zum europäischen in jeder Hinsicht eine bedeutende Entwicklung, sowohl wissenschaftliche, philosophische, kulturelle als auch technologische Innovation. Sie befanden sich während dieser Zeit in einem dunklen Zeitalter der Unwissenheit, wie von Usamah Ibn Munqidh erwähnt:

“Alle, die über die Franken gut informiert waren, sahen sie als überlegene Bestien an Mut und Kampfeifer an, aber in nichts anderem, so wie Tiere an Kraft und Aggression überlegen sind.”

7. Islamische Erfindung und Entwicklung werden langsam von Europäern nachgeahmt

Was der Islam während des Kreuzzugs hauptsächlich bekam, war Verzweiflung, Massaker, Ruinen, und sie haben keine positive Entwicklung in der islamischen Geschichte geschaffen.

Das einzige, was bis jetzt übrig geblieben ist, ist die Schaffung einer multireligiösen Gesellschaft und einige der burgähnlichen Gebäude, die die islamische Architektur inspirieren.

Aber für europäische oder westliche in der Tat geben die Kreuzzüge einen bedeutenden Einfluss wie den Eintritt von Medizin, Sprache, Ingenieurwesen, Mathematik und landwirtschaftlichem Wissen, das von den Kreuzrittern mitgebracht wurde. Lesen Sie auch: Bedeutung der Schlacht von Badr

8. Erwähne den Helden in der islamischen Neuen Geschichte

Während der Kreuzzüge gab es mehrere Führer, die sehr prominent waren und Respekt verdienen. Salah al-Din repräsentiert die Qualitäten und Eigenschaften eines Muslims. Obwohl es einige Jahre dauerte, begann er sich selbst zu entschließen, die Muslime zu vereinen, um den Kreuzfahrern entgegenzutreten.

Er brachte dem Islam schließlich einen Sieg, als er Jerusalem von den Kreuzfahrern zurückeroberte und die Befreiung Jerusalems brachte und mehrere Kreuzzugskriege später scheiterte. Er war selbst dem Feind gegenüber großzügig. Seine Führung leitet eine neue Ära der Einheit der Muslime ein, die von der Ayyubiden-Dynastie, dem Staat, den er zuvor gegründet hat, durchgeführt wird.

Die Auswirkungen der Kreuzzüge sind schmerzhaft, aber sie bringen etwas, das den Muslimen heutzutage eine Lehre sein muss, wie unten erwähnt,


Interaktionen zwischen Muslimen und Kreuzrittern: ein Zusammenprall der Zivilisationen?

In seinem eigenen Blut auf dem Schlachtfeld in der Nähe von Mansoura liegend, seine Standarte bedeckt seinen schwer verwundeten Körper, verließ Emir Fakhr al-Din diese Welt am 8. Februar 1250. Er hatte sein Lager mit einer Handvoll Wachen verlassen, um die Armee von König Ludwig IX und einen Plan entwickeln, um Ägypten vor dem Ansturm des sogenannten Siebten Kreuzzugs zu verteidigen. Doch bevor er sich wieder in Sicherheit bringen konnte, wurde er in einem Hinterhalt niedergestreckt. Dies war ein trauriges Ende für jemanden, der nur wenige Monate zuvor de facto Herrscher des Ayyubiden-Sultanats geworden war.

Sowohl Glück als auch Talent hatten Fakhr al-Din zu Größe bestimmt. Seine Mutter hatte den zukünftigen Ayyubiden-Sultan al-Kamil gepflegt, was die Bindung zwischen den beiden Familien stärkte. Als al-Kamil 1218 souverän wurde, war Fakhr al-Din sein engster Vertrauter und wich nur bei wichtigen Missionen von seiner Seite.

Eine dieser Missionen war eine Gesandtschaft nach Sizilien, um ein Bündnis mit Kaiser Friedrich II. von Staufen auszuhandeln. Fachr al-Din hat viel mehr erreicht. In seiner kurzen Zeit in Palermo beeindruckte er den Kaiser zutiefst. Die beiden unterhielten sich über Wissenschaft, Falknerei und Poesie, und bevor er nach Ägypten zurücksegelte, hielt Friedrich eine Zeremonie ab, um seinen muslimischen Freund zum Ritter zu schlagen.

Die beiden Agenden

Die Geschichte von Fakhr al-Din fasst die Geschichte der Interaktionen zwischen Muslimen und Kreuzrittern während dieser Zeit zusammen. Es gab viele Kriegszeiten. Es gab andere Zeiten für Diplomatie, Allianzen, Freundschaften, Handel und den Austausch von Wissenschaft und Wissen. Es gab auch Zeiten, in denen Krieg und Frieden zusammenfielen. Dieses komplexe Erbe der Kreuzfahrerzeit im Nahen Osten ist wenig bekannt. Der Grund ist einfach: Viele moderne Kreuzzugsgeschichten haben sich auf die Gewalt dieser Zeit konzentriert – und damit unsere Fähigkeit, die andere Seite zu sehen, verwischt. Das war kein ehrliches Missgeschick. Wir haben versehentlich zugelassen, dass moderne Agenden – die eine eurozentrisch, die andere islamozentrisch – die Art und Weise bestimmen, wie wir die Geschichte der Kreuzfahrer rekonstruiert haben.

Tatsächlich haben sich seit dem 18. Jahrhundert die eurozentrischen und islamozentrischen Agenden in der Geschichtsschreibung der Kreuzzüge durchgesetzt. Sie haben seine Erzählung als Zusammenprall der Zivilisationen geprägt. Dabei wurden alle gegenteiligen Beweise zum Schweigen gebracht oder ignoriert, wenn sie überhaupt anerkannt wurden, sie wurden nur als belanglose Marginalität angesehen.

Wenn die Geschichte der Kreuzritter als „europäische“ Geschichte behandelt wird, kann man sie sich leicht als eine vergangene Erweiterung des modernen Europas vorstellen, die an die nationalen Erzählungen moderner europäischer Länder (Italien, Frankreich und Deutschland, um nur einige zu nennen) gebunden ist als solche im Mittelalter existierte). Dies verleitet Wissenschaftler und Leser auch dazu, die Kreuzzüge im Hinblick auf ihre persönlichen Werte neu zu bewerten und zu bewerten. Die eurozentrische Agenda führte einige dazu, sich die Kreuzfahrer als Vorgänger jener späteren Kolonialherren vorzustellen, deren Aufgabe es war, die Welt zu „zivilisieren“ – wie in 1840 . des französischen Gelehrten Joseph-François Michaud Histoire des Croisades („The History of the Crusades“), ein Buch, das in Europa im Allgemeinen und in Frankreich im Besonderen immer noch eine enorme Wirkung ausübt. Andere Europäer, beeinflusst von den Idealen der Aufklärung oder entrückt von der orientalischen Romantik, standen den Kreuzzügen kritisch gegenüber und behandelten sie als hässliche Mischung aus religiösem Fanatismus und Wildheit – das Europa, das sie verurteilten wollten. Zwei Beispiele für diesen Trend sind Sir Walter Scotts Roman von 1825 Der Talisman und der Film von 1935 Die Kreuzzüge des großen amerikanischen Filmemachers Cecil B DeMille.

Die eurozentrische Lektüre der Kreuzfahrergeschichte verlieh auch mittelalterlichen europäischen Quellen einen dominierenden Platz in der modernen Erzählung der Kreuzzüge. Als solche werden außereuropäische Quellen des Mittelalters, die die Erfahrungen von Griechen-Byzantinern, Armeniern, Muslimen und Araber-Christen dokumentieren, nach den europäischen Quellen gelesen. Ich möchte nicht sagen, dass diese anderen Quellen eine genauere Geschichte liefern, aber sie sind für ein richtiges Verständnis der Komplexität der Kreuzfahrergeschichte unverzichtbar und müssen bei der Neufassung der Erzählung eher eine zentrale Rolle als eine untergeordnete Rolle spielen .

Ein demütigendes Schicksal

In ähnlicher Weise wurde die islamozentrische Lesart der Kreuzfahrergeschichte während der Jahre der kolonialen Unterwerfung der meisten muslimisch bewohnten Länder ab dem 19. Jahrhundert geprägt. Moderne muslimische Gelehrte haben sich die Kreuzzüge sowohl als Vorläufer des europäischen Kolonialismus vorgestellt als auch genutzt, sie warnen vor den bösen Plänen der Kolonialisten und verheißen ihnen, dass sie mit Sicherheit dasselbe erniedrigende Schicksal wie ihre mittelalterlichen Vorfahren treffen werden. Ein gutes Beispiel für diesen Trend findet sich in der beliebten Umfrage Al-Haraka al-Salibiyya ('The Crusader Movement') des Ägypters Said Ashour, der erstmals 1963 veröffentlicht wurde. Diese islamozentrischen Lesarten verwenden selektiv arabische Quellen aus dieser Zeit und treten für bestimmte Persönlichkeiten wie Saladin und Baybars ein, indem sie ihre Anti-Kreuzfahrer-Errungenschaften übertreiben und ignorieren ihre freundschaftlichen Interaktionen mit bestimmten Gruppen unter den Kreuzrittern.

In den letzten Jahrzehnten wurde die eurozentrische Lesart nuanciert, aber nie vollständig in Frage gestellt, während sich die islamozentrische Lesart dank der politischen Situation in der muslimischen Welt überhaupt nicht verändert hat.

“Christliche Schweine und Dreck”

Die Kreuzzüge waren kein Zusammenprall der Zivilisationen. Nur ein Dummkopf würde sagen, dass Muslime und Kreuzfahrer sich liebten, aber das rechtfertigt nicht, ins andere Extrem zu gehen – denn die zeitgenössischen Quellen (insbesondere die islamischen) zeichnen ein mosaikartiges Bild der Zeit mit Kriegen und Allianzen, Boykott und Austausch, Hass und Freundschaft und unzählige Schattierungen dazwischen. Mit anderen Worten, es gab nie zwei Lager. Es gab jedoch viele Akteure mit unterschiedlichen Agenden und unterschiedlichen Plänen, um diese zu erreichen.

Ein Fenster in diese komplexe Realität bietet Die Reisen von Ibn Jubayr. Ein muslimischer Sekretär aus dem mittelalterlichen Iberien (Spanien), Ibn Jubayr, der 1217 starb, hielt sich im östlichen Mittelmeer auf und sah die Dinge nicht immer nach seinem Geschmack. Eine Beobachtung, die er machte, war, dass sich Händler und Handel trotz gelegentlicher Kriege zwischen den Muslimen und Kreuzfahrern frei zwischen den beiden Reichen bewegten, als ob alles normal wäre. Für ihn war dies ein Zeichen für die Korruption der Herrscher auf beiden Seiten. In einem Fall überquerte er 1184 die Ebene vom See Genezareth nach Akko, wo er unzählige Bauerndörfer entdeckte, die von Muslimen bewohnt wurden, die ihm in völliger Harmonie mit den Kreuzfahrern schienen.

Was Ibn Jubayr am meisten schockierte, war nicht nur, dass die Kreuzfahrer den Muslimen keinen Schaden zufügten. Er beklagte die Tatsache, dass diese Muslime sich nicht daran zu stören schienen, dass sie sich mit – um es mit seinen Worten zu sagen – „christlichen Schweinen und Dreck“ vermischten. Daher können diese Muslime in den Augen von Ibn Jubayr keine guten Muslime gewesen sein.

Die Komplexität der Kreuzfahrerzeit wird in den zeitgenössischen muslimischen Quellen deutlich. So erzählt der Arzt und Chronist Ibn Abi Usaibia (gestorben 1270) die Geschichte eines Gesandten Kaiser Friedrichs II. Kamal al-Din Ibn Yunus. Der Kaiser wusste von seinem Hofphilosophen Theodor von Antiochia, dass nur Ibn Yunus sie lösen konnte. Ibn Yunus gehorchte und gab dem Gesandten die Antworten, der sie nach Sizilien zurückbrachte. Bei anderer Gelegenheit wurde ein anderer Gesandter nach Kairo geschickt, um Antworten auf mathematische Probleme zu suchen, und Sultan al-Kamil wies die Mathematiker seines Hofes an, ihre Lösung aufzuschreiben und an Friedrich zurückzusenden.

Gerichte und Botschaften

Die wissenschaftliche Zusammenarbeit zwischen Friedrich II. und den Ayyubiden dauerte mehrere Jahre. Al-Kamils ​​Sohn, Sultan al-Salih Ayyub, delegierte den Logiker und Juristen Siraj al-Din al-Urmawi an den Hof Friedrichs in Palermo, und dort verfasste al-Urmawi ein Buch über Logik für den Kaiser. Einige Jahre später, im Jahr 1261, reiste der Jurist und Logiker Ibn Wasil mit einer Gesandtschaft des mamlukischen Sultans Baybars zu Friedrichs Sohn König Manfred nach Apulien in Süditalien. Er blieb zwei Jahre an Manfreds Hof in Barletta, und wie al-Urmawi vor ihm schrieb Ibn Wasil ein Buch über Logik, das er seinem Gastgeber widmete und den er nannte: Die kaiserliche Abhandlung.

Es gibt auch das Beispiel des Gelehrten al-Harawi, der 1173 fast ein Jahrhundert zuvor für mehrere Wochen in Jerusalem residierte und während dieser Zeit häufig den islamischen Schrein, den Felsendom, besuchte und betete. Die Kreuzfahrer hatten das Gebäude in eine Kirche verwandelt, die sie „Templum Domini“ oder den Tempel des Herrn nannten. Al-Harawi, der von Alchemie fanatisch war, war ein regelmäßiger Bestandteil des königlichen Hofes von Jerusalems König Amalrich.

Noch wichtiger, in seinem Ein einsamer WandererS Wegweiser zur Pilgerfahrt, kritisierte und dekonstruierte al-Harawi viele der volkstümlichen Bräuche, zu bestimmten Schreinen und religiösen Heiligtümern in Palästina und den umliegenden Regionen zu pilgern, da sie den muslimischen Aberglauben und falsche Assoziationen widerspiegeln. Dennoch bezeugen seine Beobachtungen zahlreiche Fälle von Muslimen, Christen und Juden, die sich zum Gottesdienst an denselben Orten versammelten. Einige dieser Orte standen unter Kreuzritterherrschaft, andere unter muslimischer Herrschaft.

Es muss klargestellt werden, dass es sich hier nicht um eine convivencia – das umstrittene „goldene Zeitalter“ der Toleranz, das angeblich zwischen Glaubensgemeinschaften im mittelalterlichen Andalusien existierte – sondern ein komplexes Netz von Interaktionen zwischen Kreuzfahrern und Muslimen, das nicht auf eines reduziert werden kann und darf: Gewalt.

Wege des Wissens

In der Geschichte der Wissensvermittlung zwischen der islamischen Zivilisation, die eine aufkeimende wissenschaftliche Kultur aufwies, und dem mittelalterlichen Europa wurden zwei Hauptwege identifiziert. Einer führte durch das mittelalterliche Spanien, das die meiste moderne wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten hat. Der andere ist über das Byzantinische Reich. Es gibt auch Sizilien, aber die Aufmerksamkeit auf diese Möglichkeit beschränkte sich weitgehend auf Friedrichs Regierungszeit im 13. Jahrhundert. Ein weiterer Ort, der den direkten Wissensaustausch erlebte, war Kreuzfahrer Antiochia. Vor allem die Pisaner profitierten davon, dass sie in der Stadt eine Handelsbasis aufgebaut hatten, indem sie viele arabische wissenschaftliche Bücher mit nach Hause brachten und ins Lateinische übersetzten.

Es war in Antiochia in den 1120er Jahren, als Stephanus von Pisa (siehe Kasten unten) auf Ali ibn al-Abbas al-Majusi aus dem 10. Jahrhundert stieß Kitab al-Malaki („Das vollständige Buch über das Handwerk der Medizin“), übersetzte es ins Lateinische und brachte es dann nach Hause nach Italien. Über mehrere Jahrhunderte wurde das Buch zu einer Pflichtlektüre in der Praxis und Theorie des Arztberufs. Auch vollständigere Manuskripte von Ptolemäus Almagest, das berüchtigte mathematisch-astronomische Meisterwerk, wurden aus Antiochia mitgebracht und ins Lateinische übersetzt, was beiden Studienrichtungen neue Energie einflößte.

Die mächtigste Schlacht

Im Winter 2016 strahlte das Al Jazeera-Netzwerk die erste Episode seines Dokumentarfilms über die Kreuzzüge aus, in dem namhafte Gelehrte zu sehen waren. Der Erzähler eröffnete die Episode mit diesen Worten: „In der Geschichte des Konflikts zwischen Ost und West der mächtigste Kampf zwischen Christentum und Islam. Ein heiliger Krieg im Namen der Religion. Erstmals: die Geschichte der Kreuzzüge aus arabischer Perspektive.“

Es ist klar, dass diese neue „Erstzeit“-Geschichte der gleiche alte Faden über Gewalt ist, der seit dem 18. Jahrhundert erzählt und nacherzählt wird. Aber mittelalterliche Quellen, insbesondere die muslimischen Chroniken, erzählen uns eine andere Geschichte. Viele Menschen werden sich heute jedoch weigern, darauf zu hören, weil diejenige, die den Diskurs über den Zusammenstoß der Zivilisation nährt, fesselnder und ausbeutbarer ist.

Die Zeit war für einige eine Gelegenheit, zu töten, zu plündern und Reichtum und Ruhm anzuhäufen. Andere sahen es als Gelegenheit für Handel, Allianzen oder Wissensaustausch. Es gab einige, die beide verfolgten. Dies ist die Geschichte der Kreuzfahrer, wie sie war, und diese Komplexität sollten wir als Historiker darstellen. Wir können uns vielleicht nicht von unseren Vorurteilen befreien, aber wir sollten zumindest der Komplexität der Geschichte verpflichtet sein.

Suleiman A Mourad ist Professor für Religion am Smith College in Massachusetts. Zu seinen Büchern gehören Das Mosaik des Islam (Rückseite, 2016)

Informationsaustausch: Die Zusammenarbeit zwischen Muslimen und Kreuzrittern brachte Innovationen in verschiedenen Bereichen hervor

MEDIZIN

In den 1110er und 1120er Jahren reiste Stephan von Pisa auf der Suche nach arabischen Kenntnissen, insbesondere Philosophie, nach Antiochia. Sein Wunsch, die überlegenen Wissenschaften der Muslime zu lernen, führte ihn in andere Gebiete, darunter Medizin und Astronomie. In Antiochia leitete er ein Team, zu dem auch ein zum Christentum konvertierter Muslim gehörte, um verschiedene Werke für europäische Gelehrte ins Lateinische zu übersetzen. Es ist der Liste zu verdanken, die Stephen als Ergebnis seiner Übersetzung von Ali ibn al-Abbas’ The Complete Book on the Craft of Medicine erstellt hat, dass viele arabische medizinische Namen in den mittelalterlichen Wortschatz in Europa aufgenommen wurden. Einige, wie „Hornhaut“ und „Abdomen“, werden heute noch verwendet.

FALKNEREI

Kaiser Friedrich II. entwickelte eine solche Leidenschaft für die Falknerei, dass er einst beschloss, ein Buch zu diesem Thema zu schreiben. Er bat zunächst einige Gelehrte an seinem Hof, das maßgebliche arabische Buch über die Falknerei, Kitab al-Mutawakkili, das dem abbasidischen Kalifen al-Mutawakkil aus dem neunten Jahrhundert zugeschrieben wird, und andere arabische Bücher für ihn zu übersetzen. Sie zeigten Frederick, wie man die Falknerei als Wissenschaft studiert, basierend auf Beobachtungen und Tests. Zusammen inspirierten sie Fredericks De Arte Venandi cum a Vibus („Über die Kunst der Jagd mit Vögeln“), die Wissenschaftler als die erste „wissenschaftliche“ Studie über Greifvögel betrachten.

DIE ARCHITEKTUR

Als Saladin in den 1170er Jahren die Kontrolle über Ägypten übernahm und die Herrschaft der Fatimiden beendete, baute er seinen Palast auf einem Vorgebirge unterhalb der Muqattam-Hügel im mittelalterlichen Kairo, abseits der außerirdischen schiitischen und christlichen Gemeinden. Viele der dort arbeitenden Handwerker waren gefangene Kreuzfahrer und verwendeten Techniken, die den Muslimen und anderen im Nahen Osten unbekannt waren.

Die Architektur der Kreuzritter war viel stärker und haltbarer und ermöglichte größere Strukturen, als die Einheimischen es gewohnt waren. Die Muslime lernten nach und nach diese Bau- und Befestigungstechniken, oft durch die Beobachtung und das Studium der Kreuzfahrerburgen, die über das östliche Mittelmeer verstreut waren.

JUSTIZ

Während eines seiner vielen Besuche im von Kreuzfahrern besetzten Akko verklagte Usama Ibn Munqidh, ein Adliger, der viele Schlachten gegen die Christen führte, den Herrn von Banias, weil er eine Schafherde beschlagnahmt hatte, die ihm gehörte. Dort legte Usama seine Beschwerde dem König von Jerusalem vor, der eine Ritterjury einberufen, um den Fall zu entscheiden. Nachdem sie beide Seiten angehört hatten, zog sich die Jury zur Beratung in einen Raum zurück und kam zurück, um ein Urteil zugunsten von Usama zu fällen. Dem König blieb nichts anderes übrig, als ihr Urteil zu akzeptieren. So erfuhren die Muslime von der Geschworenengerichtsbarkeit.


Die islamische Sicht und die christliche Sicht der Kreuzzüge: Eine neue Synthese

Konventionelle Weisheit behauptet, dass die islamische Welt und die westliche Christenheit zwei sehr unterschiedliche Ansichten über die Kreuzzüge hatten. Das Bild der Kriegsführung zwischen Islam und Christenheit hat die Idee gefördert, dass die durch diesen Konflikt geweckten Kampfinstinkte irgendwie uneinige Ansichten über die Kreuzzüge erzeugten. Doch die direkten Beweise aus islamischen und christlichen Quellen weisen auf etwas anderes hin. Das Selbstbild der Kreuzzüge zeitgenössischer muslimischer Autoren und das Selbstbild der Kreuzzüge der Kreuzzüge der Päpste stehen nicht im Widerspruch zueinander, sondern stimmen überein. Beide Interpretationen setzen den Beginn der Kreuzzüge vor ihrem anerkannten historischen Debüt im Jahr 1095. Beide Interpretationen weisen auf die normannische Eroberung des islamischen Siziliens (1060–91) als Beginn der Kreuzzüge hin. Und beide Interpretationen behaupten, dass das Kreuzzugsunternehmen am Ende des 11. Jahrhunderts in seinem Umfang das Mittelmeer weit umfasste. Die islamische Sicht der Kreuzzüge ist in der Tat das Enantiomorph (Spiegelbild) der christlichen Sicht der Kreuzzüge. Dieser Artikel weicht radikal von der zeitgenössischen Wissenschaft über das frühe Kreuzzugunternehmen ab, da er auf den direkten Beweisen aus islamischen und christlichen Quellen basiert. Die direkten Beweise bieten einen Ausweg aus der Sackgasse, in die die Kreuzzugsgeschichte geraten ist, und jeder Versuch, den Ursprung und die Art der Kreuzzüge ohne die Unterstützung der direkten Beweise zu bestimmen, ist zum Scheitern verurteilt.


Die Wahrheit über die Kreuzzüge

Die Kreuzzüge verursachen bei den Menschen zu viel Verwirrung. Die Ansicht scheint zu sein, dass es wenig zu verteidigen gibt, und selbst viele Katholiken neigen dazu, der “Kreuzzüge Apologeten überdrüssig zu werden.” Waren die Kreuzzüge nicht ein erschreckendes Beispiel für einen Übermaß an gewalttätigem Eifer, Ungläubige niederzuschlagen? (Für die Kirche nur schickte den Muslimen Krieger nach, weil sie nicht katholisch waren. Das wird uns gesagt.) Sogar Johannes Paul II. entschuldigte sich für sie*, und sicherlich möchte niemand diese traurige Episode in der Kirchengeschichte wiederholen.

[*Das ist jedenfalls die Vermutung. Der Papst entschuldigte sich nicht für die Kreuzzüge selbst, sondern nur für Untaten im Kampf.]

Mythen

Außerhalb der Kirche scheint die Ansicht zu sein, dass die Kreuzzüge heute für den radikalen Islam verantwortlich sind. Wenn diese Aussage weit hergeholt erscheint, bedenken Sie, dass sie erst letztes Jahr in einem prominenten anti-katholischen Blog von einem Ex-Katholiken namens John Bugay gemacht wurde. Lesen Sie die wilden Dinge, die er sagt.

In Roms historischem Streben, die Welt zu beherrschen, hat es alle Arten von Unwahrheiten verewigt. Insofern Rom das Evangelium entstellte, war es ein Wegbereiter von Mohammad. Und durch einige seiner Machenschaften im Mittelalter (wie das Streben nach Weltherrschaft —Beherrschung des Ostens—und die Kreuzzüge, die Inquisition und der Gegner der Juden), es wurde ein Lehrer, eine Motivation und ein Beispiel für den radikalen Islam heute: dass Ketzer gefoltert und getötet werden müssen.

In einem Folgebeitrag noch am selben Tag ging Bugay noch weiter und behauptete, dass “Der römische Kreuzzug versteinerte den Islam in eine fanatische Haltung.” Die Kreuzritter, so werden wir gebeten, haben die Herzen der Muslime gegenüber Christen so verhärtet, dass: noch heute, tausend Jahre später, sägen sie Köpfe ab. Die Kreuzzüge sind schuld am IS!

Wenn diese Denkweise nur auf wilden Seiten wie Triablog, es könnte wahrscheinlich ausgelacht und ignoriert werden, aber tatsächlich ist es ein sehr verbreiteter Mythos über die Kreuzzüge. Nach dem 11. September 2001 sagte kein Geringerer als Bill Clinton in einer Rede in Georgetown im Jahr 2001 Folgendes:

[W]als die christlichen Soldaten [1099] Jerusalem einnahmen, … töteten sie auf dem Tempelberg jede muslimische Frau und jedes Kind. … [D]se Geschichte [wird] noch heute im Nahen Osten erzählt und wir bezahlen immer noch dafür.

"Wir zahlen immer noch dafür." Die Idee hier, in dem, was Herr Clinton sagte, ist, dass sich nicht nur Christen der Gräueltaten schuldig machen, sondern dass die islamische Gewalt heute direkt den Kreuzzügen angelastet werden kann.

Fakten

Diese Ansicht über die Kreuzzüge ist falsch, und mittelalterliche Historiker wissen seit langem, dass sie falsch ist. Die Rede von Präsident Clinton führte zu einer Antwort in der Interkollegiale Überprüfung von Dr. Paul Crawford, einem Experten für die Kreuzzüge. Hier sind einige Fakten, die von Herrn Bugay, Herrn Clinton und denen, die ihre abgestumpfte Sicht der Kirchengeschichte teilen, selten erwähnt werden.

Im Jahr 632 n. Chr. waren Ägypten, Palästina, Syrien, Kleinasien, Nordafrika, Spanien, Frankreich, Italien und die Inseln Sizilien, Sardinien und Korsika allesamt christliche Gebiete.Innerhalb der Grenzen des Römischen Reiches, das im östlichen Mittelmeerraum noch voll funktionsfähig war, war das orthodoxe Christentum die offizielle und überwältigende Mehrheitsreligion. …

Bis 732 n. Chr., ein Jahrhundert später, hatten die Christen Ägypten, Palästina, Syrien, Nordafrika, Spanien, den größten Teil Kleinasiens und Südfrankreich verloren. Italien und die dazugehörigen Inseln waren bedroht, und die Inseln würde unter muslimische Herrschaft kommen im nächsten Jahrhundert. Die christlichen Gemeinden Arabiens wurden vollständig zerstört im Jahr oder kurz nach 633, als Juden und Christen gleichermaßen von der Halbinsel vertrieben wurden. Die Menschen in Persien standen unter starkem Druck. Zwei Drittel der ehemals römisch-christlichen Welt wurden jetzt von Muslimen regiert.

Was nun in den hundert Jahren zwischen 632 und 732 geschah, war, dass Muslime in jedes dieser Länder einfielen und es eroberten. Nur hin und wieder drängten Christen zurück. Und es endete nicht im Jahr 732. Lassen Sie uns mehr lesen.

In den hundert Jahren zwischen 850 und 950 waren Benediktinermönche aus alten Klöstern vertrieben, der Kirchenstaat überrannt und an der Küste Norditaliens und Südfrankreichs muslimische Piratenstützpunkte errichtet, von denen aus Angriffe auf das tiefe Landesinnere gestartet wurden. Verzweifelt, Opfer von Christen zu schützen, wurden Päpste im zehnten und frühen elften Jahrhundert an der Verteidigung des sie umgebenden Territoriums beteiligt.

Die Päpste waren „verzweifelt“, aber keine schlechten Taten zu begehen. Ihr Zweck war es, „geschädigte Christen zu schützen“. Das ist die Geschichte. Das ist die Wahrheit. Es war nicht bis 1095—mehr als 450 Jahre schließlich begann diese muslimische Ausplünderung christlicher Nationen – dass Papst Urban II. endlich den Ersten Kreuzzug ausrief, um die Feinde aus ihrem Land zu vertreiben.

Darüber schreibt auch Dr. Diane Moczar. Der Titel ihres Buches ist Sieben Lügen über die katholische Geschichte. Hier ist einiges von dem, was sie sagt.

Unprovozierte muslimische Aggression im 7. Jahrhundert brachten Teile des südlichen Byzantinischen Reiches, darunter Syrien, das Heilige Land und Ägypten unter arabische Herrschaft. Christen, die die Eroberungen überlebten, sahen sich einer besonderen Kopfsteuer unterworfen und als minderwertige Klasse diskriminiert bekannt als Dhimmi. Oft wurden ihre Kirchen zerstört und andere harte Bedingungen auferlegt. Seit Jahrhunderten hatten ihre Klagen Rom erreicht, aber Europa erlebte sein eigenes dunkles Zeitalter massiver Invasionen, und nichts konnte getan werden, um die Not der östlichen Christen zu lindern.

... Im 11. Jahrhundert, unter der Herrschaft einer neuen muslimischen Dynastie, verschlechterten sich die Verhältnisse. Die Grabeskirche, Ort der Kreuzigung, wurde zerstört und christliche Pilger wurden massakriert. Im Jahr 1067 verlor eine Gruppe von siebentausend friedlichen deutschen Pilgern zwei Drittel ihrer Zahl durch muslimische Angriffe. Zu dieser Zeit versuchten die Päpste, einschließlich des heiligen Gregor VII., aktiv, Unterstützung für die Hilfe der Ostchristen zu sammeln, jedoch ohne Erfolg. Erst gegen Ende des Jahrhunderts, im Jahr 1095, stieß die Ansprache von Papst Urban in Clermont in Frankreich auf Resonanz.

Aber vergessen wir nicht die Missetaten der Kreuzfahrer. Sie waren wirklich ein schlechter Haufen. Ich bin sicher froh, dass Leute wie Bill Clinton dies immer mit dem Zeigefinger zur Sprache bringen, denn es ist zweifellos richtig, darauf hinzuweisen, wie wirklich böse der Mann ist, der dafür kämpft, eine Nation von Tyrannen und Aggressoren zu befreien. Ich bin ganz zerrissen über die Männer, die den Tee von den Schiffen geworfen haben. Ich bin ganz zerbrochen über die Männer, die den Strand gestürmt und die Klippen erobert haben. So etwas sollte man einfach nicht hinnehmen.

Dr. Moczar gibt uns hier noch ein paar Fakten, die wir beachten sollten.

Die muslimischen Besatzer Jerusalems hielten von innen und von oben auf den Mauern mit der christlichen Armee Schritt, die sich langsam durch die Stadt bewegte und die Soldaten verhöhnte und verspottete. Sie gingen noch weiter: Sie nahmen Kruzifixe und entweihten sie vor den Augen der Truppen. Entsetzt, empört und fast wahnsinnig über die Sakrilegienstürmten die bewaffneten Gruppen wütend die Stadt. Mangelnde Koordination zwischen den verschiedenen Einheiten der Armee führte zu einer chaotischen Situation, in der die Kommandeure den Überblick (und oft die Kontrolle) über ihre Männer verloren.

Brutal war der Kampf, wie es ohne Zweifel in jeder Stadt im Krieg ist. Aber wurden wirklich viele Menschen gnadenlos abgeschlachtet? Waten die Pferde wirklich bis zu den Knien im Blut und die Männer bis zu den Knöcheln? Die Antwort auf beide Fragen lautet höchstwahrscheinlich nicht. … Die Truppen, die übrig blieben, um Jerusalem zu verteidigen, waren da, um zu kämpfen, und das taten sie auch. …

So wie es war, schadet die Eroberung Jerusalems, obwohl ein Schandfleck in den Aufzeichnungen der Kreuzfahrer, kaum dem ganzen Kreuzzugsunternehmen. Ja, die Belagerung hätte besser organisiert werden müssen, damit die einzelnen Kommandeure ihre Männer besser kontrollieren konnten, was jede wahllose Tötung von Nichtkombattanten verhindert und der Stadt auch weniger physischen Schaden zugefügt hätte. Wir hätten es gerne anders, aber wir waren nicht da und wir sind sicher nicht verpflichtet uns dafür zu entschuldigen: Das können nur die Schuldigen selbst, und sowohl sie als auch diejenigen, die den Feind ehrenhaft bekämpft haben, haben ihr Verhalten längst vor Gott verantwortet.

Wir müssen uns vor Augen führen, was diese Art von höhnischer, blasphemischer Geste für einen mittelalterlichen Katholiken bedeutet hätte, der seine Heimat bereits von Muslimen erobert hatte. Sie kämpften nicht für ihre eigene Sache, sondern für alles, was das Kreuz für sie bedeutete. Kontext ist wichtig. Wir müssen auch nicht für das, was sie getan haben, verantworten. Das haben sie bereits getan.

Aber behalte noch eines im Hinterkopf. Nichts, was die Kreuzritter taten, entsprach dem Charakter der damaligen Kriegsführung. Das kann man über ISIS nicht sagen. Das kann man nicht von den Dämonen und Monstern sagen, die mit einem Messer vor einer Kamera Köpfe abschneiden. Das kann man nicht über die Dämonen und Monster sagen, die ein Video machen, das zeigt, wie ein Mann eingesperrt und angezündet wird. Das ist die Art von Dingen, die die Kreuzfahrer zu verhindern versuchten.

Aber was können wir über die muslimische Haltung gegenüber den Kreuzzügen sagen? Auch hier hilft uns Dr. Crawfords Artikel. „Bis vor kurzem“, sagt er, „erinnerten sich Muslime an die Kreuzzüge [nur] als einen Fall, in dem sie einen mickrigen Angriff der westlichen Christen zurückgeschlagen hatten.“ Die Kreuzfahrer verloren. Bis zum 19. Jahrhundert gab es kein arabisches Wort für die Kreuzzüge. Tatsächlich waren alle Geschichten vor dieser Zeit von Christen, und ihre Einstellung zu den Kreuzzügen war positiv. Die erste muslimische Geschichte sollte erst 1899 geschrieben werden. Das ist kaum zu erwarten, wenn all diese gewalttätige Wut darauf gewartet hätte, überzukochen. Dr. Crawford erzählt uns mehr. Beachten Sie dies.

Wofür wir bezahlen, ist nicht der Erste Kreuzzug, sondern westliche Verzerrungen der Kreuzzüge im 19. Jahrhundert, die von einer unzureichend kritischen muslimischen Welt gelehrt und aufgegriffen wurden.

Stellen Sie sich das vor! Die Muslime haben alle ihre Ideen zu den Kreuzzügen von Antikatholiken. Wenn die Gewalt heute also überhaupt etwas mit den Kreuzzügen zu tun hat, dann mit Mythen über sie. Es hat nichts mit Tatsachen zu tun.

Die Fakten zeigen, warum der Islam von Natur aus eine gewalttätige und mörderische Ideologie ist. Es war von Anfang an. Weit davon entfernt, zu den Waffen zu greifen und Menschen in die Schlacht zu schicken, um die Ungläubigen zu töten, hatte die Kirche die übernatürliche Geduld, 450 Jahre Plünderung abzuwarten, bevor Papst Urban II. den ersten Kreuzzug ausrief.

Aber wenn der radikale Islam wieder aufsteigt und außer Kontrolle gerät, ist es der falsche Zeitpunkt für ein Spiel der falschen Gleichwertigkeit. Es ist stattdessen wieder einmal an der Zeit für eine ernsthafte moralische Bewertung der Ursachen für einen gerechten Krieg, um das Leben und die Häuser der Christen zu schützen.


Die Kreuzzüge: Eine komplette Geschichte

Ein umfassender Bericht über ein spannendes und kontroverses Thema, dessen bitteres Erbe bis heute nachhallt.

Kreuzfahrer begeben sich in die Levante. Aus „Le Roman de Godefroi de Bouillon“, Frankreich, 1337. (Bibliothèque Nationale / Bridgeman Images)

In den letzten vier Jahrzehnten haben sich die Kreuzzüge zu einem der dynamischsten Gebiete der historischen Forschung entwickelt, was auf eine wachsende Neugierde hinweist, diese außergewöhnlichen Ereignisse zu verstehen und zu interpretieren. Was hat die Menschen im christlichen Westen dazu bewogen, Jerusalem zurückzuerobern? Welche Auswirkungen hatte der Erfolg des Ersten Kreuzzugs (1099) auf die muslimischen, christlichen und jüdischen Gemeinden im östlichen Mittelmeerraum? Welche Auswirkungen hatten die Kreuzzüge auf die Menschen und Institutionen Westeuropas? Wie haben die Leute die Kreuzzüge aufgezeichnet und was ist schließlich ihr Vermächtnis?

Die akademische Debatte hat sich in den 1980er Jahren stark entwickelt, als die Diskussion um die Definition eines Kreuzzugs an Fahrt gewann. Das Verständnis des Umfangs der Kreuzzüge erweiterte sich mit der neuen Erkenntnis, dass die Kreuzzüge sowohl in Bezug auf die Chronologie als auch auf den Umfang weit über die ursprünglichen Expeditionen ins Heilige Land aus dem 11. Jahrhundert hinausgingen. Das heißt, sie fanden lange nach dem Ende der fränkischen Ostherrschaft (1291) statt und dauerten bis ins 16. Jahrhundert. Im Hinblick auf ihr Ziel wurden auch Kreuzzüge gegen die Muslime der iberischen Halbinsel, die heidnischen Völker des Baltikums, die Mongolen, politische Gegner des Papsttums und Ketzer (wie die Katharer oder die Hussiten) aufgerufen. Eine Akzeptanz dieses Rahmens sowie die zentrale Bedeutung der päpstlichen Autorisierung für solche Expeditionen wird allgemein als „pluralistische“ Position bezeichnet.

Das Aufkommen dieser Interpretation belebte das bestehende Feld und hatte den Effekt, dass eine viel größere Anzahl von Gelehrten angezogen wurde. Damit einher ging ein wachsendes Interesse an einer Neubewertung der Motive von Kreuzfahrern, wobei einige der bestehenden Betonungen des Geldes heruntergespielt und das Klischee von landlosen jüngeren Söhnen auf Abenteuerlust beiseite gelegt wurde. Durch die Verwendung eines breiteren Spektrums von Beweisen als je zuvor (insbesondere Urkunden, dh Verkäufe oder Darlehen von Land und/oder Rechten), wurde eine Betonung der zeitgenössischen religiösen Impulse als dominanter Antrieb insbesondere für den Ersten Kreuzzug deutlich. Doch die weite Welt drang in diese akademische Debatte ein und stimulierte sie dann in gewisser Weise: Die Schrecken des 11. Die Botschaft des Hasses und die Vorstellung eines längeren, umfassenderen Konflikts zwischen dem Islam und dem Westen, die bis ins Mittelalter zurückreicht, wurden äußerst prominent. In Wirklichkeit ist solch eine vereinfachende Sichtweise natürlich zutiefst fehlerhaft, aber sie ist eine starke Abkürzung für Extremisten aller Glaubensrichtungen (von Osama Bin Laden über Anders Breivik bis zum IS) und hat sicherlich einen Anstoß gegeben, das Erbe des Kreuzzugszeitalters bis in die moderne Welt, wie wir hier sehen werden, unter Berufung auf das umfangreiche Online-Archiv von Geschichte heute.

Der Erste Kreuzzug wurde im November 1095 von Papst Urban II. in der Stadt Clermont in Zentralfrankreich einberufen. Der Papst machte einen Vorschlag: "Wer nur aus Hingabe, aber nicht um Ehre oder Geld zu erlangen, nach Jerusalem geht, um die Kirche Gottes zu befreien, kann diese Reise für alle Buße ersetzen." Dieser Reiz war die Kombination einer Reihe von zeitgenössischen Trends mit der Inspiration von Urban selbst, der dem Mix besondere Innovationen hinzufügte. Mehrere Jahrzehnte lang hatten Christen muslimische Länder am Rande Europas, etwa auf der iberischen Halbinsel, aber auch auf Sizilien zurückgedrängt. In einigen Fällen hatte sich die Kirche an diesen Veranstaltungen beteiligt, indem sie den Teilnehmern begrenzte geistliche Belohnungen anbot.

Urban war für das geistliche Wohl seiner Herde verantwortlich, und der Kreuzzug bot den sündigen Rittern Westeuropas eine Gelegenheit, ihre endlosen Kämpfe und Ausbeutungen der Schwachen (Laien und Kirchenmänner gleichermaßen) einzustellen und ihre Gewalt auszugleichen lebt. Urban sah die Kampagne als Chance für die Ritter, ihre Energie auf eine geistlich verdienstvolle Tat zu lenken, nämlich die Wiederherstellung der heiligen Stadt Jerusalem vom Islam (die Muslime hatten Jerusalem 637 eingenommen). Im Gegenzug würden ihnen die Sünden vergeben, die sie bekannt hatten. Dies wiederum würde sie vor der Aussicht auf ewige Verdammnis in den Feuern der Hölle bewahren, ein Schicksal, das von der Kirche immer wieder als Folge eines sündigen Lebens hervorgehoben wurde. Um mehr zu erfahren siehe Marcus Bull, der in seinem Artikel von 1997 den religiösen Kontext der Kampagne aufzeigt.

In einem Zeitalter so intensiver Religiosität spielte die Stadt Jerusalem als Ort, an dem Christus lebte, wandelte und starb, eine zentrale Rolle. Als das Ziel der Befreiung Jerusalems mit reißerischen (wahrscheinlich übertriebenen) Geschichten über die Mißhandlungen sowohl der einheimischen Christen der Levante als auch der westlichen Pilger verbunden wurde, bildete der Wunsch nach Rache zusammen mit der Möglichkeit zum spirituellen Fortschritt eine äußerst wirksame Kombination. Urban würde sich um seine Herde kümmern und auch die geistige Verfassung Westeuropas verbessern. Die Tatsache, dass das Papsttum in einen mächtigen Kampf mit dem deutschen Kaiser Heinrich IV. verwickelt war (der Investiturstreit) und dass die Berufung zum Kreuzzug das Ansehen des Papstes stärken würde, war eine Gelegenheit, die Urban nicht verpassen sollte.

Ein Funke zu diesem trockenen Zunder kam von einer anderen christlichen Kraft: dem Byzantinischen Reich. Kaiser Alexios I. fürchtete den Vormarsch der Seldschuken in Richtung seiner Hauptstadt Konstantinopel. Die Byzantiner waren griechisch-orthodoxe Christen, befanden sich jedoch seit 1054 in einem Schisma mit der katholischen Kirche. Der Beginn des Kreuzzugs bot Urban die Chance, sich den Orthodoxen anzunähern und die Kluft zu heilen.

Die Reaktion auf Urbans Appell war verblüffend und die Nachricht von der Expedition verbreitete sich in weiten Teilen des lateinischen Westens. Tausende sahen dies als einen neuen Weg zur Erlösung und zur Vermeidung der Folgen ihres sündigen Lebens. Aber auch Ehrgeiz, Abenteuer, finanzieller Gewinn und für eine sehr kleine Zahl von Land (für den Fall, dass die meisten Ersten Kreuzfahrer nach dem Ende der Expedition nach Hause zurückkehrten) könnten auch eine Rolle gespielt haben. Während Kirchenmänner weltliche Motive verpönten, weil sie glaubten, dass solche sündigen Ziele Gottes Missfallen hervorrufen würden, hatten viele Laien keine Schwierigkeiten, diese neben ihrer Religiosität unterzubringen. So konnte Stephan von Blois, einer der ranghöchsten Männer des Feldzuges, seiner Frau Adela von Blois (Tochter Wilhelms des Eroberers) nach Hause schreiben, dass er vom Kaiser wertvolle Geschenke und Ehrungen erhalten hatte und nun zweimal hatte so viel Gold, Silber und andere Reichtümer wie damals, als er den Westen verließ. Menschen aller sozialen Schichten (außer Könige) schlossen sich dem Ersten Kreuzzug an, obwohl ein anfänglicher Ansturm disziplinierter Eiferer vor allem im Rheinland einen schrecklichen Ausbruch von Antisemitismus auslöste, als sie versuchten, ihre Expedition mit jüdischen Geldern und Angriffen zu finanzieren Gruppe, die in ihrem eigenen Land als Feinde Christi wahrgenommen wird. Diese als „Volkskreuzzug“ bekannten Kontingente verursachten außerhalb Konstantinopels echte Probleme, bevor Alexios sie über den Bosporus nach Kleinasien führte, wo sie von den Seldschuken zerstört wurden.

Angeführt von einer Reihe hochrangiger Adliger versammelten sich die wichtigsten Armeen 1096 in Konstantinopel. Alexios hatte nicht erwartet, dass eine so große Anzahl von Westlern vor seiner Haustür auftauchte, sah aber die Chance, das den Türken verlorene Land zurückzugewinnen. Angesichts des Nahrungs- und Transportbedarfs der Kreuzfahrer behielt der Kaiser in diesem Verhältnis die Oberhand, was jedoch nicht heißen soll, dass er im Umgang mit den Neuankömmlingen, insbesondere nach den Unruhen durch die Völkerkreuzzug und die Tatsache, dass die Hauptarmeen ein großes normannisches sizilianisches Kontingent umfassten, eine Gruppe, die erst 1081 in byzantinische Länder eingedrungen war. Siehe Peter Frankopan. Die meisten der Kreuzzugsführer schworen Alexios Eide und versprachen, ihm im Gegenzug für Vorräte, Führer und Luxusgeschenke Ländereien zu übergeben, die früher den Byzantinern gehörten.

Im Juni 1097 eroberten die Kreuzfahrer und die Griechen eines der wichtigsten Ziele des Kaisers, die beeindruckende ummauerte Stadt Nicäa, 120 Meilen von Konstantinopel entfernt, obwohl einige Schriftsteller nach dem Sieg über die fränkische Unzufriedenheit über die Beuteteilung berichteten. Die Kreuzfahrer zogen landeinwärts und überquerten die anatolische Ebene. Eine große türkische Armee griff die Truppen von Bohemund von Tarent in der Nähe von Doryläum an. Die Kreuzritter marschierten in getrennten Kontingenten, und dies, sowie die ungewohnte Taktik der schnellen Angriffe berittener Bogenschützen, sahen sie fast besiegt, bis die Ankunft der Truppen unter Raymond von Toulouse und Godfrey von Bouillon den Tag rettete. Dieser hart erkämpfte Sieg erwies sich für die Christen als unschätzbare Lektion, und im Laufe der Expedition wuchs der militärische Zusammenhalt der Kreuzfahrerarmee und machte sie zu einer immer effektiveren Streitmacht.

In den nächsten Monaten durchquerte die Armee unter Graf Baldwin von Boulogne Kleinasien, wobei einige Kontingente die kilikischen Städte Tarsus und Mamistra und andere nahmen und über Kappadokien in Richtung der ostchristlichen Länder Edessa (biblische Rohais) vordrangen, wo die größtenteils armenischen Bevölkerung begrüßte die Kreuzfahrer. Durch lokale politische Konflikte konnte Baldwin selbst die Macht übernehmen und so entstand 1098 der erste sogenannte Kreuzfahrerstaat, die Grafschaft Edessa.

Zu diesem Zeitpunkt hatte der Großteil der Armee Antiochia erreicht, heute knapp innerhalb der südtürkischen Grenze zu Syrien. Diese riesige Stadt war für Christen eine römische Siedlung gewesen, sie war bedeutend als der Ort, an dem die Heiligen Petrus und Paulus gelebt hatten, und sie war einer der fünf patriarchalen Sitze der christlichen Kirche. Es war auch für die Byzantiner wichtig, da sie bis 1084 eine bedeutende Stadt in ihrem Reich war. Die Stätte war zu groß, um sie richtig zu umgeben, aber die Kreuzfahrer taten ihr Bestes, um den Ort zur Unterwerfung zu zwingen. Im Winter 1097 wurden die Bedingungen extrem hart, obwohl die Ankunft einer genuesischen Flotte im Frühjahr 1098 nützliche Unterstützung bot. Die Pattsituation wurde erst beendet, als Bohemund einen einheimischen Christen überredete, einen der Türme zu verraten und am 3. Juni 1098 die Kreuzfahrer in die Stadt einbrachen und sie eroberten. Ihr Sieg war jedoch nicht vollständig, weil die Zitadelle, die das Gelände überragte, in muslimischer Hand blieb, ein Problem, das durch die Nachricht verschärft wurde, dass eine große muslimische Hilfsarmee aus Mossul heranrückte. Mangel an Nahrung und der Verlust der meisten ihrer Pferde (natürlich wichtig für die Ritter) bedeuteten, dass die Moral am Boden lag. Graf Stephen von Blois, einer der ranghöchsten Vertreter des Kreuzzugs, war zusammen mit einigen anderen Männern vor kurzem desertiert, da er glaubte, die Expedition sei zum Scheitern verurteilt. Sie trafen Kaiser Alexios, der lang erwartete Verstärkungen brachte, und sagten ihm, dass der Kreuzzug eine aussichtslose Sache sei. So kehrte der griechische Herrscher in gutem Glauben zurück. In Antiochia waren die Kreuzfahrer unterdessen von der „Entdeckung“ einer Reliquie der Heiligen Lanze inspiriert worden, dem Speer, der die Seite Christi am Kreuz durchbohrt hatte. Eine Vision sagte einem Geistlichen in der Armee von Raymond von St. Gilles, wo er graben sollte, und tatsächlich wurde das Objekt dort gefunden. Einige hielten dies für eine bequeme und zu leichte Steigerung des Ansehens des provenzalischen Kontingents, aber für die Massen war es eine lebenswichtige Inspiration. Ein paar Wochen später, am 28. Juni 1098, versammelten die Kreuzfahrer ihre letzten paar hundert Pferde, zogen sich in ihre mittlerweile vertrauten Schlachtlinien ein und griffen die muslimischen Streitkräfte an. Mit Schriftstellern, die über die Hilfe von Kriegerheiligen in den Himmeln berichteten, triumphierten die Kreuzfahrer und die Zitadelle ergab sich ordnungsgemäß und ließ sie die volle Kontrolle über Antiochia zurück, bevor die muslimische Hilfsarmee eintraf.

Nach dem Sieg erlagen viele der erschöpften Christen einer Krankheit, darunter Adhémar von Le Puy, der päpstliche Legat und geistliche Führer der Kampagne. Die älteren Kreuzritter waren bitter gespalten. Bohemund wollte bleiben und seinen Einfluss auf Antiochia festigen und argumentierte, dass, da Alexios seine Seite der Abmachung nicht erfüllt hatte, sein Eid gegenüber den Griechen ungültig war und die Eroberung seine blieb. Die Masse der Kreuzfahrer verachtete diesen politischen Streit, weil sie das Grab Christi in Jerusalem erreichen wollten und die Armee zwangen, nach Süden zu ziehen. Unterwegs mieden sie größere Konfrontationen, indem sie Geschäfte mit einzelnen Städten machten und erreichten Jerusalem im Juni 1099. John Frankreich berichtet in seinem Artikel von 1997 über die Einnahme der Stadt.

Truppen konzentrierten sich im Norden und Süden der ummauerten Stadt und am 15. Juli 1099 gelang es den Truppen von Godfrey of Bouillon, ihre Belagerungstürme nahe genug an die Mauern zu bringen, um sie zu überwinden. Ihre Mitchristen stürmten in die Stadt und in den nächsten Tagen wurde der Ort in einem Ausbruch religiöser Säuberung und Entspannung nach Jahren des Marsches niedergestreckt. Bei einem schrecklichen Massaker wurden viele der muslimischen und jüdischen Verteidiger der Stadt niedergemetzelt, obwohl der oft wiederholte Satz „bis zu den Knien im Blut waten“ eine Übertreibung ist, da es sich um eine Zeile aus dem apokalyptischen Buch der Offenbarung (14:20) handelt. verwendet, um eher einen Eindruck der Szene als eine echte Beschreibung zu vermitteln – eine physische Unmöglichkeit. Die Kreuzfahrer bedankten sich emotional für ihren Erfolg, als sie ihr Ziel, das Grab Christi im Heiligen Grab, erreichten.

Ihr Sieg war noch nicht gesichert. Der Wesir von Ägypten hatte den Vormarsch der Kreuzfahrer mit gemischten Gefühlen beobachtet. Als Wächter des schiitischen Kalifats in Kairo hegte er eine tiefe Abneigung gegen die sunnitischen Muslime Syriens, wollte aber auch keine neue Macht in der Region etablieren. Seine Truppen stellten sich im August 1099 bei Ascalon den Kreuzfahrern gegenüber, und trotz ihrer zahlenmäßigen Unterlegenheit triumphierten die Christen und sicherten sich eine beträchtliche Beute. Zu diesem Zeitpunkt, nachdem sie ihre Ziele erreicht hatten, war die große Mehrheit der erschöpften Kreuzfahrer nur allzu darauf bedacht, in ihre Häuser und Familien zurückzukehren. Einige entschieden sich natürlich, in der Levante zu bleiben, beschlossen, das Erbe Christi zu schützen und sich Herrschaften und Besitztümer zu errichten. Fulcher von Chartres, ein Zeitgenosse in der Levante, beklagte, dass nur 300 Ritter im Königreich Jerusalem blieben, eine winzige Zahl, um das Land dauerhaft zu erobern.

Im Laufe des nächsten Jahrzehnts begannen die Christen jedoch, unterstützt durch den Mangel an wirklichem Widerstand der lokalen Muslime und angekurbelt durch die Ankunft einer Reihe von Flotten aus dem Westen, die Kontrolle über die gesamte Küste zu übernehmen und eine Reihe lebensfähiger Staaten zu schaffen . Die Unterstützung der italienischen Handelsstädte Venedig, Pisa und besonders in dieser frühen Phase Genua war entscheidend. Die Motive der Italiener wurden oft in Frage gestellt, aber es gibt überzeugende Beweise dafür, dass sie ebenso wie alle anderen Zeitgenossen daran interessiert waren, Jerusalem zu erobern, aber auch als Handelszentren entschlossen waren, die Sache ihrer Heimatstadt voranzutreiben. Die Schriften von Caffaro von Genua, eine seltene weltliche Quelle aus dieser Zeit, zeigen kaum Schwierigkeiten, diese Motive zu assimilieren. Er pilgerte zum Jordan, besuchte Osterzeremonien im Heiligen Grab und feierte den Erwerb von Reichtümern. Italienische Seeleute und Truppen halfen bei der Eroberung der lebenswichtigen Küstenhäfen (wie Akko, Caesarea und Jaffa), wofür sie großzügige Handelsprivilegien erhielten, die wiederum der Wirtschaft einen entscheidenden Schub gaben, da die Italiener Waren aus den muslimischen Ländern transportierten Interieur (insbesondere Gewürze) zurück in den Westen. Ebenso wichtig war ihre Rolle, Pilger ins und aus dem Heiligen Land zu bringen. Jetzt, da die heiligen Stätten in christlicher Hand waren, konnten viele Tausende von Westlern die Stätten besuchen, und als sie unter lateinische Kontrolle kamen, blühten religiöse Gemeinschaften auf. Damit war der Grundgedanke der Kreuzzüge erfüllt. Es gibt starke Argumente dafür, dass die Kreuzfahrerstaaten ohne den Beitrag der Italiener nicht hätten bestehen können.

Ein interessanter Nebeneffekt des Ersten Kreuzzugs (und heute von immensem Interesse für Gelehrte) ist der beispiellose Ausbruch historischer Schriften, der nach der Einnahme Jerusalems auftauchte. Diese erstaunliche Episode inspirierte Autoren im ganzen christlichen Abendland dazu, über diese Ereignisse auf eine Weise zu schreiben, wie es in der früheren mittelalterlichen Geschichte nichts getan hatte. Sie mussten nicht mehr auf die Helden der Antike zurückblicken, denn ihre eigene Generation hatte Männer von vergleichbarem Ruhm geliefert. Dies war ein Zeitalter der zunehmenden Alphabetisierung und die Erstellung und Verbreitung von Kreuzzugstexten war ein großer Teil dieser Bewegung. Zahlreiche Geschichten, plus mündliches Geschichtenerzählen, oft in Form von Chansons de Geste, beliebt in der frühen Blütezeit des Ritterzeitalters, feierte den Ersten Kreuzzug. Historiker haben sich früher mit diesen Erzählungen befasst, um den Rahmen von Ereignissen zu konstruieren, aber jetzt schauen viele Gelehrte hinter diese Texte, um die Gründe, warum sie geschrieben wurden, die verschiedenen Schreibstile, die Verwendung klassischer und biblischer Motive, die Inter- Beziehungen und Anleihen zwischen den Texten.

Ein weiterer Bereich, dem zunehmend Aufmerksamkeit geschenkt wird, ist die Reaktion der muslimischen Welt. Es ist jetzt klar, dass die Muslime des Nahen Ostens beim Eintreffen des Ersten Kreuzzugs extrem gespalten waren, nicht nur entlang der sunnitischen/schiitischen Bruchlinie, sondern im Falle ersterer auch untereinander. Robert Irwin weist in seinem Artikel von 1997 darauf hin und betrachtet die Auswirkungen des Kreuzzugs auf die Muslime der Region. Es war ein glücklicher Zufall, dass Mitte der 1090er Jahre der Tod hochrangiger Führer in der seldschukischen Welt dazu führte, dass die Kreuzritter auf Gegner trafen, die in erster Linie mit ihren eigenen politischen Machtkämpfen beschäftigt waren, anstatt die Bedrohung von außen zu sehen. Angesichts der Tatsache, dass der Erste Kreuzzug selbstverständlich ein neuartiges Ereignis war, war dies verständlich. Der Mangel an Dschihad-Geist war auch offensichtlich, wie von as-Sulami beklagt, einem damaszenischen Prediger, dessen Drängen der herrschenden Klassen, sich zusammenzureißen und ihre religiösen Pflichten zu erfüllen, bis zur Zeit von Nur ad-Din (1146-74) weitgehend ignoriert wurde. und Saladin weiter.

Die fränkischen Siedler mussten sich in die komplexe kulturelle und religiöse Mischung des Nahen Ostens einfügen. Ihre Zahl war so gering, dass sie, sobald sie Orte erobert hatten, ihr Verhalten sehr schnell von der militanten Rhetorik des Heiligen Krieges von Papst Urban II. Hätten sie die Mehrheit der lokalen Bevölkerung unterdrückt (und viele Muslime und Ostchristen lebten unter fränkischer Herrschaft), hätte es niemanden gegeben, der das Land bewirtschaftete oder besteuerte, und ihre Wirtschaft wäre einfach zusammengebrochen. Die jüngsten archäologischen Arbeiten des israelischen Gelehrten Ronnie Ellenblum haben viel dazu beigetragen, zu zeigen, dass die Franken nicht, wie bisher angenommen, allein in den Städten lebten, getrennt von der lokalen Bevölkerung. Oft existierten neben ihnen lokale christliche Gemeinschaften, die manchmal sogar Kirchen teilten.

Die fränkischen Staaten Edessa, Antiochia, Tripolis und Jerusalem haben sich in der komplexen religiösen, politischen und kulturellen Landschaft des Nahen Ostens etabliert. Einer der frühen Herrscher Jerusalems hatte in einen einheimischen armenischen christlichen Adel eingeheiratet und so hatte Königin Melisende (1131-52) ein starkes Interesse an der Unterstützung der einheimischen sowie der lateinischen Kirche. Die genetischen Eigenheiten, gepaart mit einer hohen Sterblichkeitsrate unter männlichen Herrschern, führten dazu, dass Frauen angesichts der kriegszerrütteten Umgebung des lateinischen Ostens und der vorherrschenden religiösen Haltung gegenüber Frauen als schwache Verführerinnen eine größere Macht ausübten als bisher angenommen. Es brauchte noch eine starke Persönlichkeit, um zu überleben, und im Fall von Melisende war das sicherlich so, denn Simon Sebag Montefiore erzählt in einem Artikel aus dem Jahr 2011, der auch einen Eindruck von der Stadt Jerusalem im 12. Jahrhundert vermittelt, sowie einige zeitgenössische muslimische Ansichten der christlichen Siedler.

Die Franken waren immer knapp an Arbeitskräften, waren aber eine dynamische Gruppe, die innovative Institutionen wie den Militärorden entwickelte, um zu überleben. Die Orden wurden gegründet, um im Fall der Hospitaliter die Pilger zu betreuen, im Falle der Templer die medizinische Versorgung, um die Besucher auf dem Weg zum Jordan zu bewachen. Bald waren beide vollwertige religiöse Einrichtungen, deren Mitglieder die klösterlichen Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams ablegten. Es erwies sich als populäres Konzept und die Spenden von bewundernden und dankbaren Pilgern führten dazu, dass die Militärorden eine wichtige Rolle als Gutsbesitzer, als Hüter von Burgen und als erstes echtes stehendes Heer der Christenheit entwickelten. Sie waren unabhängig von der Kontrolle der örtlichen Herrscher und konnten manchmal dem König Ärger bereiten oder sich untereinander streiten. Die Templer und Hospitaliter besaßen auch riesige Landstriche in ganz Westeuropa, die der Kampfmaschine in der Levante Einnahmen lieferten, insbesondere dem Bau der Burgen, die für die christliche Herrschaft in der Region so wichtig wurden.

Im Dezember 1144 eroberte Zengi, der muslimische Herrscher von Aleppo und Mossul, Edessa, um den ersten großen territorialen Rückschlag für die Franken des Nahen Ostens zu markieren. Die Nachricht von dieser Katastrophe veranlasste Papst Eugen III., einen Aufruf zum Zweiten Kreuzzug (1145-49) herauszugeben. Gestärkt durch diesen kraftvollen Aufruf, den Taten ihrer ersten Vorfahren auf den Kreuzzügen gerecht zu werden, gepaart mit der inspirierenden Rhetorik des (Heiligen) Bernhard von Clairvaux, nahmen die Herrscher von Frankreich und Deutschland das Kreuz, um den Beginn der königlichen Beteiligung an den Kreuzzügen zu markieren. Christliche Herrscher in Iberien schlossen sich den Genuesen an, um die Städte Almeria in Südspanien (1147) und Tortosa im Nordosten (1148) anzugreifen, ebenso starteten die Adligen Norddeutschlands und die Herrscher von Dänemark eine Expedition gegen die heidnischen Wenden der Ostseeufer rund um Stettin. Dies war zwar kein großer Plan von Papst Eugenius, sondern eher eine Reaktion auf Appelle an ihn, aber es zeigt das Vertrauen in die Kreuzzüge zu dieser Zeit. Dieser Optimismus erwies sich letztendlich als zutiefst unbegründet. Eine Gruppe anglonormannischer, flämischer und rheinischer Kreuzfahrer eroberte 1147 Lissabon und die anderen iberischen Feldzüge waren ebenfalls erfolgreich, aber der Ostseefeldzug brachte praktisch nichts und die prestigeträchtigste Expedition von allen, die ins Heilige Land, war eine Katastrophe, da Jonathan Phillips erklärt in seinem Artikel von 2007. Den beiden Armeen fehlte es an Disziplin, Vorräten und Finanzen, und beide wurden von den seldschukischen Türken bei der Durchquerung von Kleinasien schwer zerfleischt. Dann belagerten die Kreuzfahrer zusammen mit den lateinischen Siedlern die wichtigste muslimische Stadt Syriens, Damaskus. Doch nach nur vier Tagen führte die Angst vor den von Zengis Sohn Nur ad-Din angeführten Hilfstruppen zu einem schmachvollen Rückzug. Die Kreuzritter machten die Franken des Nahen Ostens für dieses Versagen verantwortlich und beschuldigten sie, eine Belohnung für den Rückzug zu akzeptieren. Was auch immer die Wahrheit ist, die Niederlage von Damaskus hat sicherlich der Kreuzzugbegeisterung im Westen geschadet, und in den nächsten drei Jahrzehnten gab es trotz immer ausgeklügelter und hektischer Hilferufe keinen größeren Kreuzzug ins Heilige Land.

Die Franken als völlig geschwächt zu betrachten, wäre jedoch ein schwerer Fehler. 1153 eroberten sie Ascalon, um ihre Kontrolle über die levantinische Küste zu vervollständigen. Im folgenden Jahr jedoch übernahm Nur ad-Din die Macht in Damaskus, um das erste Mal zu markieren, dass die Städte während der Kreuzfahrerzeit unter der Herrschaft desselben Mannes mit Aleppo verbunden wurden, was die Bedrohung für die Franken stark erhöhte. Nur ad-Dins beträchtliche persönliche Frömmigkeit, seine Ermutigung zu Madrasas (Lehrkollegs) und das Verfassen von Dschihad-Gedichten und Texten, die die Tugenden Jerusalems preisen, schufen eine Verbindung zwischen den religiösen und den herrschenden Klassen, die seit der Ankunft der Kreuzfahrer in der Stadt auffallend gefehlt hatte Ost. Während der 1160er Jahre übernahm Nur ad-Din als Verfechter der sunnitischen Orthodoxie die Kontrolle über das schiitische Ägypten, was den strategischen Druck auf die Franken dramatisch erhöhte und gleichzeitig die ihm zur Verfügung stehenden finanziellen Mittel durch die Fruchtbarkeit des Nils erhöhte Delta und der wichtige Hafen von Alexandria.

Diese Periode der Geschichte des lateinischen Ostens wird von dem bedeutendsten Historiker der Zeit, Wilhelm, Erzbischof von Tyrus, ausführlich beschrieben Peter Edbury beschreibt. William war ein immens gebildeter Mann, der bald in die erbitterten politischen Kämpfe der späten 1170er und 1180er Jahre während der Regierungszeit der tragischen Figur von König Balduin IV. (1174-85), einem von Lepra geplagten Jugendlichen, verwickelt wurde. Die Notwendigkeit, seinen Nachfolger zu etablieren, bot den rivalisierenden Fraktionen die Möglichkeit, aufzutreten und die Franken zu veranlassen, einen Großteil ihrer Energie für das Gezänk untereinander aufzuwenden. Das soll nicht heißen, dass sie dem ehrgeizigen Nachfolger von Nur ad-Din, Saladin, der von seinem Stützpunkt in Ägypten aus die Dynastie seines ehemaligen Meisters an sich reißen, den muslimischen Nahen Osten zusammenziehen und die Franken vertreiben wollte, keinen ernsthaften Schaden zufügen konnten Jerusalem. Norman Housely bezieht sich fachmännisch auf diese Zeit in seinem Artikel von 1987. 1177 jedoch triumphierten die Franken in der Schlacht von Montgisard, ein Sieg, der in Westeuropa weithin berichtet wurde und wenig dazu beitrug, die Menschen von der sehr realen Hilfebedürftigkeit der Siedler zu überzeugen. Der Bau der großen Burg Jacob's Ford in den Jahren 1178 und 1179, nur eine Tagesfahrt von Damaskus entfernt, war eine weitere aggressive Geste, die Saladin zur Zerstörung des Ortes zwang. Doch bis 1187 hatte der Sultan eine große, aber zerbrechliche Koalition von Kriegern aus Ägypten, Syrien und dem Irak versammelt, die ausreichte, um die Franken ins Feld zu ziehen und ihnen am 4. Juli bei Hattin eine schreckliche Niederlage zuzufügen. Innerhalb weniger Monate fiel Jerusalem und Saladin hatte nach Mekka und Medina die drittwichtigste Stadt des Islam zurückerobert, eine Errungenschaft, die noch immer durch die Jahrhunderte widerhallt.

Die Nachricht vom katastrophalen Fall Jerusalems löste im Westen Trauer und Empörung aus. Papst Urban III. soll bei den Nachrichten an einem Herzinfarkt gestorben sein und sein Nachfolger Gregor VIII. rief einen emotionalen Kreuzzug auf und die Herrscher Europas begannen, ihre Truppen zu organisieren. Friedrich Barbarossas deutsche Armee besiegte die Seldschuken in Kleinasien erfolgreich, nur dass der Kaiser beim Überqueren eines Flusses in der Südtürkei ertrank. Bald darauf starben viele der Deutschen an Krankheit und Saladin entkam diesem furchtbaren Feind. Den Franken in der Levante war es gelungen, sich an der Stadt Tyrus festzuhalten und dann den wichtigsten Hafen an der Küste, Akkon, zu belagern. Dies war ein Ziel für westliche Truppen und hier landeten im Sommer 1190 Philipp August und Richard Löwenherz. Die Belagerung hatte fast zwei Jahre gedauert und die Ankunft der beiden westlichen Könige und ihrer Truppen gab den Christen den nötigen Schwung. Die Stadt kapitulierte und Saladins Ansehen war stark beschädigt. Philip kehrte bald nach Hause zurück und während Richard zwei Versuche unternahm, auf Jerusalem zu marschieren, bedeuteten Befürchtungen hinsichtlich der langfristigen Aussichten nach seiner Abreise, dass die heilige Stadt in muslimischer Hand blieb. Somit verfehlte der Dritte Kreuzzug sein Endziel, obwohl er es den Franken zumindest ermöglichte, einen Landstreifen entlang der Küste zurückzugewinnen, um ein Sprungbrett für zukünftige Expeditionen zu schaffen. Saladin seinerseits hatte eine Reihe von militärischen Rückschlägen erlitten, aber vor allem hatte er für den Islam an Jerusalem festgehalten.

Porträt von Saladin.

Das Pontifikat von Innozenz III. (1198-1216) sah eine weitere Phase der Expansion der Kreuzzüge. Die Feldzüge im Baltikum schritten weiter voran und auch der Heilige Krieg in Iberien schritt voran. Im Jahr 1195 hatten Muslime in der Schlacht von Alarcos christliche Truppen niedergeschlagen, was so kurz nach der Katastrophe von Hattin Gottes tiefe Unzufriedenheit mit seinem Volk zu zeigen schien. Bis 1212 gelang es den Herrschern von Iberia jedoch, sich zusammenzuschließen, um die Muslime in der Schlacht von Las Navas de Tolosa zu vernichten, um einen wichtigen Schritt bei der Wiederherstellung der Halbinsel zu besiegeln.Aufgrund der besonderen kulturellen, politischen und religiösen Zusammensetzung der Region wäre es jedoch falsch, wie im Heiligen Land die Beziehungen zwischen religiösen Gruppen als ständigen Krieg zu charakterisieren Robert Burns und Paul Chevedden. In Südfrankreich waren die Bemühungen, die Häresie der Katharer einzudämmen, unterdessen gescheitert, und Innozenz genehmigte einen Kreuzzug in der Gegend, um diese finstere Bedrohung für die Kirche in ihrem eigenen Hinterhof zu besiegen. Sehen Sie das Stück von Richard Cavendish. Der Katharismus war ein dualistischer Glaube, wenn auch mit einigen Verbindungen zur christlichen Mainstream-Praxis, aber er hatte auch seine eigene Hierarchie und war darauf bedacht, die bestehende Elite zu ersetzen. Es folgten Jahre des Krieges, als die Kreuzritter unter der Führung von Simon de Monfort versuchten, die Katharer zu vertreiben, aber letztendlich bedeuteten ihre Wurzeln in der südfranzösischen Gesellschaft, dass sie bestehen konnten, und es waren nur die durchdringenderen Techniken der Inquisition, die in den 1240er Jahren eingeleitet wurde. das gelang, wo Gewalt versagt hatte.

Die berüchtigtste Episode dieser Zeit war der Vierte Kreuzzug (1202-04), bei dem ein weiterer Versuch, Jerusalem zurückzugewinnen, die Plünderung von Konstantinopel, der größten christlichen Stadt der Welt, beinhaltete. Jonathan Phillips beschreibt diese Episode. Die Gründe dafür waren eine Kombination aus langjährigen Spannungen zwischen der lateinischen (katholischen) Kirche und der griechisch-orthodoxen Kirche, die Notwendigkeit für die Kreuzfahrer, die Bedingungen eines völlig zu optimistischen Vertrages für den Transport in die Levante mit den Venezianern und das Angebot zu erfüllen um dies von einem Anwärter auf den byzantinischen Thron zu begleichen. Diese Kombination von Umständen brachte die Kreuzfahrer an die Mauern von Konstantinopel und als ihr junger Kandidat ermordet wurde und sich die Einheimischen endgültig gegen sie wandten, griffen sie die Stadt an und stürmten sie. Zuerst war Innozenz erfreut, dass Konstantinopel unter lateinischer Autorität stand, aber als er von der Gewalt und den Plünderungen erfuhr, die die Eroberung begleitet hatten, war er entsetzt und geißelte die Kreuzfahrer für "die Perversion ihrer Pilgerfahrt".

Eine Folge von 1204 war die Schaffung einer Reihe fränkischer Staaten in Griechenland, die im Laufe der Zeit ebenfalls Unterstützung benötigten. So wurden im Laufe des 13. Jahrhunderts Kreuzzüge gegen diese Christen gepredigt, obwohl Konstantinopel selbst 1261 wieder in griechischer Hand war.

Trotz dieser Reihe von Katastrophen ist es interessant zu sehen, dass Kreuzzug ein attraktives Konzept geblieben ist, das sich im fast legendären Kinderkreuzzug von 1212 manifestierte als Kinder) versammelten sich um Köln und in der Nähe von Chartres in dem Glauben, dass ihre Reinheit die göttliche Anerkennung sichern und ihnen ermöglichen würde, das Heilige Land zurückzuerobern. Die deutsche Gruppe überquerte die Alpen und einige erreichten den Hafen von Genua, wo die harte Realität, kein Geld und keine wirkliche Hoffnung auf etwas zu haben, deutlich wurde, als ihnen die Durchfahrt nach Osten verweigert wurde und das gesamte Unternehmen zusammenbrach.

So war das frühe 13. Jahrhundert von der Vielfalt der Kreuzzüge geprägt. Der Heilige Krieg erwies sich als flexibles und anpassungsfähiges Konzept, das es der Kirche ermöglichte, ihre Feinde an vielen Fronten mit Gewalt zu bekämpfen. Die Begründung des Kreuzzugs als Verteidigungsmaßnahme zum Schutz der Christen konnte auf die katholische Kirche verfeinert werden, und als das Papsttum mit Kaiser Friedrich II. über die Kontrolle Süditaliens in Konflikt geriet, nannte es schließlich einen Kreuzzug gegen ihn. Friedrich war bereits exkommuniziert worden, weil er sein Versprechen, am Fünften Kreuzzug teilzunehmen, nicht eingehalten hatte. Diese Expedition hatte die ursprüngliche Absicht des Vierten Kreuzzugs durch die Invasion Ägyptens erreicht, blieb jedoch außerhalb des Hafens von Damietta stecken, bevor ein schlecht ausgeführter Versuch, auf Kairo zu marschieren, scheiterte. Friedrichs Versuche, dies wiedergutzumachen, scheiterten an echter Krankheit, aber zu diesem Zeitpunkt hatte das Papsttum die Geduld mit ihm verloren. Geheilt ging Friedrich als inzwischen König von Jerusalem (durch Heirat mit der Thronfolgerin) ins Heilige Land, wo er – Ironie der Ironie – als Exkommunizierter die friedliche Wiederherstellung Jerusalems für die Christen aushandelte. Sein diplomatisches Geschick (er sprach Arabisch), die Gefährlichkeit seiner beträchtlichen Ressourcen sowie die Spaltungen in der muslimischen Welt in den Jahrzehnten nach Saladins Tod ermöglichten ihm dies. Es folgte eine kurze Zeit besserer Beziehungen zwischen Papst und Kaiser, aber 1245 bezeichnete ihn die Kurie als Ketzer und genehmigte die Predigt eines Kreuzzugs gegen ihn.

Abgesehen von der Fülle von Kreuzzugsexpeditionen, die im Laufe der Jahrhunderte stattfanden, sollten wir uns auch daran erinnern, dass der Start solcher Kampagnen einen tiefgreifenden Einfluss auf die Länder und Menschen hatte, aus denen sie kamen Christopher Tyerman. Kreuzzüge erforderten erhebliche finanzielle Unterstützung, und im Laufe der Zeit wurden nationale Steuern zur Unterstützung dieser Bemühungen sowie Bemühungen zur Beschaffung von Geldern innerhalb der Kirche selbst erhoben. Das Fehlen einer großen Zahl hochrangiger Adliger und Kirchenmänner könnte das politische Gleichgewicht eines Gebiets beeinträchtigen, da Frauen die Möglichkeit haben, als Regentin zu fungieren oder skrupellose Nachbarn, die kirchliche Gesetzgebung zu trotzen und zu versuchen, das Land abwesender Kreuzfahrer zu erobern. Der Tod oder das Verschwinden eines Kreuzfahrers, sei es eine Nebenfigur oder ein Kaiser, bedeutete für die Hinterbliebenen offensichtlich eine tiefe persönliche Tragödie, konnte aber auch Instabilität und Veränderungen herbeiführen.

Im Jahr zuvor war Jerusalem wieder in muslimische Hände gefallen und dies war der Hauptanlass für die größte Kreuzzugsexpedition des Jahrhunderts (bekannt als der Siebte Kreuzzug), die von König (später dem Heiligen) Ludwig IX. von Frankreich angeführt wurde. Simon Lloyd skizziert Louis' Kreuzzugskarriere. Gut finanziert und sorgfältig vorbereitet und mit einem frühen Sieg bei Damietta schien dieser Feldzug nur für einen rücksichtslosen Angriff von Louis' Bruder in der Schlacht von Mansourah zur Schwächung der Kreuzfahrer gerecht zu werden. Dies, gepaart mit dem sich verhärtenden muslimischen Widerstand, brachte die Expedition zum Erliegen und sie mussten sich hungernd und krank ergeben. Louis blieb weitere vier Jahre im Heiligen Land – ein Zeichen seiner Schuld am Scheitern der Kampagne, aber auch eine bemerkenswerte Verpflichtung für einen europäischen Monarchen, der insgesamt sechs Jahre von seiner Heimat abwesend ist – um die Verteidigung des lateinischen Königreichs. Zu dieser Zeit, da die Lateiner größtenteils auf den Küstenstreifen beschränkt waren, verließen sich die Siedler immer mehr auf massive Befestigungsanlagen und im 13. von Akko, nahm Gestalt an.

Zu diesem Zeitpunkt änderte sich das politische Gesicht des Nahen Ostens. Die mongolischen Invasoren fügten dem Kampf eine weitere Dimension hinzu, als sie einen Großteil der muslimischen Welt im Osten eroberten. Sie hatten auch Osteuropa 1240-41 kurzzeitig mit wilden Einfällen bedroht (was auch einen Aufruf zum Kreuzzug auslöste). Saladins Nachfolger wurden von den Mamluken verdrängt, den ehemaligen Sklavensoldaten, deren Aushängeschild, der Sultan Baibars, ein erbitterter Vertreter des Heiligen Krieges war und viel dazu beitrug, die Kreuzfahrerstaaten in den nächsten zwei Jahrzehnten in die Knie zu zwingen. James Waterson beschreibt ihren Fortschritt. Kämpfe zwischen dem fränkischen Adel, die durch die Beteiligung der italienischen Handelsstädte und der Militärorden noch komplizierter wurden, trugen dazu bei, die lateinischen Staaten weiter zu schwächen, und schließlich brach 1291 der Sultan al-Ashraf in die Stadt Akkon ein, um ein Ende zu finden die christliche Macht über das Heilige Land.

Einige Historiker betrachteten dies früher als das Ende der Kreuzzüge, aber wie bereits erwähnt, wurde seit den 1980er Jahren allgemein anerkannt, dass dies nicht der Fall war, nicht zuletzt aufgrund der Reihe von Plänen zur Wiedererlangung des Heiligen Landes während des 14. Jahrhunderts. Woanders waren Kreuzzüge noch eine starke Idee, nicht zuletzt in Nordeuropa, wo die (ursprünglich im Heiligen Land gegründeten) Deutschen Orden ihre Interessen übertragen und einen quasi autonomen Staat geschaffen hatten. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts begannen ihre Feinde in der Region jedoch ohnehin, sich zu christianisieren, und so wurde es unmöglich, anhaltende Konflikte mit dem Heiligen Krieg zu rechtfertigen. Der Erfolg von Las Navas de Tolosa hatte die Muslime effektiv im Süden der iberischen Halbinsel festgehalten, aber es dauerte bis 1492, als Ferdinand und Isabella die volle Kraft der spanischen Krone auf Granada brachten, und die Rückeroberung war abgeschlossen. Pläne, das Heilige Land zurückzuerobern, waren noch nicht ganz ausgestorben, und im Geiste der religiösen Hingabe machte sich Christoph Kolumbus im selben Jahr auf den Weg, um eine Route nach Indien zu finden, die es ihm ermöglichen würde, Jerusalem aus dem Osten zu erreichen.

Das 14. Jahrhundert begann mit einem großen Drama: die Verhaftung und Inhaftierung des Templerordens wegen Ketzerei, eine Geschichte, die von erzählt wurde Helen Nicholson. Eine Kombination aus laxer religiöser Befolgung und ihrem Versagen, das Heilige Land zu schützen, hatte sie verwundbar gemacht. Diese unangenehme Situation, gepaart mit der französischen Krone, die ihnen riesige Geldsummen schuldete (die Templer hatten sich zu einem mächtigen Bankinstitut entwickelt), führte dazu, dass der manipulative und unerbittliche Philipp IV. von Frankreich Papst Clemens V die großen Institutionen des Mittelalters wurden beendet.

Auch die Kreuzzüge innerhalb Europas selbst hatten sich weiter verändert. Das Papsttum hatte in seinen eigenen Kämpfen sowohl gegen politische Feinde als auch gegen ketzerische Gruppen wie die Hussiten in Böhmen bei vielen Gelegenheiten Kreuzzugsablässe ausgestellt. Die größte Bedrohung für die Christenheit ging zu dieser Zeit jedoch von den osmanischen Türken aus, die, wie Judith Herrin berichtet, eroberte 1453 Konstantinopel. Es wurden zahlreiche Anstrengungen unternommen, um die Führer des lateinischen Westens zusammenzubringen, aber die wachsende Macht der Nationalstaaten und ihre zunehmend verwurzelten Konflikte, wie der Hundertjährige Krieg, ließen den Appetit auf die eine europaweite Reaktion, wie sie zum Beispiel 1187 zu beobachten war. Nigel Saul skizziert diese Periode der Kreuzzugsgeschichte in seinem Artikel.

Bestimmte Dynastien wie die Herzöge von Burgund waren von der Idee der Kreuzzüge begeistert und es fanden einige Expeditionen in angemessener Größe statt, obwohl die Burgunder und Ungarn 1396 in Nikopolis in Bulgarien verprügelt wurden Osmanen hatten Konstantinopel bereits zweimal belagert und 1453 brachte Sultan Mehmet II. eine riesige Armee vor, um sein Ziel zu erreichen. Last-Minute-Appelle an den Westen brachten unzureichende Hilfe und die Stadt fiel im Mai. Kaiser Karl V. beschwor 1529 bei seiner Verteidigung Wiens den Geist der Kreuzzüge, obwohl dieser Kampf eher einem kaiserlichen Kampf als einem heiligen Krieg ähnelte. Der Kreuzzug hatte fast seinen Lauf genommen, und die Leute waren immer zynischer geworden, was den Ablasshandel der Kirche anging. Der Fortschritt der Reformation war ein weiterer offensichtlicher Schlag für die Idee, da Kreuzzüge als Manipulations- und Geldverdiener der katholischen Kirche angesehen wurden. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts waren die letzten wirklichen Überreste der Bewegung zu sehen, die spanische Armada von 1588 profitierte von den Kreuzzügen, während die Johanniterritter, die Rhodos zuerst von 1306 bis 1522 regiert hatten, bevor sie ihren Stützpunkt auf Malta machten, einen bemerkenswerten Sieg einbrachten über eine osmanische Flotte in der Schlacht von Lepanto 1571. Jonathan Riley-Smith erzählt die Rittergeschichte. Die Hospitaliter von Malta hatten auch eine riesige Türkenbelagerung im Jahr 1480 überlebt und ihre Existenz diente als dauerhaftes Relikt des ursprünglichen Kreuzzugskonflikts, bis Napoleon Bonaparte 1798 ihre Herrschaft über die Insel auslöschte.

Die Kreuzzüge überlebten in der Erinnerung und in der Vorstellung der Völker Westeuropas und des Nahen Ostens. In ersteren gewann es durch die romantische Literatur von Schriftstellern wie Sir Walter Scott wieder an Profil, und als Länder im Nahen Osten an die imperialistischen Imperien dieser Zeit fielen, suchten insbesondere die Franzosen Verbindungen zu ihrer Kreuzzugsvergangenheit. Das Wort wurde zu einer Abkürzung für eine Sache mit moralischem Recht, sei es in einem nicht-militärischen Kontext wie einem Kreuzzug gegen den Alkohol oder in den Schrecken des Ersten Weltkriegs. General Francos Verbindungen zur katholischen Kirche in Spanien beriefen sich auf die Kreuzzugsideologie in vielleicht der nächsten modernen Inkarnation der Idee und es ist bis heute ein gebräuchliches Wort.

In der muslimischen Welt verblasste die Erinnerung an die Kreuzzüge, obwohl sie nicht verschwand, und Saladin blieb eine Figur, die als Vorbild eines großen Herrschers hingestellt wurde. Im Kontext des 19. Jahrhunderts baute die Beschwörung der Vergangenheit durch die Europäer auf dieser bestehenden Erinnerung auf und führte dazu, dass das Bild feindlicher, aggressiver Westler, die muslimische oder arabische Länder erobern wollten, für Islamisten und arabisch-nationalistische Führer gleichermaßen extrem stark wurde, und Saladin , als der Mann, der Jerusalem zurückerobert hat, steht als der Mann, den es anzustreben gilt. Artikel von Jonathan Phillips und Umej Bhatia Bedecken Sie die Erinnerung und das Erbe der Kreuzzüge, um die Geschichte in die Neuzeit zu bringen.

Jonathan Phillips ist Professor für Kreuzzugsgeschichte an der Royal Holloway University of London und Autor von Heilige Krieger: Eine moderne Geschichte der Kreuzzüge (Jahrgang, 2010).


Die Kreuzzüge: Konsequenzen & Auswirkungen

Die Kreuzzüge des 11. bis 15. Jahrhunderts n. Chr. sind zu einem der prägenden Ereignisse des Mittelalters in Europa und im Nahen Osten geworden. Die Kampagnen brachten, wo immer sie stattfanden, erhebliche Konsequenzen, trieben aber auch Veränderungen in den Staaten voran, die sie organisierten und bekämpften. Auch nach dem Ende der Kreuzzüge setzte sich ihr Einfluss durch Literatur und andere kulturelle Mittel fort und prägt, als Idee in neuerer Zeit wiederauferstanden, bis heute die internationalen Beziehungen.

Über die Auswirkungen und Folgen der Kreuzzüge auf das Leben im Mittelalter und später wurden viele überzogene Behauptungen aufgestellt. Zweifellos gab es im Leben, in der Politik und in der Religion vom 11. bis 14. Jahrhundert n. Chr. folgenreiche Veränderungen, aber es ist vielleicht ratsam, die Worte des Historikers und gefeierten Kreuzzugsexperten T. Asbridge zu beherzigen:

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Die genaue Rolle der Kreuzzüge bleibt umstritten. Jeder Versuch, die Wirkung dieser Bewegung zu lokalisieren, ist mit Schwierigkeiten verbunden, denn sie erfordert das Aufspüren und Isolieren eines einzigen Fadens innerhalb des Gewebes der Geschichte – und die hypothetische Rekonstruktion der Welt, sollte dieser Faden entfernt werden. Einige Auswirkungen sind relativ klar, aber viele Beobachtungen müssen zwangsläufig auf allgemeine Verallgemeinerungen beschränkt werden. (664-5)

Die Auswirkungen der Kreuzzüge lassen sich daher allgemein wie folgt zusammenfassen:

  • eine zunehmende Präsenz von Christen in der Levante während des Mittelalters.
  • die Entwicklung militärischer Orden.
  • eine Polarisierung von Ost und West aufgrund religiöser Unterschiede.
  • die spezifische Anwendung religiöser Ziele auf die Kriegsführung insbesondere in der Levante, der iberischen Halbinsel und im Baltikum.
  • die gestiegene Rolle und das Ansehen der Päpste und der katholischen Kirche in weltlichen Angelegenheiten.
  • die Versauerung der Beziehungen zwischen dem Westen und dem Byzantinischen Reich, die schließlich zu dessen Zerstörung führt.
  • Machtzuwachs der Königshäuser Europas.
  • eine stärkere kollektive kulturelle Identität in Europa.
  • eine Zunahme von Fremdenfeindlichkeit und Intoleranz zwischen Christen und Muslimen sowie zwischen Christen und Juden, Ketzern und Heiden.
  • eine Zunahme des internationalen Handels und des Austauschs von Ideen und Technologien.
  • eine Zunahme der Macht italienischer Staaten wie Venedig, Genua und Pisa.
  • die Aneignung vieler christlicher Reliquien an Europa.
  • die Verwendung eines religiösen historischen Präzedenzfalls zur Rechtfertigung von Kolonialismus, Kriegsführung und Terrorismus.

Naher Osten & muslimische Welt

Das unmittelbare geopolitische Ergebnis der Kreuzzüge war die Rückeroberung Jerusalems am 15. Juli 1099 n Staaten oder Outremer). Zu ihrer Verteidigung würde in den kommenden Jahrzehnten ein stetiger Nachschub an neuen Kreuzrittern benötigt und dort wurden Militärorden von Berufsrittern wie die Tempelritter und die Johanniterorden geschaffen. Diese wiederum inspirierten die Bildung von Ritterorden wie dem Order of the Garter in England (gegründet 1348 n. Chr.), der die Vorteile der Kreuzzüge für ihre Mitglieder befürwortete.

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Trotz der militarisierten Präsenz im Heiligen Land, der anhaltenden Rekrutierungsbemühungen in Europa und der zunehmenden Beteiligung von Königen und Kaisern erwies es sich als unmöglich, an den Errungenschaften des Ersten Kreuzzugs festzuhalten, und es waren weitere Kampagnen erforderlich, um Städte wie Edessa und Jerusalem zurückzuerobern selbst nach seinem Fall wieder im Jahr 1187 CE. Im 12. und 13. Jahrhundert n. Chr. gab es acht offizielle Kreuzzüge und mehrere andere inoffizielle Kreuzzüge, die alle mehr scheiterten als erfolgreich waren, und 1291 n. Chr. wurden die Kreuzfahrerstaaten in das mamlukische Sultanat aufgenommen.

Die muslimische Welt hatte bereits vor den Kreuzzügen begonnen Dschihad - wird oft als „heiliger Krieg“ übersetzt, bedeutet aber genauer gesagt ein „Bestreben“, den Islam und islamische Territorien zu verteidigen und zu erweitern. Trotz der religiösen Bedeutung Jerusalems für Muslime war das Küstengebiet der Levante für die Kalifate Ägyptens, Syriens und Mesopotamiens wirtschaftlich und politisch nur von geringer Bedeutung. Die muslimische Welt war selbst in verschiedene muslimische Sekten gespalten und von politischen Rivalitäten und Konkurrenz zwischen Städten und Regionen heimgesucht. Die Kreuzzüge boten zwar eine Gelegenheit zu größerer Einheit, um dieser neuen Bedrohung aus dem Westen zu begegnen, aber diese Gelegenheit wurde nicht immer genutzt. Einige Herrscher, am bekanntesten Saladin, Sultan von Ägypten und Syrien (reg. 1174-1193 u.

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Die Ausbreitung der Kreuzzüge

Die Kreuzfahrerbewegung breitete sich nach Spanien aus, wo im 11.-13. Jahrhundert n. Chr. Angriffe gegen die muslimischen Mauren, die sogenannten Rückeroberung (Rückeroberung). Preußen und das Baltikum (die Nördlichen Kreuzzüge), Nordafrika und Polen, neben vielen anderen Orten, wurden auch Zeugen von Kreuzzugsheeren vom 12. bis zum 15. Jahrhundert n. Chr Führer, Soldaten und einfache Leute im Westen. Schließlich hätten die Kreuzzüge als Idee im 14. Jahrhundert u. Tatsächlich blieben die Taschen der wenigsten Menschen unberührt von den Staats- und Kirchensteuern, die regelmäßig erhoben wurden, um die Kreuzzüge zu bezahlen.

Die katholische Kirche

Der Erfolg des Ersten Kreuzzugs und das Image, dass die Päpste die Angelegenheiten der ganzen christlichen Welt lenkten, halfen dem Papsttum, die Vormachtstellung über die staufischen Kaiser zu erlangen. Auch die katholische Kirche hatte mit dem Versprechen, dass die Kreuzritter eine sofortige Vergebung ihrer Sünden genießen würden, einen neuen schnellen Zugang zum Himmel geschaffen – Militärdienst und Buße wurden vermischt, so dass der Kreuzzug zu einem Akt der Hingabe wurde. Mit jeder neuen gescheiterten Kampagne nahm jedoch das päpstliche Ansehen ab, obwohl in Spanien und Nordosteuropa die territorialen Erfolge das Papsttum förderten. Eine weitere negative Folge war für viele die offizielle Sanktionierung des Ablasskaufs durch die Kirche. Das heißt, wenn man nicht persönlich auf einen Kreuzzug gehen konnte oder wollte, um anderen materielle Hilfe zu leisten, die dies taten und die gleichen spirituellen Vorteile ernteten. Diese Idee wurde von der katholischen Kirche erweitert, um ein ganzes System des bezahlten Ablasses zu schaffen, eine Situation, die zur Entstehung der Reformation des 16. Jahrhunderts u. Z. beitrug.

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Byzantinisches Reich

Die Kreuzzüge verursachten einen Bruch in den westbyzantinischen Beziehungen. Zuerst war da das Entsetzen der Byzantiner über widerspenstige Gruppen von Kriegern, die in ihrem Territorium Chaos anrichten. Es kam häufig zu Kämpfen zwischen Kreuzfahrern und byzantinischen Streitkräften, und das Misstrauen und Misstrauen gegenüber ihren Absichten wuchs. Es war eine schwierige Beziehung, die sich nur noch verschlimmerte, mit Vorwürfen, dass keine der Parteien sehr bemüht war, die Interessen der anderen zu verteidigen. Die Situation gipfelte in der schockierenden Plünderung Konstantinopels 1204 n. Chr. während des Vierten Kreuzzugs, bei der auch die Aneignung von Kunst und religiösen Relikten durch die europäischen Mächte erfolgte. Das Reich wurde so geschwächt, dass es den osmanischen Türken 1453 n. Chr. kaum Widerstand leisten konnte.

Europa

Die Macht der Königshäuser in Europa und die Zentralisierung der Regierung nahmen dank der Erhöhung der Steuern, des Reichtumserwerbs im Nahen Osten und der Einführung von Zöllen auf den Handel zu. Der Tod vieler Adliger während der Kreuzzüge und die Tatsache, dass viele ihr Land an die Krone verpfändeten, um ihre Feldzüge und die ihrer Anhänger zu bezahlen, erhöhten auch die königliche Macht. Auch das System des Feudalismus nahm ab, da viele Adlige ihr Land verkauften, um ihre Reisen zu finanzieren, und dabei ihre Leibeigenen befreiten.

Die Eroberung der muslimisch besetzten Gebiete in Süditalien, Sizilien und der iberischen Halbinsel ermöglichte den Zugang zu neuem Wissen, der sogenannten „Neuen Logik“. Es gab auch ein größeres Gefühl, "europäisch" zu sein, dass die Menschen in Europa trotz der Unterschiede zwischen den Staaten eine gemeinsame Identität und ein gemeinsames kulturelles Erbe hatten (obwohl Kreuzzüge in die Ideale des Rittertums integriert wurden, die die Kluft zwischen denen, die waren, und denen, die es waren, vergrößerte die nicht dem Ritterstand angehörten). Die andere Seite der kulturellen Medaille war eine Zunahme der Fremdenfeindlichkeit. Religiöse Intoleranz manifestierte sich in vielerlei Hinsicht, am brutalsten jedoch in den Pogromen gegen die Juden (insbesondere in Nordfrankreich und im Rheinland 1096-1097 n. Chr.) und gewaltsamen Angriffen auf Heiden, Schismatiker und Ketzer in ganz Europa.

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Der Handel zwischen Ost und West nahm stark zu. Mehr exotische Waren gelangten nach Europa als je zuvor, wie Gewürze (insbesondere Pfeffer und Zimt), Zucker, Datteln, Pistazien, Wassermelonen und Zitronen. Auch Baumwollstoffe, Perserteppiche und orientalische Kleidung kamen hinzu. Die italienischen Staaten Venedig, Genua und Pisa wurden durch ihre Kontrolle über den Nahen Osten und die byzantinischen Handelsrouten reich, zusätzlich zu dem Geld, das sie durch den Transport von Kreuzritterarmeen und deren Vorräten verdienten. Dies geschah sowieso, aber die Kreuzzüge haben wahrscheinlich den Prozess des internationalen Handels über das Mittelmeer beschleunigt.

Reisen wurden immer häufiger, zunächst in Form von Pilgerreisen ins Heilige Land, und dort entwickelte sich auch eine Leselust über solche Reisen, die weithin veröffentlicht wurden. Das Zeitalter der Erforschung hatte begonnen und würde zur Entdeckung der Neuen Welt führen, wo das Konzept eines Kreuzzugs gegen die Ungläubigen erneut angewendet wurde. Hernán Cortés, der Eroberer der Azteken, behauptete, seine Anhänger seien militen Christi oder 'Ritter Christi', die a Guerra Weihnachtsmann oder „Heiliger Krieg“.

In die Neuzeit

Die Kreuzzüge werfen in der Tat einen sehr langen Schatten, mit Kunstwerken, Literatur und sogar Kriegen, die endlos an die Bilder, Ideale, Erfolge und Katastrophen der Heiligen Kriege bis ins 21. Jahrhundert n. Chr. erinnern. Schon im Mittelalter gab es einen Prozess der Heldenverehrung von Persönlichkeiten wie Saladin und Richard Löwenherz, die nicht nur für ihre militärischen Fähigkeiten, sondern vor allem für ihre Ritterlichkeit gelobt wurden. Nach der Reformation geschah das Gegenteil und die Kreuzzüge wurden als brutaler und unerwünschter Aspekt unserer Vergangenheit, den man am besten vergessen sollte, unter den historischen Teppich gekehrt.


Die Kreuzzüge aus islamischer Sicht verstehen - Geschichte

Die Wahrheit über den islamischen Imperialismus

Historische Fakten sagen, dass der Islam imperialistisch war und es immer noch sein möchte, wenn auch nur aus religiösen Gründen. Muslimische Propagandisten zum Beispiel möchten weltweit das islamische Recht durchsetzen.

Historische Fakten besagen, dass der Islam, einschließlich Mohammeds, lange vor den europäischen Kreuzzügen eigene Kreuzzüge gegen das Christentum gestartet hat.

Heute behaupten muslimische Polemiker und Missionare, die glauben, dass der Islam die beste Religion der Welt ist, dass der Westen islamisches Land gestohlen hat und dass der Westen (allein) imperialistisch ist seit jeher, vielleicht sogar bis zu Adam und Eva zurück.

Ein hartgesottener muslimischer E-Mail-Versender sagte mir über den entwickelten Westen und die unterentwickelten islamischen Länder: "Sie haben unser Land gestohlen" und dann hielt er seinen Finger auf die Ausrufetaste, um eine lange Reihe davon zu produzieren. Daher, Imperialismus, ein Wort, das metaphysische Ebenen erreicht hat und alle Debatten stoppen und alle Fragen beantworten soll, erklärt, warum islamische Länder nicht mit dem Westen Schritt gehalten haben. Der E-Mailer schaute nicht nach innen, als ob seine eigene Kultur und Religion eine Rolle spielen könnte. Stattdessen ist immer der Westen schuld.

Westler – sogar Akademiker – akzeptieren die Vorstellung, dass allein der Westen aggressiv sei. Es scheint, dass der Islam immer unschuldig und passiv ist. Es ist schwierig, die Quelle dieses westlichen Selbsthasses aufzudecken. Es ist jedoch eine Pathologie, die Westler mehr zu treffen scheint als andere Menschen auf der ganzen Welt. Diese antiwestliche Pathologie zeigt sich im Hass der Westler auf die europäischen Kreuzzüge im Mittelalter.

Man muss zugeben, dass an den europäischen Kreuzzügen vieles nicht gefällt. Im Gegensatz zu der Mission und dem Dienst Jesu und der ersten Generationen von Christen, dann sehen die Kreuzzüge nicht so gut aus. Aber haben die Europäer den ersten Kreuzzug gedankenlos, blutrünstig und irrational gestartet, oder gab es dringendere Gründe? Waren sie die einzigen, die militant waren? Der Zweck dieses Artikels besteht nicht darin, europäische Kreuzzüge zu rechtfertigen oder zu verteidigen, sondern sie zu erklären, obwohl die Wissenschaft einen großen Beitrag zu ihrer Verteidigung und Rechtfertigung leisten kann.

In diesem Artikel bedeutet das Wort "Kreuzzug" (abgeleitet vom lateinischen Wort für "Kreuz") im islamischen Kontext einen heiligen Krieg oder Dschihad. Es dient als Gegengewicht zu der muslimischen Anschuldigung, dass nur die Europäer Kreuzzüge gestartet hätten. Muslime scheinen zu vergessen, dass sie ihre eigenen hatten, mehrere Jahrhunderte lang, bevor die Europäer ihre als Verteidigung gegen die islamische Expansion auf den Weg brachten.

Diese teilweise Zeitleiste reicht bis zur ersten europäischen Antwort auf den islamischen Imperialismus, als Papst Urban II. 1095 seinen eigenen Kreuzzug startet. Die Zeitleiste bleibt größtenteils innerhalb der Parameter des Großen Nahen Ostens. Die fett gedruckten Daten sind von besonderem Interesse, um frühislamische Gräueltaten, ihren Glauben an Heldentum in der Kriegsführung oder die heutige Politik aufzudecken.

Die islamischen Kreuzzüge waren sehr erfolgreich. Die byzantinischen und persischen Reiche hatten sich durch die Kämpfe erschöpft, also schufen sie ein Machtvakuum. In dieses Vakuum stürmte der Islam.

Nach der Timeline werden zwei Fragen gestellt, die ausführlich beantwortet werden.

630 Zwei Jahre vor Mohammeds Fiebertod startet er die Tabuk-Kreuzzüge, in denen er 30.000 Dschihadisten gegen die byzantinischen Christen anführte. Er hatte einen Bericht gehört, dass eine riesige Armee zusammengezogen war, um Arabien anzugreifen, aber der Bericht stellte sich als falsches Gerücht heraus. Die byzantinische Armee kam nie zustande. Er drehte sich um und ging nach Hause, aber nicht bevor er "Vereinbarungen" von den nördlichen Stämmen herausholte. Sie könnten das "Privileg" genießen, unter islamischem "Schutz" zu leben (sprich: vom Islam nicht angegriffen zu werden), wenn sie eine Steuer zahlen.

Diese Steuer bildet die Grundlage für die Politik Mohammeds und der späteren Kalifen. Wenn die angegriffene Stadt oder Region nicht zum Islam konvertieren wollte, dann zahlte sie a jizya MwSt. Wenn sie konvertierten, zahlten sie a zakat MwSt. So oder so floss das Geld zurück an die islamische Staatskasse in Arabien oder an den örtlichen muslimischen Gouverneur.

632-634 Unter dem Kalifat von Abu Bakr erobern die muslimischen Kreuzfahrer die Polytheisten Arabiens zurück und erobern sie manchmal zum ersten Mal. Diese arabischen Polytheisten mussten zum Islam konvertieren oder sterben. Sie hatten nicht die Wahl, in ihrem Glauben zu bleiben und eine Steuer zu zahlen. Der Islam erlaubt keine Religionsfreiheit.

633 Die muslimischen Kreuzfahrer, angeführt von Khalid al-Walid, einem überlegenen, aber blutrünstigen Militärkommandanten, den Mohammed wegen seiner Wildheit im Kampf das Schwert Allahs nannte (Tabari, 8:158 / 1616-17), erobern die Stadt Ullays entlang der Euphrat (im heutigen Irak). Khalid fängt und enthauptet so viele, dass ein nahegelegener Kanal, in den das Blut floss, gerufen wurde Blutkanal (Tabari 11:24/2034-35).

634 In der Schlacht von Yarmuk in Syrien besiegen die muslimischen Kreuzfahrer die Byzantiner. Heute lässt sich Osama bin Laden von der Niederlage inspirieren, insbesondere von einer Anekdote über Khalid al-Walid. Zu Khalids Tagen bemerkt ein namenloser Muslim: „Die Römer sind so zahlreich und die Muslime so wenige.“ Darauf erwidert Khalid: „Wie wenige sind die Römer und wie viele die Muslime! Armeen werden nur mit Sieg zahlreich und wenige nur mit Niederlagen, nicht nach der Zahl der Männer. Bei Gott, ich würde es lieben. . . wenn es doppelt so viele Feinde gäbe" (Tabari, 11:94/2095). Osama bin Laden zitiert Khalid und sagt, dass seine Kämpfer den Tod mehr lieben als wir im Westen das Leben lieben. Diese Todesphilosophie stammt wahrscheinlich aus einem Vers wie Sure 2,96. Mohammed bewertet die Juden: "[Prophet], Sie werden sie [die Juden] sicher eifriger am Leben finden als alle anderen Menschen, selbst Polytheisten" (MAS Abdel Haleem, Der Koran, Oxford UP, 2004 erste Einfügung in Klammern ist Haleems zweite Mine).

634-644 Das Kalifat von Umar ibn al-Khattab, das als besonders brutal gilt.

635 muslimische Kreuzfahrer belagern und erobern Damaskus.

636 Muslimische Kreuzfahrer besiegen Byzantiner entscheidend in der Schlacht von Yarmuk.

637 Muslimische Kreuzfahrer erobern den Irak in der Schlacht von al-Qadisiyyah (manche datieren sie 635 oder 636).

638 muslimische Kreuzfahrer erobern und annektieren Jerusalem, nehmen es von den Byzantinern.

638-650 muslimische Kreuzfahrer erobern den Iran, außer am Kaspischen Meer.

639-642 Muslimische Kreuzfahrer erobern Ägypten.

641 muslimische Kreuzfahrer kontrollieren Syrien und Palästina.

643-707 Muslimische Kreuzfahrer erobern Nordafrika.

644 Kalif Umar wird von einem persischen Kriegsgefangenen ermordet Uthman ibn Affan wird zum dritten Kalifen gewählt, der von vielen Muslimen als sanfter angesehen wird als Umar.

644-650 muslimische Kreuzfahrer erobern Zypern, Tripolis in Nordafrika und errichten eine islamische Herrschaft im Iran, Afghanistan und Sind.

656 Kalif Uthman wird von verärgerten muslimischen Soldaten ermordet Ali ibn Abi Talib, Schwiegersohn und Cousin von Mohammed, der durch seine erste Frau Khadija die Tochter des Propheten Fatima heiratete, wird als Kalif eingesetzt.

656 Kamelschlacht, in der Aisha, Mohammeds Frau, eine Rebellion gegen Ali anführt, weil er Uthmans Ermordung nicht gerächt hat. Alis Partisanen gewinnen.

657 Schlacht von Siffin zwischen Ali und dem muslimischen Gouverneur von Jerusalem, Schiedsverfahren geht gegen Ali

661 Ermordung von Ali durch einen Extremisten Alis Unterstützer bejubeln seinen Sohn Hasan als nächsten Kalifen, doch er einigt sich mit Muawiyyah I. und zieht sich nach Medina zurück.

661-680 das Kalifat von Muawiyyah I. Er gründet die Umayyiden-Dynastie und verlegt die Hauptstadt von Medina nach Damaskus

673-678 Araber belagern Konstantinopel, die Hauptstadt des Byzantinischen Reiches

680 Massaker an Hussein (Muhammads Enkel), seiner Familie und seinen Unterstützern in Kerbela, Irak.

691 Der Felsendom wird in Jerusalem fertiggestellt, nur sechs Jahrzehnte nach Mohammeds Tod.

705 Abd al-Malik stellt die Herrschaft der Umayyaden wieder her.

710-713 Muslimische Kreuzfahrer erobern das untere Industal.

711-713 Muslimische Kreuzfahrer erobern Spanien und erobern das Königreich Andalus. Dieser Artikel erzählt, wie Muslime auch heute noch 700 Jahre später über ihre Vertreibung trauern. Sie scheinen zu glauben, dass das Land in erster Linie ihnen gehörte.

719 Cordova, Spanien, wird Sitz des arabischen Gouverneurs.

732 Die muslimischen Kreuzfahrer werden in der Schlacht von Poitiers gestoppt, dh Franks (Frankreich) stoppt den arabischen Vormarsch.

749 Die Abbasiden erobern Kufah und stürzen die Umayyiden.

756 Gründung des Emirats Umayyiden in Cordova, Spanien, Errichtung eines unabhängigen Königreichs von Abbasiden.

762 Gründung von Bagdad

785 Gründung der Großen Moschee von Cordova

789 Aufstieg der Idrisiden-Emire (Muslimische Kreuzfahrer) in Marokko Gründung des zum Christentum konvertierten Moslems Fez Christoforos wird hingerichtet.

800 Autonome Aghlabiden-Dynastie (muslimische Kreuzfahrer) in Tunesien.

807 Der Kalif Harun al-Rashid ordnet die Zerstörung nichtmuslimischer Gebetshäuser und der Kirche Maria Magdalena in Jerusalem an.

809 Aghlabiden (muslimische Kreuzfahrer) erobern Sardinien, Italien.

813 Christen in Palästina werden angegriffen, viele fliehen aus dem Land.

831 muslimische Kreuzfahrer erobern Palermo, Italien, Überfälle in Süditalien.

850 Kalif al-Matawakkil ordnet die Zerstörung nichtmuslimischer Gebetshäuser an.

855 Aufstand der Christen von Hims (Syrien)

837-901 Aghlabiden (muslimische Kreuzfahrer) erobern Sizilien, überfallen Korsika, Italien, Frankreich.

869-883 Aufstand schwarzer Sklaven im Irak

909 Aufstieg des Fatimiden-Kalifats in Tunesien Diese muslimischen Kreuzfahrer besetzen Sizilien, Sardinien.

928-969 Byzantinische militärische Wiederbelebung, sie erobern alte Gebiete wie Zypern (964) und Tarsus (969).

937 Der Ikhshid, ein besonders strenger muslimischer Herrscher, schreibt an Kaiser Romanus und rühmt sich seiner Kontrolle über die heiligen Stätten.

937 Die Auferstehungskirche (im lateinischen Westen als Kirche des Heiligen Grabes bekannt) wird von Muslimen niedergebrannt, weitere Kirchen in Jerusalem werden angegriffen.

960 Bekehrung der Türken der Karakhaniden zum Islam

966 antichristliche Ausschreitungen in Jerusalem

969 Fatimiden (muslimische Kreuzfahrer) erobern Ägypten und gründen Kairo.

C. 970 Seldschuken dringen aus dem Osten in eroberte islamische Gebiete ein.

973 Israel und Südsyrien werden erneut von den Fatimiden erobert.

1003 Erste Verfolgungen durch al-Hakim die Markuskirche in Fustat, Ägypten, wird zerstört.

1009 Zerstörung der Auferstehungskirche durch al-Hakim (siehe 937)

1012 Beginn der repressiven Dekrete von al-Hakim gegen Juden und Christen

1015 Erdbeben in Palästina die Kuppel des Felsendoms stürzt ein.

1031 Zusammenbruch des Umayyiden-Kalifats und Gründung von 15 kleineren unabhängigen Dynastien im gesamten muslimischen Andalus

1048 Wiederaufbau der Auferstehungskirche abgeschlossen

1050 Gründung der Almoraviden-Bewegung (muslimische Kreuzfahrer) in Mauretanien Almoraviden (auch bekannt als Murabitun) sind eine Koalition der Berber der Westsahara, die dem Islam folgen und sich auf den Koran, die Hadithe und das Maliki-Gesetz konzentrieren.

1055 Seldschukischer Prinz Tughrul dringt in Bagdad ein, Konsolidierung des seldschukischen Sultanats.

1055 Einziehung des Eigentums der Auferstehungskirche

1071 Schlacht von Manzikert, Seldschuken (muslimische Kreuzfahrer) besiegen Byzantiner und besetzen einen Großteil Anatoliens.

1071 Türken (muslimische Kreuzfahrer) dringen in Palästina ein.

1073 Eroberung Jerusalems durch Türken (muslimische Kreuzfahrer)

1075 Seldschuken (muslimische Kreuzfahrer) erobern Nicea (Iznik) und machen es zu ihrer Hauptstadt in Anatolien.

1076 Almoraviden (muslimische Kreuzfahrer) (siehe 1050) erobern Westghana.

1085 Toledo wird von christlichen Armeen zurückerobert.

1086 Almoraviden (muslimische Kreuzfahrer) (siehe 1050) schicken Hilfe nach Andalus, Schlacht von Zallaca.

1090-1091 Almoraviden (muslimische Kreuzfahrer) besetzen ganz Andalus mit Ausnahme von Saragossa und den Balearen.

1094 Byzantinischer Kaiser Alexius Komnenus I. bittet die westliche Christenheit um Hilfe gegen seldschukische Invasionen in sein Gebiet Seldschuken sind muslimisch-türkische Familie östlicher Herkunft siehe 970.

1095 Papst Urban II. predigt den ersten Kreuzzug sie erobern Jerusalem 1099

So startet die westliche Christenheit erst nach all den aggressiven islamischen Invasionen ihre ersten Kreuzzüge.

Man könnte argumentieren, dass sich die byzantinischen und westeuropäischen Führer manchmal nicht vorbildlich verhalten haben, sodass eine Zeitleiste zu diesem Thema entwickelt werden konnte. Und manchmal verhielten sich die Muslime vorbildlich. Beides ist wahr. Das Ziel dieser Zeitleiste ist jedoch, das Bild klarer auszubalancieren. Viele Menschen betrachten den Islam als unschuldiges Opfer und die Byzantiner und Europäer als Tyrannen. Dies spiegelt kaum die historische Realität wider, wie die oben aufgeführten zahlreichen aggressiven muslimischen Militärkampagnen zeigen.

Darüber hinaus sollten wir einen Schritt zurücktreten und das große Ganze betrachten. Wäre der Islam in Arabien geblieben und hätte keine Eroberungskriege geführt, dann wären keine Unruhen ausgebrochen. Aber die Wahrheit ist: Der Islam bewegte sich während der Kalifate von Abu Bakr und Umar im 7.

Schließlich ist anzumerken, dass die islamische Expansion bis weit ins 17. Jahrhundert hinein andauert. Zum Beispiel erobern die muslimischen Kreuzfahrer 1453 Konstantinopel und belagern 1683 (früher 1529) Wien zum zweiten Mal erfolglos. Im 17. und 18. Jahrhundert gingen die islamischen Kreuzzüge aufgrund des westlichen Widerstands zurück. Seit dieser Zeit bis heute ist die islamische Zivilisation nicht sehr weit fortgeschritten.

Zwei Fragen werden gestellt und dann ausführlich beantwortet.

Warum haben die Muslime, abgesehen von Mohammed, ihre Kreuzzüge überhaupt von Arabien aus gestartet?

Es ist nur natürlich zu fragen, warum der Islam lange vor der Christenheit seine eigenen Kreuzzüge startete.

In den komplizierten muslimischen Kreuzzügen, die mehrere Jahrhunderte vor den europäischen Kreuzzügen andauerten, ist es schwierig, eine einzige große Theorie darüber aufzustellen, was diese Kreuzzüge auslöste. Aufgrund dieser Schwierigkeit lassen wir drei Gelehrte und zwei Augenzeugen die Motive der frühen islamischen Kreuzzüge analysieren.

1. Weltreligiöse Eroberung

Muslimische Polemiker wie Sayyid Qutb behaupten, die Mission des Islam sei es, die Ungerechtigkeiten der Welt zu korrigieren. Was er im Sinn hat, ist, dass, wenn der Islam eine Gesellschaft nicht kontrolliert, die Ungerechtigkeit sie ipso facto beherrscht. Aber wenn der Islam sie beherrscht, dann regiert die Gerechtigkeit sie (Im Schatten des Korans, Bd. 7, S. 8-15). Der Islam ist expansionistisch und muss die ganze Welt erobern, um Allahs vollkommenen Willen auf diesem Planeten auszudrücken, so glauben Qutb und Millionen anderer Muslime.

Weitere Informationen zur islamischen Weltherrschaft im Koran finden Sie in diesem Artikel.

2. "Widerspenstige" Energien in Arabien?

Karen Armstrong, eine ehemalige Nonne und Rednerin, produktive Autorin und Apologet des Islam, hat keine befriedigende Rechtfertigung für die muslimischen Kreuzzüge:

Nachdem [Abu Bakr] die Rebellion [gegen die islamische Herrschaft in Arabien] niedergeschlagen hatte, hat Abu Bakr möglicherweise beschlossen, interne Spannungen abzubauen, indem er die widerspenstigen Energien innerhalb der Ummah [muslimische Gemeinschaft] gegen äußere Feinde einsetzte. Wie dem auch sei, 633 begannen muslimische Armeen eine neue Reihe von Feldzügen in Persien, Syrien und im Irak. (Jerusalem: Eine Stadt, drei Glaubensrichtungen, New York: Ballantine, 1997, p. 226).

Armstrong stellt auch fest, dass die "externen Feinde" des Islam in Arabien im Jahr 633 die Perser und die Byzantiner sind, aber sie sind nach Jahren des gegenseitigen Kampfes zu erschöpft, um eine ernsthafte Bedrohung für den Islam darzustellen. Daher bewegte es sich unprovoziert in ein "Machtvakuum" (Armstrong, S. 227). Sie weiß einfach nicht mit Sicherheit, warum Muslime aus Arabien nach Norden marschierten.

3. Religion, Wirtschaft und politische Kontrolle

Fred M. Donner, der Dekan der auf die frühen islamischen Eroberungen spezialisierten Historiker, nennt drei wichtige Faktoren für die islamischen Kreuzzüge. Erstens veranlasste die ideologische Botschaft des Islam selbst die muslimische herrschende Elite, einfach Mohammed und seinen Eroberungen zu folgen. Der Islam hatte eine göttlich bestimmte Mission, im Namen Allahs zu erobern. (Die frühen islamischen Eroberungen, Princeton UP, 1981, p. 270). Der zweite Faktor ist wirtschaftlich. Die herrschende Elite "wollte die politischen Grenzen des neuen Staates erweitern, um den transarabischen Handel, den sie seit einem Jahrhundert oder länger betrieben hatte, noch umfassender als zuvor zu sichern" (S. 270). Der letzte Faktor ist die politische Kontrolle. Die Herrscher wollten ihren Spitzenplatz in der neuen politischen Hierarchie behaupten, indem sie aggressive arabische Stämme in neu eroberte Gebiete einwandern ließen (S. 271). Diese Vorstellung von "quotaggressiven arabischen Stämmen" unterstützt Armstrongs Beobachtung (Nr. 1, oben).

Diese Gründe haben also nichts mit gerechten Selbstverteidigungskriegen zu tun. Der frühe Islam war lediglich aggressiv ohne ausreichende Provokation durch die umgebenden byzantinischen und persischen Reiche.

4. Purer Nervenkitzel der Eroberung und des Martyriums

Khalid al-Walid (gest. 642), ein blutrünstiger, aber damals überlegener Kommandeur der muslimischen Armeen, beantwortet auch die Frage, warum die Muslime aus Arabien stürmten, in seinen Kapitulationsbedingungen an den Gouverneur von al- Hirah, eine Stadt am Euphrat im Irak. Er wird geschickt, um Menschen zum Islam aufzurufen oder eine "Schutzsteuer" für das "Privileg" zu zahlen, unter islamischer Herrschaft zu leben (sprich: nicht wieder angegriffen zu werden) als Dhimmis oder Bürger zweiter Klasse. Sagt Khalid:

"Ich rufe dich zu Gott und zum Islam. Wenn Sie dem Ruf folgen, sind Sie Muslime: Sie erhalten die Vorteile, die sie genießen und übernehmen die Verantwortung, die sie tragen. Wenn Sie sich weigern, müssen Sie die Dschizyah bezahlen. Wenn du die Dschizyah ablehnst, werde ich gegen dich vorbringen Stämme von Menschen, die mehr nach dem Tod streben als ihr nach dem Leben. Wir werden dich bekämpfen, bis Gott zwischen uns und dir entscheidet." (Tabari, Die Herausforderung für die Imperien, übers. Khalid Yahya Blankinship, NY: SUNYP, 1993, vol. 11, s. 4 Arabische Seite 2017)

Daher ist die Religion laut Khalid das Hauptmotiv des frühen Islam (wenn auch nicht das einzige), um Menschen zu erobern.

In einer kurzen Predigt sagt Abu Bakr:

. . . Tatsächlich ist die Belohnung in Gottes Buch für den Dschihad auf Gottes Weg etwas, für das ein Muslim gerne ausgewählt werden sollte, durch das Gott [Menschen] vor der Demütigung gerettet hat und durch das Er der Welt Adel verliehen hat und der nächste. (Tabari 11:80 / 2083-84)

Somit wiederholt der Kalif den Quran-Handel dieses Lebens für das nächste, in einem wirtschaftlichen Handel und im Kontext des Dschihad (vgl. Suren 4:74, 9:111 und 61:10-13). Dieses Angebot des Martyriums, das mit Donners erstem Faktor, der religiösen Motivation, übereinstimmt, reicht aus, um junge Muslime dazu zu bringen, sich im 7.

Khalid sagt auch, dass, wenn einige nicht konvertieren oder die Steuer zahlen, sie gegen eine Armee kämpfen müssen, die den Tod liebt, wie andere Menschen das Leben lieben (siehe 634).

5. Verbesserung des Lebens gegenüber dem in Arabien

Aber die materielle Verbesserung des Lebens muss in diesen nicht ganz so heiligen Ruf eingeschlossen sein. Als Khalid bemerkte, dass seine muslimischen Kreuzfahrer nach Arabien zurückkehren wollten, wies er darauf hin, wie üppig das Land der Perser war:

"Betrachten Sie [Ihr] Essen nicht wie eine staubige Schlucht? Bei Gott, wenn wir nicht um Gottes Willen kämpfen und [Menschen] zu Gott rufen würden und es keine Rücksicht auf unseren Lebensunterhalt gegeben hätte, wäre die weise Meinung [immer noch] gewesen, diese Landschaft zu schlagen, bis wir sie besitzen". . . . (Tabari 11:20 / 2031)

Khalid stammte aus Mekka. Zur Zeit dieser "motivierenden" Rede umfasste das Imperium Persien den Irak, und hier kämpft Khalid. Neben seinem religiösen Ziel, seine Bewohner durch Krieg zu islamisieren, ist es Khalids Ziel, das Land zu „besetzen“.

Wie Papst Urban II. im Jahr 1095 die mittelalterlichen Kreuzfahrer zum ersten Mal zum Krieg gegen die muslimischen "Ungläubigen" ermahnte, als Reaktion auf die muslimische Aggression, die seit Jahrhunderten andauerte. Abu Bakr hält 634 seine eigene Rede, in der er die Muslime zum Krieg gegen die "Ungläubigen" ermahnt, obwohl er nicht so langatmig ist wie der Papst.

Muslimische Polemiker glauben, dass sich der Islam durch ein Wunder von Allah militärisch verbreitet hat. Diese fünf erdgebundenen Gründe erklären die Dinge jedoch klarer.

Haben die islamischen Kreuzzüge Bekehrungen mit dem Schwert erzwungen?

Historische Fakten zeigen, dass die meisten der eroberten Städte und Regionen die letzte von drei Optionen akzeptierten, die von den späteren muslimischen Kreuzfahrern durchgesetzt wurden: (1) kämpfen und sterben, (2) konvertieren und die Zakat-Steuer bezahlen, (3) ihren biblischen Glauben behalten und zahlen die Jizya-Steuer. Die meisten zogen es vor, in ihrer eigenen Religion zu bleiben.

Die Leute konvertierten jedoch schließlich. Schließlich werden islamische Länder aus einem oder mehreren Gründen so genannt. Wieso den? Vier muslimische Polemiker beschönigen die Gründe für die Konversion der Menschen, sodass ihre Gelehrsamkeit verdächtig ist.

Zuerst verwenden Malise Ruthven und Azim Nanji den Koran, um spätere historische Fakten zu erklären: "Der Islam wurde durch Eroberung und Bekehrung erweitert. Obwohl manchmal gesagt wurde, dass der Glaube des Islam durch das Schwert verbreitet wurde, sind die beiden nicht gleich. Der Koran sagt unmissverständlich: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (Sure 2:256).“ (Historischer Atlas des Islam, Cambridge, Masse: Harvard, 2004, 30). Nach ihnen sagt der Koran, dass es keinen Zwang geben sollte, so dass die historischen Fakten einem heiligen Text entsprechen. Diese wacklige Argumentation wird im Folgenden unter "historische Fakten" analysiert

Als nächstes verweist David Dakake auch auf Sure 2:256 und definiert Zwang sehr eng. Der Dschihad wurde fälschlicherweise so dargestellt, dass er Juden, Christen und andere Völker des Nahen Ostens, Asiens und Afrikas zwingt, zum Islam zu konvertieren "mit Todesstrafe". Islam, Fundamentalismus und Traditionsverrat, Hrsg. J.E.B. Lumbard, Bloomington: World Wisdom, 2004, p. 13). Dies ist eine zu enge Definition von Zwang, wie wir weiter unten unter "historische Tatsachen" sehen werden

Schließlich ist Qutb, der auch Sure 2:256 zitiert, noch kategorischer: „Nie in seiner Geschichte hat der Islam einen einzigen Menschen gezwungen, seinen Glauben zu ändern“ (Im Schatten des Korans, Bd. 8, s. 307). Dies ist auf den ersten Blick absurd und zeigt nur die Tendenz der islamischen Gelehrsamkeit, die hier im Westen auf Schritt und Tritt hinterfragt werden muss. Es ist eine traurige Tatsache, dass diese Art von "Überlegungen" und "kritischem Denken" die polemische muslimische "Wissenschaft" durchdringt

Weitere Informationen und eine gründliche Logik finden Sie in diesem Artikel.

Aber die Geschichte folgt nicht der Heiligen Schrift, weil die Menschen dies nicht tun. Machte die große Mehrheit der eroberten Völker solche feinen Unterschiede, selbst wenn den Leuten der Schrift eine allgemeine Amnestie gewährt wurde? Vielleicht taten es ein paar Hartgesottene, aber die Mehrheit? Die meisten Menschen konnten zu dieser Zeit nicht lesen oder konnten kaum lesen. Wenn sie also eine muslimische Armee vor ihren Toren sahen, warum sollten sie sich dann nicht bekehren, selbst wenn es irgendwann war? Zu Ruthvens und Nanjis Verdienst finden sie neben dem Schwert noch andere Gründe für die Bekehrung, wie die Müdigkeit der Menschen durch Kirchenstreitigkeiten, einige Ähnlichkeiten in der Lehre, die Einfachheit des Bekehrungsprozesses, der Wunsch, in die Reihen von die neue herrschende Elite und so weiter. Aber wenn man den Koran verwendet, um spätere Tatsachen zu interpretieren, wird die Geschichte des Islam in eine Ecke mit unrealistisch hohem Standard gebracht.

Diese fehlgeleitete Verbindung zwischen der Heiligen Schrift und späteren historischen Tatsachen hält nicht zusammen. Offenbarungen oder Ideale sollten nicht rücksichtslos über spätere historische Tatsachen hinweggehen, als ob alle Anhänger ihrer Heiligen Schrift perfekt gehorchen.

Ibn Khaldun (1332-1406), ein spätmittelalterlicher Staatsmann, Jurist, Historiker und Gelehrter, ist ihm zu verdanken, dass er genug Integrität und Offenheit besitzt, um diese vier muslimischen Apologeten auszugleichen und eine Geschichte zu schreiben, die noch heute von Historikern bewundert wird. Er stellt das Offensichtliche fest:

In der muslimischen Gemeinschaft ist der Heilige Krieg eine religiöse Pflicht aufgrund des Universalismus der muslimischen Mission und (der Verpflichtung, jeden zum Islam zu bekehren, entweder durch Überreden oder mit Gewalt.). (Die Muqaddimah: eine Einführung in die Geschichte (gekürzt), übers. Franz Rosenthal, Princeton UP, 1967, S.183)

Wenn die islamischen Kreuzfahrer ausziehen, um zu erobern und ein islamisches Banner mit der Aufschrift des Ruhmes und der Wahrheit ihres Propheten auf Arabisch zu tragen, würde Ibn Khaldun nicht leugnen, dass die Mission der Armee neben den materiellen Gründen der Eroberung darin besteht, die Einwohner zu bekehren . Der Islam ist eine "universalisierende" Religion, und wenn seine Konvertiten entweder durch Überredung oder mit Gewalt in ihn eintreten, dann liegt das in der Natur des Islam.

Darüber hinaus erklärt Ibn Khaldun, warum sich eine Dynastie selten in Ländern vieler verschiedener Stämme und Gruppen fest etabliert. Aber es kann nach langer Zeit und unter Anwendung der folgenden Taktiken durchgeführt werden, wie im Maghrib (N- und NW-Afrika) von den Anfängen des Islam bis zu Ibn Khalduns eigener Zeit zu sehen ist:

Der erste (muslimische) Sieg über sie und die europäischen Christen (im Maghrib) war vergeblich. Sie rebellierten und traten immer wieder ab. Die Muslime haben viele von ihnen massakriert. Nachdem sich unter ihnen die muslimische Religion etabliert hatte, revoltierten sie weiter und setzten sich ab, und sie nahmen viele Male abweichende religiöse Ansichten an. Sie blieben ungehorsam und unkontrollierbar. . . . Daher hat es lange gedauert, bis die Araber ihre Dynastie im . . . Maghrib. (S. 131)

Obwohl die europäischen Kreuzritter aufrichtig gewesen sein mögen, haben sie sich von den Ursprüngen des Christentums entfernt, als sie niedergeschlagen und verbrannt und Konversionen erzwungen wurden. Jesus hat nie Gewalt angewendet, noch hat er seine Jünger dazu berufen, sie anzuwenden. Angesichts dieser historischen Tatsache ist es nur natürlich, dass das Neue Testament niemals Gewalt befürworten würde, um das Wort des wahren Gottes zu verbreiten. Die textuelle Realität entspricht der historischen Realität.

Im Gegensatz dazu wichen Muslime, die geschlagen und verbrannten und zwangskonvertiert wurden, nicht von den Ursprüngen des Islam ab, sondern folgten ihm genau. Es ist eine schlichte und unangenehme historische Tatsache, dass Mohammed in den zehn Jahren, die Mohammed in Medina (622-632) lebte, 74 Überfälle, Expeditionen oder groß angelegte Kriege, die von kleinen Attentaten reichten, entweder aussandte oder antrat Killerkommandos zum Tabuk-Kreuzzug, wie oben beschrieben (siehe 630). Manchmal führten die Expeditionen nicht zu Gewalt, aber im Hintergrund lauerte immer eine muslimische Armee. Später konnte Mohammed eine schreckliche Rache an einer Person oder einem Stamm ausüben, die ihn in die Quere kam. Diese zehn Jahre kannten keine langen Friedenszeiten.

Daher ist es nur natürlich, dass der Koran mit Hinweisen auf Dschihad und Qital gefüllt ist, wobei letzteres Wort nur Kampf, Töten, Kriegen und Abschlachten bedeutet. Die textuelle Realität entspricht der historischen Realität.

Das bedeutet aber, dass sich die Kirche im Laufe der Jahrhunderte wehren musste oder von einer aggressiven Religion geschluckt wurde. Daher ging die Kirche nicht auf geistlose, blutrünstige und irrationale Weise aus und siegte – obwohl die christlichen Kreuzzüge alles andere als perfekt waren.

Der Islam war der Aggressor in seinen eigenen Kreuzzügen, lange bevor die Europäer mit ihren eigenen reagierten.

Ergänzendes Material

Bitte lesen Sie diesen Artikel für die Regeln der islamischen Kriegsführung. Allzu oft folgen sie nicht der einfachen Gerechtigkeit, sondern waren barbarisch und grausam, wie zum Beispiel Sex mit neu gefangenen weiblichen Kriegsgefangenen zuzulassen.

Dieser Artikel geht näher auf die Motive der islamischen Expansion und auf einen Vergleich mit dem Christentum ein. Der zweite große Abschnitt diskutiert den schwachen islamischen Anspruch auf Jerusalem.

Dieses Buch von Andrew Bostom ist das Gegenmittel gegen den falschen Glauben, dass das Leben unter dem Islam immer auf Rosen gebettet war. Bostom stellt viele Quelldokumente bereit, die manchmal zum ersten Mal übersetzt werden. Hier sind einige Online-Beispiele. Dieser zweiteilige Artikel (hier und hier) erzählt von muslimischen Gräueltaten in Palästina. Dieser zweiteilige Artikel (hier und hier) zeigt, dass der Dschihad die europäischen Kreuzzüge hervorgebracht hat.

Hier ist ein Artikel, der eine vollständigere Zeitleiste über die islamischen Kreuzzüge von den Schlachten von Yarmuk bis Poitiers bietet. Dieser und dieser Artikel diskutieren arabische Invasionen in Italien und Sizilien, zusammen mit verschiedenen Versuchen, die Region vom islamischen Imperialismus zu befreien.

Dieser Artikel hat auch eine vollständigere Zeitleiste. Zum Beispiel zerstören Muslime 1320 sechzig koptische Kirchen.

Gil, Mosche. Eine Geschichte Palästinas: 634-1099. Cambridge UP, 1983, 1997.


Jubb kritisiert die konventionelle Darstellung der Muslime in den Kreuzzügen westlicher christlicher Schriftsteller. Die Muslime werden weitgehend als „Barbaren“ angesprochen, die sich in ethnischer Zugehörigkeit und Kultur deutlich von den Kreuzrittern unterscheiden, oder als „Sarazenen“, die religiöse Unterschiede konnotieren. In „vorsätzlichen und böswilligen Falschdarstellungen“ werden die Muslime als „Heiden“ und Götzendiener bezeichnet, die eine Vielzahl von Göttern anbeten, von Apollo bis Mohammed. Westliche Schriftsteller beharren auf dieser absichtlichen Perversion, obwohl sie sich der Wahrheit bewusst sind, dass der Islam eine „monotheistische, anikonische“ Religion war.

Die mittelalterliche Darstellung der Muslime als „libidinös, gefräßig, wild, blutrünstig und halbmenschlich“ wird als Versuch gesehen, das Selbstverständnis der Kreuzfahrer zu stärken und die Ideologie der Kreuzzüge zu verteidigen. Auch die vergleichsweise positiven späteren Darstellungen der Muslime entsprechen eher der Motivation, den Kreuzfahrern eine Selbstdefinition zu ermöglichen, als der akkuraten Darstellung des Feindes. Ein weiterer wichtiger Punkt, der in mittelalterlichen Kreuzzügen deutlich wird, ist das Versäumnis der Autoren, zwischen Arabern und Türken zu unterscheiden.

Jubbs Kritik an dieser unrealistischen Darstellung der Muslime durch westliche Schriftsteller wird bestätigt, wenn sie in Verbindung mit Usamah ibn Munqidhs ausgewogener Erzählung betrachtet wird. Usamah gibt dem Leser mehrere Einblicke in die Franken aus der Sicht eines Muslims. Usamah ibn Munqidh lebte von 1095 – 1188. Dies macht seinen Lebensbericht aus erster Hand zur Zeit der Kreuzzüge besonders relevant. Erstens wirkt Usamah als gelehrter, kultivierter Gelehrter und sein Bericht ist gespickt mit Witz und Humor.

In diesem Zusammenhang zeugt Usamahs Persönlichkeit selbst von der Falschheit des herkömmlichen Bildes des barbarischen Muslims, das von den mittelalterlichen westlichen Christen gezeichnet wurde. Usamah’ Buch, das Kitab al-I’tibar, gibt dem Leser einen intimen Einblick in das Leben während der Kreuzzüge aus der muslimischen Perspektive. In deutlichem Gegensatz zu der von Jubb kritisierten falschen Darstellung und offenkundigen Voreingenommenheit, die von mittelalterlichen christlichen Schriftstellern zum Ausdruck gebracht wurde, zeichnet sich Usamahs Bericht durch eine ausgewogene Darstellung der Franken aus. Diese Ausgewogenheit zeigt sich in Usamahs Verwendung von Antithesen in seiner Erzählung: Er schildert die fränkische Justiz sowohl als „bizarr und schrecklich“ als auch als „gute“ fränkische Medizin ist „tödlich schrecklich“ und auch „

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