Die Geschichte

Tonatiuh, Codex Borgia



Tonatiuh, der aztekische Gott der Sonne, der Fruchtbarkeit und des Opfers

  • Ph.D., Anthropologie, University of California Riverside
  • M.A., Anthropologie, University of California Riverside
  • B.A., Geisteswissenschaften, Universität Bologna

Tonatiuh (ausgesprochen Toh-nah-tee-uh und bedeutet so viel wie "Der, der strahlend hervorgeht") war der Name des aztekischen Sonnengottes, und er war der Schutzpatron aller aztekischen Krieger, insbesondere der wichtigen Jaguar- und Adlerkriegerorden .

Der Name Tonatiuh stammt etymologisch vom aztekischen Verb "tona", was so viel wie schimmern, leuchten oder strahlen bedeutet. Das aztekische Wort für Gold ("cuztic teocuitlatl") bedeutet "gelbe göttliche Ausscheidungen", von Gelehrten als direkter Hinweis auf Ausscheidungen der Sonnengottheit genommen.


Die ersten acht Seiten listen die 260 Tageszeichen des tonalpohualli (Tageszeichen) auf, wobei jede Trecena aus 13 Zeichen eine horizontale Reihe über zwei Seiten bildet. Bestimmte Tage sind mit einem Fußabdruck-Symbol gekennzeichnet. Über und unter den Tageszeichen sind Weissagungssymbole angebracht.

Parallele Abschnitte dazu finden sich auf den ersten acht Seiten des Codex Cospi und des Codex Vaticanus B. Während der Codex Borgia von rechts nach links gelesen wird, werden diese Kodizes jedoch von links nach rechts gelesen. Darüber hinaus enthält der Codex Cospi neben den Tageszeichen die Herren der Nacht.


Warum wurde der Sonnengott Tonatiuh genannt? Gefragt von der Gateway Primary School. Ausgewählt und beantwortet von unserem Inhouse-Team.

Illustration von Tonatiuh von Miguel Covarrubias, basierend auf seinem Bild im Codex Borgia (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

Gute Frage! Viele wissen, dass der Name des Sonnengottes von Mexica in ihrer Sprache, Näacutehuatl, Tonatiuh war, weniger bekannt ist dieser Name. Wie viele Náhuatl-Begriffe ist es ein zusammengesetztes Wort, das aus zwei kürzeren Teilen besteht: tona , was &lsquofür die Sonne scheint&rsquo (dh ein warmer, sonniger Tag sein) und die Endung -tiuh bedeutet, zu gehen, zu tun. Da der Name einen starken Sinn für ein aktives Verb hat, sollten wir Tonatiuh vielleicht mit &lsquoTo Go and Make the Sun Shine&rsquo übersetzen. Auf diesem Bild von Tonatiuh, das dem Codex Borgia entnommen ist, sind die große Sonnenscheibe und ihre Strahlen deutlich zu erkennen.

Sonne und Mond, bemalte Keramik speziell für Mexicolore vom berühmten mexikanischen &lsquoTree-of-Life&rsquo-Künstler Tiburcio Soteno (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

Tonatiuh kann sich auch auf eine Epoche (Weltzeitalter) oder &lsquosun&rsquo beziehen, im Sinne der Abfolge von Schöpfungen, die die Mexica glaubten, dass unsere Welt durchgemacht wurde (wir befinden uns jetzt in der fünften aztekischen Ära, genannt &lsquo5-Bewegung&rsquo, so dramatisch dargestellt auf dem riesigen Sonnenstein).

Interessanterweise ist in den Nahua-Gemeinden heute das alltägliche Wort für einen &lsquoday&rsquo ein tonatiuh . Jeder Tag in der aztekischen Sprache ist also ein Sonntag!

Infos von:-
&bull An Analytical Dictionary of Nahuatl von Frances Kartunnen, University of Oklahoma Press, 1992
& Bull Diccionario de la Lengua Nahuatl von César Macazaga Ordoño, Editorial Innovación, Mexiko-Stadt, 1979
Bildquellen:-
&bull Hauptbild gescannt von The Aztecs: People of the Sun von Alfonso Caso, University of Oklahoma Press, 1978.
&Stier Tiburcio Soteno Kunst: Foto von Ian Mursell/Mexicolore


Die Entdeckung des Sonnensteins

Der mexikanische Revolutionsführer Venustiano Carranza mit dem Sonnenstein, 1917, über Fototeco Nacional Mexico


Als das Aztekenreich 1521 von den Spaniern erobert wurde, befürchteten die Konquistadoren, dass ihre neuen Untertanen weiterhin ihre schrecklichen religiösen Rituale praktizieren würden. Um den Menschenopfern und der Sonnenanbetung ein Ende zu setzen, begruben die Spanier den Sonnenstein kopfüber auf dem Hauptplatz des heutigen Mexiko-Stadt. Im Laufe der Jahrhunderte wurde der Monolith zu einer Ruine. In den Poren des Steins wurden Farbspuren entdeckt, die zeigen, dass er einst leuchtend gefärbt war. Farbspuren sind im Laufe der Zeit abgerieben.

Catedral Piedra del Sol, 1950er


Im Jahr 1790 wurde der aztekische Kalender durch die Arbeit von Arbeitern am Sanitärsystem in der Stadt ausgegraben. Die spanischen Monarchen, die damals Mexiko regierten, zeigten den Sonnenstein an der Seite der Metropolitan Cathedral als Beweis für die reiche Geschichte des Reiches. Von Wind, Regen und den Kugeln amerikanischer Soldaten geschlagen, wurde der Stein nach und nach erodiert, bis er 1885 im Nationalmuseum untergebracht wurde.


Codex Borgia

Mesoamerikaner fertigten Manuskripte im Siebdruck von großer künstlerischer Schönheit. Einer von ihnen ist der Codex Borgia, ein aztekisches Manuskript, das in der späten nachklassischen Zeit erstellt wurde und sich von etwa 1250 bis etwa 1521 erstreckte. Es wird seit Jahrhunderten studiert, und Gelehrte studieren weiterhin dieses komplexe Manuskript, um seine ursprüngliche Bedeutung und Verwendung.

Während Manuskripte in Mesoamerika allgegenwärtig und geschätzt waren, überlebten nur zwölf die Zerstörung im Zusammenhang mit der Eroberung der Azteken durch Spanien, als die meisten verbrannt oder auf andere Weise zerstört wurden. Jedes der erhaltenen Manuskripte trägt den Namen seines europäischen Besitzers oder der Institution, in der es aufbewahrt wurde oder heute aufbewahrt wird. Der Codex Borgia zum Beispiel ist nach seinem ehemaligen Besitzer, Kardinal Stefano Borgia, einem leidenschaftlichen Sammler von Münzen und Handschriften, benannt.

Basierend auf geographischer Herkunft und Stil klassifizieren Gelehrte die 12 Manuskripte vor der Eroberung in drei Gruppen:

Manuskripte im Siebdruck erstellen

Codex Borgia, Faksimile-Ausgabe herausgegeben von Testimonio Compañía Editorial, 2008

Bei der Herstellung von Siebfalten wurden lange Leder- oder Papierstreifen verklebt. Diese waren unterschiedlich breit, hatten aber ungefähr die gleiche Höhe, um einen noch längeren Streifen zu bilden, der ziehharmonikaartig hin und her gefaltet wurde, um „Seiten“ zu bilden. Wissenschaftler nennen die Vorderseite des Screenfolds “obverse” und seine Rückseite “reverse.” Zwei Seiten, ein großer Abschnitt oder sogar eine ganze Seite – Vorder- oder Rückseite – können gleichzeitig angezeigt werden. Der Screenfold ist eine mesoamerikanische Konstruktion, die sich auffallend von europäischen Manuskripten unterscheidet, deren Seiten auf der linken Seite gebunden sind, sodass der Leser zwei Seiten gleichzeitig sieht. Künstler bedeckten die Vorder- und Rückseite des Screenfolds mit weißem Gesso, um es für das Malen vorzubereiten.

Beschreibung des Codex Borgia

Vollständig aufgeklappt misst der Codex Borgia etwa 1.030 Zentimeter in der Breite. Zusammengefaltet lassen sich die fast quadratischen Seiten von jeweils ca. 26,5 mal 27 Zentimetern individuell zur Geltung bringen. Der Screenfold besteht aus 39 doppelseitigen oder 78 Einzelseiten, von denen jedoch nur 76 bemalt sind. Die beiden äußersten Seiten dienten als Umschlag, an dem Holztafeln befestigt wurden (nur der Codex Vaticanus B enthält diese Tafeln).

Codex Borgia, c. 1500, s. 23 (Vatikanische Bibliothek), Hinweis: Die Vatikanische Bibliothek markiert digitale Bilder mit Wasserzeichen

Der Codex Borgia verfügt über Bilder mit präzisen Konturlinien und ist mit polychromen Waschungen bemalt. In seiner dichten Bildwelt dominieren menschliche Figuren (die normalerweise Götter darstellen), obwohl auch Pflanzen, Bäume, Tiere, Wasser, architektonische Merkmale, Himmelskörper, Schilde sowie Werkzeuge und Ausrüstungsgegenstände auftauchen. Diese sind mit feinen schwarzen Linien skizziert, die in den meisten Fällen zart und präzise sind, wie der Umriss des Vogelschnabels auf Folio (Seite) 23. Andere Umrisse sind mit etwas dickeren Strichen wiedergegeben, wie dies an den Beinen der menschlichen Figur zu sehen ist und die Federn auf den ausgestreckten Flügeln des Vogels. Manchmal werden Linien ausgeführt, als ob sie eine Schattierung hervorrufen wollten, wie das schmale blaue Band am Fuß des Kopfschmucks der Figur. In der Vogelklaue simulieren diagonale Linien, die aus entgegengesetzten Richtungen kommen, eine Textur.

Detail, Codex Borgia, c. 1500, s. 23 (Vatikanische Bibliothek)

Studium des Codex Borgia

Manuskripte vor der Eroberung wie der Codex Borgia helfen uns, das indigene Denken vor der Ankunft der Europäer und Afrikaner zu verstehen, jedoch ist die Schrift außerordentlich schwer zu entziffern, da sie ausschließlich aus Bildern und Glyphen (Zeichen oder Symbolen) besteht. Auf Seite 28 gibt es beispielsweise fünf Fächer – eines in jeder Ecke und eines in der Mitte – jedes mit einem Männchen, das über einem Weibchen schwebt.

Codex Borgia, c. 1500, s. 28 (Vatikanische Bibliothek), Hinweis: Die Vatikanische Bibliothek zeichnet digitale Bilder mit Wasserzeichen.

Glyphen für die Tage und das Jahr, Tlaloc (Gott) mit den Kostümelementen von Xiuhtlecuhtli (Feuerlord) und eine Göttin mit dem Kopfschmuck von Chalchitlucue, Codex Borgia, c. 1500, s. 28 (Vatikanische Bibliothek)

Jedes Weibchen trägt einen aufwendigen Kopfschmuck, ist aber ansonsten nackt. Das männlich-weibliche Paar erscheint inmitten von Mais, einer wichtigen mesoamerikanischen Pflanze. Unter jedem Fach befinden sich drei Rechtecke, die jeweils eine Glyphe enthalten. Wie entziffern wir diese Bilder und Glyphen? In der frühen Kolonialzeit stellten indigene Schriftgelehrte, Mönche, Konquistadoren und andere spanische Beamte Dokumente zusammen – was wir als ethnohistorische Aufzeichnungen bezeichnen – darunter Chroniken und Manuskripte mit Illustrationen indigener Künstler, die Bilder mit erklärenden Glossen in Spanisch, Nahuatl (der Sprache von Mexika oder Azteken), Latein und/oder Italienisch. Diese helfen uns, die Schrift in präkolumbianischen Manuskripten zu verstehen.

Zum Beispiel zeigt Seite 28 des Codex Borgia Tlaloc, den Gott des Regens, dessen Ikonographie Schutzbrillen und Reißzähne umfasst. Tlaloc trägt Kostümelemente und Utensilien weiterer Schöpfergötter, die rechts unten beginnend gegen den Uhrzeigersinn sind: Tezcatlipoca (Rauchender Spiegel), Tlahuizcalpantecuhtli (Herr der Morgenröte), Xiuhtlecuhtli (Feuerfürst), Quetzalcoatl (Windgott .) ) und Xochipilli (Blumenprinz). Die ethnohistorischen Quellen helfen uns auch, die weiblichen Figuren und Glyphen zu identifizieren. Die Weibchen tragen den Kopfschmuck von Ehecatl-Quetzalcoatl, dem Windgott (unten rechts), Xochiquetzal, dem Blumenquetzal (oben rechts) und Chalchitlucue, der Wassergöttin (die anderen Fächer). Die Glyphen sind Tageszeichen, die Daten aufzeichnen. In jedem Fach stehen zwei Glyphen für Tage und eine für ein Jahr (Seite 28 zeichnet fünf aufeinanderfolgende Jahre auf)

Es wird allgemein angenommen, dass die Glyphen die Bewegungen des Planeten Venus und anderer Himmelskörper aufzeichnen, was die Ikonographie von Seite 28 mit Astronomie und Niederschlagsmustern in Verbindung bringen würde. Da einige der Glyphen stark abgenutzt sind, gibt es einige Meinungsverschiedenheiten darüber, was sie genau darstellen. Insgesamt bezieht sich die Ikonographie der Seite auf Mais, was manche als „landwirtschaftlichen Almanach“ bezeichnen würden.

Tlaloc (Detail), Codex Borgia, c. 1500, f. 28 (Vatikanische Bibliothek)

Das Stipendium des Codex Borgia ist umfangreich und beinhaltet Diskussionen über seine Materialien, Konstruktion, Stil, Herkunft und Interpretation (von bestimmten Figuren, Seiten oder Abschnitten). In den 1790er Jahren schrieb der Jesuit José Lino Fábrega einen bahnbrechenden Kommentar, in dem er argumentierte, dass das Manuskript Botschaften über Wahrsagerei (Vorhersage der Zukunft) enthält. Eduard Selers 1904 seitenweise ikonografische Analyse des Codex Borgia, die weiterhin ein wesentliches Instrument beim Studium mesoamerikanischer Manuskripte ist, behauptet, dass der Codex Borgia Botschaften sowohl über Wahrsagerei als auch über Astronomie vermittelt. Spätere Gelehrte haben gezeigt, dass der Codex Borgia auch historische, rituelle, mythologische und neuerdings auch botanische Informationen aufzeichnet. Ich habe zum Beispiel mit ikonografischen, ethnografischen und wissenschaftlichen Beweisen argumentiert, dass Seite 28 die Bestäubung darstellt. Da so wenige Original-Kodizes überliefert sind, ist das kontinuierliche Studium des Codex Borgia für unser Verständnis der Kulturen Amerikas vor der Eroberung unerlässlich.

Zusätzliche Ressourcen:

Ferdinand Anders, Maarten Jansen und Luis Reyes García, Los templos del cielo y de la oscuridad, oráculos y liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (Graz, Österreich: Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid: Sociedad Estatal Quinto Centenario Mexico City: Fondo de Cultura Económica, 1993) (in Spanisch).

Juan José Batalla Rosado, Codex Borgia. El Códice Borgia: Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (Madrid, España: Biblioteca Apostólica Vaticana, Testimonio Compañía Editorial, 2008). (In Spanisch geschrieben, aber das begleitende Faksimile ist atemberaubend UCLA Special Collections hat eine Kopie)

Elizabeth Hill Boone, Zeit- und Bedeutungszyklen in den mexikanischen Schicksalsbüchern (Austin, TX: University of Texas Press, 2007).

Gisele Díaz und Alan Rodgers, The Codex Borgia: A Full Colour Restoration of the Ancient Mexican Manuscript (New York: Dover, 1993).

Helen Burgos Ellis, „Maize, Quetzalcoatl, and Grass Imagery: Science in the Central Mexican Codex Borgia“ (PhD Diss., University of California, Los Angeles, 2015).

Eduard Seler, Kommentare zu Códice Borgia, übersetzt von Mariana Frenk. 3 Bd. (Mexiko-Stadt: Fondo de Cultura Económica, 1963 [1904–9]) (auf Spanisch).


Vollständige Auswahl an Kunstdrucken

Unsere Standard-Fotoabzüge (ideal zum Einrahmen) werden am selben oder am nächsten Werktag verschickt, die meisten anderen Artikel einige Tage später.

Gerahmter Druck (£44,99 - £229.99)
Unsere zeitgenössischen gerahmten Drucke sind professionell angefertigt und können sofort an Ihre Wand gehängt werden

Premium-Rahmen (£89,99 - £289.99)
Unsere hochwertigen gerahmten Premium-Drucke werden professionell hergestellt und können sofort an Ihre Wand gehängt werden

Fotodruck (£6,99 - £49,99)
Unsere Fotoabzüge werden auf stabilem Archivqualitätspapier für eine lebendige Reproduktion gedruckt und eignen sich perfekt zum Einrahmen.

Puzzle (£27,99 - £37,99)
Puzzles sind ein ideales Geschenk für jeden Anlass

Leinwanddruck (£29,99 - £219.99)
Professionell angefertigte, fertige Leinwanddrucke sind eine großartige Möglichkeit, jedem Raum Farbe, Tiefe und Textur zu verleihen.

Posterdruck (£10,99 - £59,99)
Posterpapier in Archivqualität, ideal zum Drucken größerer Bilder

Tragetasche (£29,95)
Unsere Tragetaschen sind aus weichem, strapazierfähigem Stoff gefertigt und verfügen über einen Riemen zum einfachen Tragen.

Fotobecher (£9,99)
Genießen Sie Ihr Lieblingsgetränk aus einer individuell bedruckten Geschenktasse. Unsere Tassen werden mit Ihrem Wunschbild bedruckt

Grußkarten (£5.97 - £11.99)
Grußkarten geeignet für Geburtstage, Hochzeiten, Jubiläen, Schulabschlüsse, Dankeschön und vieles mehr

Kissen (£24,99 - £44,99)
Statten Sie Ihren Raum mit dekorativen, weichen Kissen aus

Metalldruck (€59,00 - €299,00)
Erwecken Sie Ihre Fotos mit Metal Prints zum Leben! Mit strapazierfähigem Metall und luxuriösen Drucktechniken verleihen Sie Ihrem Raum eine moderne Note.

Kunstdruck (£29,99 - £199,99)
Unsere Kunstreproduktionsdrucke sind mit einer weichen, strukturierten natürlichen Oberfläche die zweitbeste Sache, die dem Originalkunstwerk entspricht. Sie erfüllen den Standard der kritischsten Museumskuratoren.

Montiertes Foto (£12,99 - £129,99)
Fotoabzüge werden in einer individuell zugeschnittenen Kartenhalterung geliefert, die zum Einrahmen bereit ist

Glasrahmen (£22.99 - £69.00)
Halterungen aus gehärtetem Glas sind ideal für die Wandpräsentation, und die kleineren Größen können über einen integrierten Ständer auch freistehend verwendet werden.

Acryl Blox (£29,99 - £49,99)
Stromlinienförmiger, einseitiger moderner und attraktiver Tischplattendruck

Gerahmter Druck (44,99 € - 249,99 €)
Unser Originalsortiment an gerahmten UK-Drucken mit abgeschrägter Kante

Mauspad (£13,99)
Fotodruck in Archivqualität in einem strapazierfähigen, abwischbaren Mauspad mit rutschfester Rückseite. Funktioniert mit allen Computermäusen.

Tischsets aus Glas (€49,99)
Set mit 4 Glas-Tischsets. Elegantes poliertes Sicherheitsglas und hitzebeständig. Passende Untersetzer sind ebenfalls erhältlich

Glasuntersetzer (£7.99)
Individueller Glasuntersetzer. Elegantes poliertes Sicherheitsglas und hitzebeständige, passende Tischsets sind ebenfalls erhältlich


Tonatiuh, Codex Borgia - Geschichte

ALTE BÜCHER: Codices der Borgia-Gruppe

EINE ENTSCHLÜSSELUNG DES CODEX RIOS, AUS DER KOLONIALZEIT ( BORGIA GROUP )

Rios 1 (13v) Erste Trecena: Tonacatecotle

Dies ist die Darstellung von Tonacatecotle (Tonacatecuhtli), dessen Name den Herrn unserer Körper bedeutet, andere sagen, dass es den ersten Menschen bedeutet, oder vielleicht bedeutet es, dass der erste Mensch so genannt wurde. Dies sind die erwähnten Figuren, und die erste ist die ihres größten Gottes, Tonacatecotle. Es stellt den ersten Gott dar, unter dem, wie sie behaupten, die Herrschaft über die Welt war, der es ihnen gut erschien, atmete und teilte die Wasser des Himmels und der Erde, die zunächst alle miteinander vermischt waren, und entsorgte sie als sie sind es jetzt und nannten ihn dementsprechend den Herrn unserer Leiber und auch des Überflusses, der ihnen alles schenkte, und deshalb bemalen sie ihn allein mit einer Krone.

Sie nennen ihn außerdem Sieben Blumen, denn sie sagen, dass er über die Fürstentümer der Erde verfügt. Er hatte keinen Tempel, und sie brachten ihm auch keine Opfer dar, denn sie sagen, er habe sie nicht benötigt, als ob seiner überlegenen Majestät wegen, so dass wir auch hier sehen, wie der Stolz derer, die Gott verachteten, von Anfang an vor langer Zeit , hat sich gezeigt, da der Teufel beschlossen hat, das anzuwenden, was der heilige Jon von Gott sagt, dass ihn wegen seiner Größe kein Tempel, den unsere Dankbarkeit errichten könnte, zufriedenstellen würde. Sie sagen, dass Tonacatecotle den dreizehn hier markierten Schildern vorstand. Die oben genannten bezeichnen dreizehn Ursachen oder Einflüsse des Himmels, die ihm untertan sind, und die anderen unten sind die dreizehn Zeichen ihres Aberglaubens und ihrer Zauberei.

Dieser Mann und diese Frau stellen das erste Paar dar, das auf der Welt existierte: Sie heißen Huehue. Zwischen ihnen ist ein Messer oder eine Rasierklinge und ein Pfeil über jedem ihrer Köpfe platziert, was den Tod symbolisiert, da der Tod in ihnen entstand. Sie nannten diesen Gott Tonacatecotli und mit einem anderen Namen Citallatonalli und sie sagten, er sei das Sternbild, das nachts am Himmel erscheint, genannt Saint James oder die Milchstraße. Sie malen diese Figuren und alle anderen, die jeder von ihnen auf ihre eigene Weise folgen, denn da sie sie für Gottheiten hielten, hatte jede ihr besonderes Fest. Es war notwendig, bei diesen Festen die Tracht des Gottes zu tragen. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Tonacaciqua war die Frau von Tonacatecotle: denn wie wir oben bemerkt haben, waren ihre Götter zwar nicht, wie sie behaupten, zu ehelichen Zwecken vereint, aber sie teilten jedem von ihnen eine Göttin als Gefährtin zu: Sie nannten sie unter einem anderen Namen Suchiquetzal (Xochiquetzal). und Chicomecoual (Chicomecoatl), was sieben Schlangen bedeutet, weil sie sagen, dass sie die Ursache für Sterilität, Hungersnot und das Elend dieses Lebens war. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 3 (14v) Zweite Trecena: Quetzalcoatle

Sie erklären, dass ihre höchste Gottheit oder genauer gesagt der Dämon Tonacatecotle, den wir gerade erwähnt haben, der unter einem anderen Namen Citinatonali hieß, als es ihm gut erschien, Quetzalcoatle atmete und zeugte, nicht durch Verbindung mit einer Frau, sondern allein durch seinen Atem, wie wir oben bemerkt haben, als er seinen Gesandten, wie man sagt, zur Jungfrau von Tula schickte.

Sie hielten ihn für den Gott der Luft, und er war der erste, dem sie Tempel und Kirchen bauten, die sie vollkommen rund und ohne Winkel bildeten. Sie sagen, dass er es war, der durch Buße die Reformation der Welt bewirkte, wie wir bereits gesagt haben, da nach ihrer Darstellung sein Vater die Welt geschaffen hatte und die Menschen sich dem Laster hingegeben hatten, weshalb es so war so oft zerstört wurde, schickte Citinatonali seinen Sohn in die Welt, um sie zu reformieren. Wir müssen sicherlich die Blindheit dieser elenden Menschen beklagen, über die der heilige Paulus sagt, dass der Zorn Gottes offenbart werden muss, da seine ewige Wahrheit so lange durch die Ungerechtigkeit zurückgehalten wurde, diesem Dämon das zuzuschreiben, was ihm für ihn gehörte da er der einzige Schöpfer des Universums ist, und der die Wasserteilung vorgenommen hat, die diese Armen gerade dem Teufel zuschrieben, als es ihm gut erschien, sandte den himmlischen Gesandten, um der Jungfrau zu verkünden, dass sie die Mutter von sein ewiges Wort: der, als er die Welt verdorben fand, sie reformierte, indem er Buße tat und für unsere Sünden am Kreuz starb und nicht der elende Quetzalcoatle, dem diese elenden Leute sein Werk zuschrieben.

Sie übertrugen ihm die Herrschaft über die anderen dreizehn Zeichen, die hier dargestellt sind, in der gleichen Weise, wie sie seinem Vater die vorhergehenden dreizehn zugewiesen hatten. Sie feierten ein großes Fest bei der Ankunft seines Zeichens, wie wir im Zeichen der Vier Erdbeben sehen werden, das hier das vierte ist, weil sie befürchteten, dass die Welt in diesem Zeichen zerstört würde, wie er es ihnen vorhergesagt hatte er verschwand im Roten Meer, welches Ereignis auf demselben Zeichen geschah. Da sie ihn als ihren Fürsprecher betrachteten, feierten sie ein feierliches Fest und fasteten während der vier Zeichen. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 4 (15r): Blutopfer

Diese Zahl bedeutet, dass Quetzalcoatle der erste Erfinder des Opfers von Menschenblut war, neben den verschiedenen anderen Dingen, die sie den Göttern darbrachten bis endlich, wie wir gleich erwähnen werden, die Sitte der Menschenopfer eingeführt wurde, wenn man den Opfern die Herzen herausriss, um sie dem Angesicht des Götzen zu präsentieren, das sie für das Ebenbild ihres elenden Gottes hielten. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 5 (15v) Dritte Trecena: Tepeyolotli (das gleiche wie das Echo)

Sie hielten diesen Tepeyolotli (Tepeyolotl) für den Herrn dieser dreizehn Zeichen, in denen sie sein Fest feierten, während der letzten vier sie aus Ehrfurcht fasteten, weil die Erde nach der Sintflut geblieben war. Aber da sein Zustand unordentlich und schmutzig war, betrachteten sie die Opfer dieser Zeichen nicht als gut oder rein, sondern im Gegenteil als unrein, und sie verwendeten eine Bezeichnung, die wir in der üblichen Phraseologie mit dem Begriff "Schmutzopfer" erklären könnten . Diese letzten vier Zeichen, in denen sie fasteten, waren ebenfalls aus Ehrfurcht und zu Ehren von Suguiquizal (Xochiquetzal), der Frau von Tonacatecotl, deren Name das Heben oder Aufrichten der Rosen bedeutet, denn sie sagen, dass die Göttin die Erde zum Blühen gebracht hat. Dieser Eigenname könnte Tesciulutli geschrieben werden, was das Herz des Berges ist, was das Echo oder den Nachhall der Stimme bedeutet, die in einem Berg erklingt. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 6 (16r): (Sieben-Schilf-Festival)

Diese Figur hat keinen Namen, denn sie zeigt nur, wie Männer nach dem Verschwinden von Topiltzin Quetzalcoatle Kinderopfer erfanden, um sein Fest zu ehren, das am Tag der Sieben Canes (Reed) stattfand. Sie sagen, dass er auf diesem Schild geboren wurde und dementsprechend wurde auf diesem Schild in Chululan (Cholula) ein sehr großes Fest gefeiert, zu dem sie aus allen Teilen des Landes kamen und den Lords, Papas und Priestern von Opfergaben und Geschenke brachten die Tempel. Und sie feierten ein ähnliches Fest und eine ähnliche Feierlichkeit auf dem Zeichen, in dem er verschwand, das war das von One Cane (Reed). Diese Feierlichkeiten oder Feste fanden alle zweiundfünfzig Jahre statt. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 7 (17v) Vierte Trecena: Chalchiutlicue

Chalchiutlicue ist die Frau, deren Kleid mit Edelsteinen verziert ist. Sie malten sie mit einem Spinnrad in der einen Hand und einer Art Weberkamm in der anderen, einem hölzernen Instrument, mit dem die Indianer dieses Landes weben, um damit zu zeigen, dass von den Söhnen, die Frauen gebären, einige sind Sklaven, einige sind Kaufleute, einige sterben im Krieg, andere sind reich und andere arm. Und um zu zeigen, dass schließlich alle zugrunde gehen, malen sie einen Bach, der sie wegträgt. Sie leitete diese dreizehn Zeichen, und als der Krieg auf dem Zeichen von One Cane (Reed) begann, feierten sie in Chululan (Cholula) ein großes Fest für Quetzalcoatle, denn sie sagen, dass er ihr erster Papa oder Priester war. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 8 (18r): Tlazolteutl (Tlazolteotl)

Sie sagen, dass diese Vorstellung eines Kopfes den Beginn der Sünde bedeutet, die mit der Zeit begann, und dass dies das Ende ihres der Sünde zugeschriebenen Beginns ist. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 9 (16v) Fünfte Trecena: Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

Sie sagen, dass die Otomies Quequecoyotl als ihren Gott verehrten. Er war der Herr dieser dreizehn Zeichen, in denen sie sein Fest feierten, während der letzten vier zu Ehren des anderen Quetzalcoatle von Tula. Sie nannten sie das Fest der Zwietracht. Er, der im Zeichen einer Rose (Blume) geboren wurde, glaubte, er würde Musiker, Arzt, Weber oder eine Hauptperson werden. Als das Zeichen des Hasen eintraf, fasteten sie wegen des Falls des ersten Mannes. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 10 (17r): Isnextli (Blind mit Asche)

Wir müssen sicherlich die Blindheit dieser Leute und die List Satans beklagen, der auf diese Weise beharrlich die Heiligen Schriften fälscht, seit er diesen armen Leuten das Wissen um die Versuchung unserer Mutter Eva und die Unbeständigkeit unserer Vater Adam, unter der Fiktion dieser Frau, die sich ihrem Mann zuwendet, wie Gott unserer Mutter Eva erklärte, "t ad virum conversio ejus", (und sie wird sich ihrem Mann zuwenden), die sie Isnextli nennen, der dasselbe ist wie Eva, die immer weint, mit ihren von Asche verdunkelten Augen, mit einer Rose in der Hand, die symbolisch für ihren Kummer ist, weil sie ihn gesammelt hat.

Und dementsprechend sagen sie, dass sie den Himmel nicht sehen kann: Deshalb wird in Erinnerung an das Glück, das sie dadurch verloren hat, wegen dieses katastrophalen Ereignisses alle acht Jahre gefastet, dass auf Brot und Wasser gefastet wurde. Sie fasteten während der acht Zeichen, die dem Eingang der Rose vorausgingen, und als dieses Zeichen eintraf, bereiteten sie sich auf die Feier des Festes vor. Sie bekräftigen, dass jede Reihe von fünf Tagen, die in diesem Kalender enthalten sind, diesem Herbst gewidmet war, weil Eva an einem solchen Tag gesündigt hat, sie wurden dementsprechend aufgefordert, sich in dieser Nacht zu baden, um der Krankheit zu entgehen. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 11 (18v) Sechste Trecena: Naollin (Nahui Ollin), dh die zitternde Aktion und Bewegung der Sonne, die durch die Reflexion ihrer Strahlen verursacht wird.

Naollin, sagen sie, ist die Sonne in ihrer zitternden Aktion und Bewegung, auf die sie die Produktion aller gewöhnlichen Dinge zurückführen. Als diese Figur in das Zeichen des Einen Schädels (Tod) eintrat, hielten sie dieses Zeichen für sehr unglücklich und glaubten, dass jeder, der darauf geboren wurde, ein Zauberer sein würde und sich dem Studium einer bestimmten Art von Magie mit großem Ansehen verschrieben hatte sie, wodurch sie sich in die Figuren verschiedener Tiere verwandelten. Diese Gestalt präsidierte über diesen dreizehn Zeichen, und sie glaubten, dass jeder, der auf einem von ihnen geboren wurde, eine Person von großer Bedeutung sein würde. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 12 (19r): Meztli oder der Mond

Sie glaubten, dass der Mond über die menschliche Generation präsidierte, und stellten ihn dementsprechend immer an die Seite der Sonne. Sie setzten eine Meeresschnecke auf ihren Kopf, um anzuzeigen, dass der Mensch aus dem Mutterleib kommt, so wie dieses Meerestier aus seiner Haut oder seinem Gehäuse kriecht. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 13 (19v) Siebte Trecena: Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli hielten sie für den Gott der vier Winde, sein Name trägt ebenfalls diese Bedeutung. Die Kaufleute feierten ihm zu Ehren ein großes Fest, aber als er im fünften Zeichen eintrat, tanzten sie weder, noch wagten sie es, ihre Häuser zu verlassen, denn sie glaubten, dass jede Krankheit, die sie auf diesem Zeichen treffen könnte, so gefährlich sein würde, dass niemand davon genesen würde und deshalb, obwohl sie zufällig auf einer Reise waren, schlossen sie sich an diesem Tag im Haus ein. Diese Gottheit präsidierte über diesen dreizehn Zeichen. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 14 (20r): Tlaloque (Tlaloc)

Ich kann dem Namen Tlaloque keine andere Etymologie zuordnen, sondern kann nur sagen, dass er als Begleiter der vier Winde oder der vier Jahreszeiten schönes Wetter bedeutet und dementsprechend, obwohl die Schlange ein Unglückszeichen ist, wenn in diesem Monat Tlaloque im Zeichen der Sieben Schlangen stand, hielten sie es für Glück für alles, aber besonders für Ehen. Hinweis: Codex Borgia weist Tlaloc, den Regengott, als Hauptherrscher dieser siebten Trecena zu. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 15 (20v) Achte Trecena: Mayaguil (Mayahuel)

Sie geben vor, Mayaguil sei eine Frau mit vierhundert Brüsten, und die Götter hätten sie wegen ihrer Fruchtbarkeit in die Maguei (Maguey-Pflanze) verwandelt, die die Rebe dieses Landes ist, aus der sie Wein machen. Sie leitete diese dreizehn Zeichen: aber wer auch immer zufällig auf dem ersten Zeichen des Krauts (Gras) geboren wurde, es erwies sich für ihn als unglücklich, denn sie sagen, dass es auf die Tlamatzatzguex angewendet wurde, die eine Rasse von Dämonen waren, die unter ihnen wohnten, die nach ihrem Bericht durch die Lüfte wanderten, von denen die Diener ihrer Tempel ihre Konfession nahmen.

Als dieses Zeichen eintraf, forderten die Eltern ihre Kinder auf, das Haus nicht zu verlassen, damit ihnen kein Unglück oder ein unglücklicher Unfall zustoßen würde. Sie glaubten, dass diejenigen, die in Two Canes (Reed), dem zweiten Zeichen, geboren wurden, ein langes Leben haben würden, denn sie sagen, dass dieses Zeichen auf den Himmel angewendet wurde. Sie stellen so viele Dinge aus dieser Pflanze namens Maguei her, und sie ist in diesem Land so sehr nützlich, dass der Teufel die Gelegenheit nutzte, sie zu glauben, dass es ein Gott war, und ihn anzubeten und zu opfern. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 16 (21r): Tzinteotl (Centeotl)

Die Heilige Schrift stellt gut fest, dass "Wein das Herz verändert", da es diese Leute glauben ließ, dass aus dieser Frau (Mayaguil) Cinteotl hervorgegangen ist, deren Name den Ursprung der Götter bedeutet und uns zu verstehen gibt, dass aus dem Weinstock, der die Traube trägt, die Götter ihren Ursprung abgeleitet. Es bedeutet richtigerweise Fülle, Sättigung oder den Rausch, der durch Wein verursacht wird. Klicken Sie hier, um diese Seite anzuzeigen.

Rios 17 und 18 (21v und 22r) Neunte Trecena: Tlavizcalpantecutli (Tlahuizcalpantecutli)

Tlavizcalpantecutli war der Gott des Morgens oder des Lichts, wenn das Zeichen der Morgendämmerung oder des Krepuskulums kommt, das vor der Sonne erschaffen wurde. Hier wird deutlich, wie auf die Schrift angespielt wird, denn unsere heiligen Lehrer sagen, dass das Licht am ersten Tag erschaffen wurde und dass es von der Sonne verschieden und getrennt war.

Diese Gottheit präsidierte über diesen dreizehn Zeichen, von denen sie glaubten, dass diejenigen, die lahm wurden oder an irgendeinem Glied litten, wenn auch nur geringfügig, in diesem ersten Zeichen der Schlange dieses Glied verlieren würden. Ich kann nicht unterlassen, anzumerken, dass eines der Argumente, das mich überzeugt, dass diese Nation von den Hebräern abstammt, darin besteht, zu sehen, welches Wissen sie über das Buch Genesis haben, obwohl es dem Teufel gelungen ist, so viele Irrtümer zu vermischen, seine Lügen sind immer noch in einem solchen Kurs der Übereinstimmung mit der katholischen Wahrheit, dass Grund zu der Annahme besteht, dass sie mit diesem Buch bekannt waren. Da dieses und die anderen vier folgenden Bücher, die der Pentateuch sind, von Moses geschrieben wurden und nur unter dem hebräischen Volk gefunden wurden, gibt es sehr gute Gründe anzunehmen, dass diese Nation von ihnen ausgeht: die Art und Weise, wie sie gekommen sind in dieses Land ist unbekannt. Further proofs of this fact may be found in their frequent sacrifices and ceremonies: one amongst others was that which took place on one of the following signs of this month, called Seven Apes (Monkey). Click to view this page.

The second sign was much celebrated amongst them, on account of its being applied to nativities and they celebrated a very great festival on it, which touches and alludes to the ceremonies of the old law: on which occasion certain old men attended in the temples like priests, whose business it was, performing some ceremonies, to baptize children. They took some Picotle (Piciete-Tobacco) and having a large vessel of water near them, they made leaves of the Picotle into a bunch, and dipped it into the water, with which they sprinkled the child and after fumigating it with incense they gave it a name, taken from the sign on which it was born and they put into its hand a shield and an arrow, if it was a boy, which is what the figure of Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) denotes, who here represents the god of war: they also uttered over the child certain prayers in the manner of deprecations, that he might become a brave, intrepid, and courageous man.

The offering, which his parents carried to the temple, the elder priests took and divided with the other children who were in the temple, who ran it through the whole city. They say that this offering resembled the purification of the mother and her son mentioned in Leviticus. This ceremony took place four signs after the birth of the child, if the sign was fortunate for if this was not the case, or if any other unlucky sign ruled in this sign, they waited till it had passed by, and performed the ceremony on the next sign. At the time in which this offering or purification was made, one of the old men held the child in his arms whence it is plain, that either these people descend from the Hebrews, or that the Devil gave them these rites and ceremonies, to imitate those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc). Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Huitzilopochtli, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. Auf Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears). Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli oder tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Huitzilopochtli and the important rain-god Tlaloc, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Huitzilopochtli clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister Coyolxauhqui and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - Tlaloc is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. The god Xipe Totec ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like Xipe Totec), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (oder Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. Goddess Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (Oktli). But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui mit pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum Wenn Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.

List of site sources >>>


Schau das Video: Borgia Codex and NICAN TLACA Poetry (Januar 2022).