Die Geschichte

Buddhistischer Mönch zündet sich selbst an - Geschichte


11. Juni 1963

Buddhistischer Mönch zündet sich selbst an

Buddhistischer Tempel in Hue

Der buddhistische Mönch Quang Duc zündet sich aus Protest gegen die Politik der Diem-Regierung selbst an. Buddhistische Proteste intensivieren sich täglich.


Die Demonstrationen gegen die Regierung gingen weiter, da diese sich weigerte, die Verantwortung für die Schießerei in Hue zu übernehmen. Am 11. Juni hielt eine Gruppe von Autos auf einer belebten Straße in Saigon und ein alter buddhistischer Mönch namens Quang Duc stieg aus. Er setzte sich auf die Straße, schlug die Beine übereinander und wurde von anderen Mönchen umringt. Einer von ihnen übergoss den Priester mit Benzin und entzündete mit einem Feuerzeug ein Feuer. Der Mönch faltete die Hände, als er in Flammen stand. Ducs ganzer Körper brannte. Due hatte ein letztes Wort hinterlassen und den südvietnamesischen Führer gebeten, Respekt vor allen Religionen zu zeigen. Die Fotos verbreiteten sich auf der ganzen Welt.


Die Geschichte hinter The Burning Monk, 1963!

Im Juni 1963 verbrannte sich der vietnamesische Mahayana-Buddhismus-Mönch Thích Quang Duc an einer belebten Kreuzung in Saigon. Er versuchte zu zeigen, dass auch der Buddhismus seine Märtyrer brauchte, um alle Formen der Unterdrückung gleichberechtigt zu bekämpfen.

Die Selbstverbrennung erfolgte aus Protest gegen die pro-katholische Politik und die diskriminierenden buddhistischen Gesetze des südvietnamesischen Diem-Regimes. Dies war insbesondere eine Reaktion auf das Verbot der buddhistischen Flagge, nur 2 Tage nachdem Diem eine sehr öffentliche Zeremonie abgehalten hatte, bei der früher in seiner Herrschaft Kreuze gezeigt wurden, hatte er Vietnam Jesus und der katholischen Kirche geweiht.

Der wachsende Ressentiment der Buddhisten unter Diem war eines der zugrunde liegenden Probleme Südvietnams und führte schließlich zu einem Putsch, um einen Führer einzusetzen, der die Buddhisten, die 70-90% der vietnamesischen Bevölkerung ausmachten, nicht entfremden wollte.

John F. Kennedy sagte in Bezug auf ein Foto von Duc in Flammen: „Kein Nachrichtenbild in der Geschichte hat so viele Emotionen auf der ganzen Welt hervorgerufen wie dieses“. Der Fotograf Malcolm Browne hat die Szene in Saigon für die Associated Press festgehalten, und das krasse Schwarz-Weiß-Bild wurde schnell zu einem ikonischen Bild der turbulenten 1960er Jahre.

Buddhistische Unzufriedenheit brach aus, nachdem Anfang Mai in Huế am Vesak, dem Geburtstag von Gautama Buddha, das Hissen der buddhistischen Flagge verboten worden war. Eine große Menge Buddhisten protestierte gegen das Verbot, trotzte der Regierung, indem sie buddhistische Flaggen auf Vesak hisste und auf den Regierungssender marschierte. Regierungstruppen schossen in die Menge der Demonstranten und töteten neun Menschen.

Am 10. Juni 1963 wurde US-Korrespondenten mitgeteilt, dass am nächsten Morgen auf der Straße vor der kambodschanischen Botschaft in Saigon „etwas Wichtiges“ passieren würde. Die meisten Reporter ignorierten die Botschaft, da die buddhistische Krise zu diesem Zeitpunkt bereits über einen Monat andauerte und am nächsten Tag nur wenige Journalisten erschienen, darunter David Halberstam von der New York Times und Malcolm Browne, das Saigon-Büro Chef der Associated Press. Duc kam als Teil einer Prozession an, die an einer nahegelegenen Pagode begonnen hatte. Etwa 350 Mönche und Nonnen marschierten mit und verurteilten die Diem-Regierung und ihre Politik gegenüber den Buddhisten.

Die Tat ereignete sich an der Kreuzung des Phan nh Phùng Boulevards und der Lê Văn Duyệt Straße ein paar Blocks südwestlich des Präsidentenpalastes (heute der Wiedervereinigungspalast). Duc stieg zusammen mit zwei anderen Mönchen aus dem Wagen. Einer legte ein Kissen auf die Straße, während der zweite den Kofferraum öffnete und einen Fünf-Gallonen-Benzinkanister herausholte. Als die Demonstranten einen Kreis um ihn bildeten, setzte sich Duc ruhig in der traditionellen buddhistischen meditativen Lotusposition auf das Kissen. Ein Kollege leerte den Inhalt des Benzinkanisters über Duc-Kopf. Duc drehte eine Reihe von hölzernen Gebetsperlen und rezitierte die Worte Nam mô A di đà Phật („Hommage an Amitābha Buddha“), bevor er ein Streichholz anzündet und es auf sich selbst fallen lässt. Flammen verzehrten seine Roben und sein Fleisch, und schwarzer, öliger Rauch strömte aus seinem brennenden Körper.

Quang Ducs letzte Worte vor seiner Selbstverbrennung wurden in einem Brief dokumentiert, den er hinterlassen hatte:

Bevor ich meine Augen schließe und mich der Vision des Buddha zuwende, flehe ich Präsident Ngo Dinh Diem respektvoll an, den Menschen der Nation gegenüber Mitgefühl zu entwickeln und religiöse Gleichheit zu verwirklichen, um die Stärke der Heimat für immer zu erhalten. Ich rufe die Ehrwürdigen, Reverends, Mitglieder der Sangha und die Laien-Buddhisten auf, sich solidarisch zu organisieren, um Opfer zu bringen, um den Buddhismus zu schützen.

Nach ungefähr zehn Minuten war Ducs Körper vollständig verbrannt und kippte schließlich rückwärts auf den Rücken. Als das Feuer nachgelassen hatte, bedeckte eine Gruppe von Mönchen die rauchende Leiche mit gelben Gewändern, hob sie auf und versuchte, sie in einen Sarg zu legen, aber die Gliedmaßen ließen sich nicht aufrichten und einer der Arme ragte aus der Holzkiste, als er getragen wurde zur nahe gelegenen Pagode im Zentrum von Saigon.


Selbstverbrennung: Eine Geschichte des ultimativen Protests

Die konfrontierten Realitäten der Selbstverbrennung wurden dieses Jahr direkt in die australischen Köpfe gedrängt, als sich zwei Asylbewerber auf Nauru selbst in Brand setzten. Wann wurde die Selbstverbrennung zur Protesttaktik und was könnte jemanden motivieren, sich selbst anzuzünden?

Selbstmordproteste, insbesondere das Selbstanzünden, sind eine sehr ungewöhnliche Handlung. Dennoch hat sie in den letzten 50 Jahren weltweit zugenommen.

Am 26. April dieses Jahres hat sich Omar Masoumali, ein 23-jähriger iranischer Flüchtling in Haft auf Nauru, selbst angezündet. Er starb zwei Tage später.

Weniger als eine Woche später zündete sich ein weiterer Häftling, Hodan Yasin, ebenfalls an. Der 21-jährige Asylbewerber aus Somalia liegt schwer verletzt im Krankenhaus.

Laut dem Soziologen Michael Biggs von der Universität Oxford beginnt die Geschichte der Selbstverbrennung als moderne Protesttaktik am 11. Juni 1963 in Südvietnam.

„An diesem Tag gab es in Saigon eine Prozession von Buddhisten. Es hat mitten auf der Straße angehalten“, sagt Biggs.

»Ein älterer Mönch namens Thich Quang Duc setzte sich im Lotussitz hin und schlug die Beine übereinander. Einige andere Mönche übergossen ihn mit Benzin, und dann zündete er sich selbst an und verbrannte, während er in dieser Position saß.'

Es war ein Protestakt gegen die Diskriminierung von Buddhisten durch die südvietnamesische Regierung. Wichtig ist, dass es als Spektakel organisiert wurde und bewusst die Aufmerksamkeit der Medien auf sich ziehen sollte. Und viele ausländische Journalisten, die wegen des Vietnamkrieges anwesend waren, waren Zeugen des Ereignisses.

„Das Regime wurde von Katholiken angeführt – die katholische Minderheit diskriminierte also die buddhistische Mehrheit, und das war der ursprüngliche Grund für diese Bewegung. Aber natürlich erregte seine Aktion, weil sie so unerwartet, weil sie so dramatisch war, weil sie so schrecklich war, die Aufmerksamkeit der Welt, insbesondere durch das ikonische Bild von Malcolm Browne“, sagt Biggs.

Dieses Bild (oben) gewann 1963 den World Press Photograph Award.

"Weil dies weltweit im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stand, stellen wir fest, dass diese außergewöhnliche Taktik, sich als Protestakt zu verbrennen, in anderen Ländern von anderen Menschen aufgegriffen wird."

Ist Selbstmordprotest ein Akt der Gewalt oder Gewaltlosigkeit?

Während ein Selbstmordattentäter eindeutig beabsichtigt, anderen Menschen zu schaden und sich das Leben zu nehmen, begeht der Selbstmordattentäter eine mehrdeutige Tat.

Simanti Lahiri, Politikwissenschaftler an der Villanova University in den USA, sagt, wenn Menschen diese Art von Protest nutzen, neigen sie dazu, über Gewaltlosigkeit zu sprechen.

"Sie sehen sich als Teil einer größeren Tradition des gewaltfreien Widerstands, aber das sind äußerst gewalttätige Handlungen, die sie an ihrem eigenen Körper verüben", sagt sie.

"Selbstmordprotest hat die Fähigkeit, sowohl die Moral gewaltfreier Aktion als auch die viszerale Natur gewaltsamer Aktion zu nutzen."


Am 11. Juni 1963 steckte sich der vietnamesische Mönch Thích Quang Duc an einer belebten Kreuzung in Ho-Chi-Minh-Stadt (damals Saigon) in Brand. Thíchs Tod war ein Protest, eine Haltung gegen die Diktatur in seinem Land und die dortige Verfolgung der Buddhisten und gilt bis heute als die berühmteste (berüchtigtste?) Selbstverbrennung der Geschichte. Fotos von dem Selbstmord kursierten schnell, und John F. Kennedy sagte das „Kein Nachrichtenbild in der Geschichte hat weltweit so viele Emotionen ausgelöst wie dieses“. Sogar Rage Against the Bloody Machine benutzte es als Albumcover.

Seit der Tat von Thích Quang Duc ist es deprimierend üblich, sich als politischer Protest anzuzünden. Seit 2009 haben dies mindestens 120 Tibeter getan, und während Indien derzeit die internationale politische Selbstverbrennung anführt, sind es die Kurden außerhalb der Türkei, die im Verhältnis die Selbstverbrennungstabelle anführen, wobei 14 von jeder Million Menschen selbst entscheiden, Brandstiftung als Weg nach vorn. Auch die politische Selbstverbrennung gehört nicht der Vergangenheit an. Im Juli 2016 ging in China eine nepalesische Frau aus Protest gegen soziale Ungerechtigkeit in Flammen auf.

Im September 1968 zündete sich ein 59-jähriger Buchhalter aus Nowheresville (genauer gesagt Dębica, Polen) in einem großen Stadion der polnischen Hauptstadt vor 100.000 Menschen an, nur um seinen Protest bis lange danach praktisch ignoriert zu haben. Einen Monat zuvor hatte die Sowjetunion eine Invasion von Warschauer-Pakt-Staaten in die Tschechoslowakei geführt, um die liberalen Reformen von Alexander Dubček zu zerschlagen, obwohl ich diese Geschichte jetzt nicht ruinieren will. Selbstverständlich war dies eine Unterdrückung der Freiheit sowie ein echter Tritt ins Schienbein für die Moral in den sowjetischen Satelliten Osteuropas. Der Mann aus Dębica beschloss, das Gewissen seiner Landsleute energisch zu erschüttern, indem er sein eigenes Leben auf die dramatischste Art und Weise opferte.

Ryszard Siwiec wurde am 7. März in Dębica in der damaligen österreichischen Teilung Polens geboren. Siwiec war ein kluger Junge, der später seinen Abschluss in Philosophie an der Universität Lwów (Lviv) machte. Siwiec zog nach seinem Abschluss nach Przemyśl an der ukrainisch-polnischen Grenze und alles lief ziemlich gut, bis der lästige Zweite Weltkrieg ausbrach. Siwiec schloss sich der polnischen Widerstandsbewegung an und arbeitete auch als Gärtner in Przemyśl. Unmittelbar nach dem Krieg war er einer der Besitzer einer Wein- und Honigfirma, und nach der Verstaatlichung dieser Firma blieb Siwiec als Buchhalter.

Die Niederschlagung des Prager Frühlings fand großen Anklang bei Siwiec, einem Mann, der in einem Polen geboren wurde, das zu dieser Zeit noch nicht auf der Europakarte existierte und in seinem Haus ein Porträt von Józef Piłsudski hängen ließ. Siwiec, ein geschichtsliebender Mann, hatte lange Flugblätter geschrieben, die die streikenden Studenten Polens unter dem Pseudonym Jan Polak (unheimlich nahe an Jan Palach, dem tschechischen Studenten, der ein ähnliches Ende fand) unterstützte, und war vehement anti-kommie oder zumindest als anti -Kommie als Einzelperson könnte Ende der 1960er Jahre in Polen sein. Siwiec hatte genug und verbrachte Monate damit, einen Plan für sein letztes Hurra auszuarbeiten, für einen letzten Versuch, Polen aufzuwecken.

Siwiec verfasste ein offizielles Testament. Er erwarb einen Pass zum nationalen Erntedankfest, einer riesigen jährlichen Feier, die im sogenannten Juli-Manifest-Stadion zum 10. Jahrestag (Stadion Dziesięciolecia Manifestu Lipcowego). Einst das größte Stadion des Landes, verfiel es und wurde schließlich durch einen Markt ersetzt, bevor es abgerissen wurde, um rechtzeitig zur Euro 2012 einem funkelnden neuen Stadion Platz zu machen. 1968 war es immer noch die wichtigste Arena in Polen und Umgebung 100.000 Menschen drängten sich am 8. September 1968 zum jährlichen Erntedankfest hinein.

Siwiec hatte vor dem Festival Farbverdünner gekauft und eine rot-weiße Flagge mit der Aufschrift „FOR YOUR AND OUR FREEDOM“ vorbereitet. Schließlich nahm der Mann aus Dębica ein langes politisches Manifest auf Tonband auf, in dem er den sowjetischen Imperialismus und die Versklavung kleinerer, schwächerer Nationen kritisierte. Es war sein letzter Schrei, der die Verzweiflung im Zentrum von Siwiecs Plan enthüllte „Menschen, die noch einen Funken Menschlichkeit haben! Reiß dich zusammen! Höre meinen Schrei! Der Schrei eines einfachen alten Mannes, der Schrei eines Sohnes einer Nation, die ihre eigene Freiheit und die Freiheit anderer vor allem über ihr eigenes Leben liebte! Reiß dich zusammen! Es ist noch nicht zu spät!’.

Am Morgen des 8. September 1968 stand Ryszard Siwiec in seinem Haus in Przemyśl früh auf. Er segnete seine schlafenden Kinder und hinterließ seine Uhr bei seinem ältesten Sohn. Siwiec fuhr zum Bahnhof, um einen Zug nach Warschau zu nehmen, auf dem er seiner Frau einen Brief schreiben würde, in dem er seine Taten erklärte. Er sagte, dass er sterben würde, um zu verhindern, dass Wahrheit, Menschlichkeit und Freiheit zerstört werden, aber es würde 25 Jahre dauern, bis der Brief Frau Siwiec erreicht, da er von den Sicherheitsdiensten abgefangen wurde. Siwiec schaffte es ins Stadion und richtete sich für das Festival ein, geduldig auf den richtigen Moment wartend.

Um ehrlich zu sein, hat Ryszard Siwiec den falschen Moment gewählt. Als der Erste Sekretär Władysław Gomułka seine Rede hielt, war die Menge völlig still, aber als die Volkstänzer begannen, hatte der Nachsprechlärm wieder das Stadion erobert. Zu diesem Zeitpunkt begann Siwiec, seine Flugblätter zu verteilen, bevor er sich mit dem Farbverdünner übergoss und sich selbst in Brand setzte. Das Orchester, das spielte, übertönte seine Worte, und seine Selbstaufopferung verwandelte sich fast in eine Farce. Es gibt Videoaufnahmen der Selbstverbrennung, die einen seltsam ruhigen Mann zeigen, der versucht, den Versuchen von Menschen in der Nähe zu entgehen, ihn zu löschen. Schließlich wurde Siwiec in ein Auto gepfercht und vermutlich von Sicherheitsdiensten abtransportiert. Er starb vier Tage später am 12. September im Krankenhaus.

Wenn Siwiecs Ziel darin bestand, sein Volk zum Leben zu erwecken, scheiterte er. Obwohl Tausende seinen Protest sahen, hatte er im Land wenig Wirkung, da der Menge gesagt wurde, dass sich lediglich Alkohol bei einem betrunkenen Mann entzündete. Es wurde bekannt, dass Siwiec ein Wahnsinniger war, und während Gerüchte verbreitet wurden, dass sich ein Mann aus Protest freiwillig in Brand gesetzt hatte, verbanden es nicht viele mit der Invasion des Warschauer Pakts in der Tschechoslowakei Monate zuvor. Erst im Frühjahr 1969 wurde die Wahrheit über Ryszard Siwiec bekannt, als Radio Free Europe im Zuge der Selbstverbrennung von Jan Palach im Januar 1969 in Prag die wahren Informationen über ihn ausstrahlte.

Das Videomaterial wirft eine ganze Reihe von Fragen rund um Siwiec auf, wenn auch Fragen, die entweder zu einfachen Antworten oder zu unverschämten Verschwörungstheorien führen. Es gibt kein Schreien, keine schmelzende Haut, keine Augäpfel, die aus ihren Höhlen fallen. Siwiec scheint sich die ganze Zeit völlig unter Kontrolle zu haben, bis zu dem Punkt, an dem er tatsächlich viel ruhiger zu sein scheint als die vielen Menschen um ihn herum, die versuchen, zu vermeiden, dass Siwiecs Handlung auffällt. Die letzte Einstellung von Siwiec im Filmmaterial zeigt ihn ruhig sprechend, mit sichtbaren Brandspuren an Hals und Armen und all seinen verbrannten Kleidern, aber weit entfernt vom Tod. Er sieht nicht aus wie ein Mann, der versucht hat zu sterben, indem er sich selbst angezündet hat. Wie einige vermutet haben, scheinen vier Tage genau die richtige Zeit für einen Mann zu sein, um verhört zu werden und eine Kugel in den Kopf zu bekommen. Entweder das oder er starb an all dem Feuer. Machen Sie sich eine eigene Meinung.

Siwiec war der erste Mann, der sich aus Protest gegen die Not der Nationen hinter dem Eisernen Vorhang durch Selbstverbrennung das Leben nahm, aber er war sicherlich nicht der letzte. Im Gegensatz zum betagten Siwiec war der zweite deutlich jünger, denn der 20-jährige Palach zündete sich auf dem Prager Wenzelsplatz an. Einen Monat später folgte Jan Zajic seinem tschechischen Landsmann in Flammen, und Anfang April desselben Jahres zündete sich Evžen Plocek als dritter Tscheche innerhalb von vier Monaten aus Protest an.

Fast ein Jahrzehnt später folgten zwei Polen Siwiecs Führung, als Jozef Dolek sich 1977 in Breslau selbst in Brand setzte, bevor sich der 76-jährige Walenty Badylak in Krakau an eine Wasserpumpe kettete, sich mit Benzin übergoss und seine Haut in Brand setzte. Badylak protestierte damit, dass die kommunistischen Behörden das Massaker an polnischen Offizieren in Katýn während des Zweiten Weltkriegs leugneten, und ähnlich wie bei Siwiec stieß sein Protest weitgehend auf taube Ohren. Der zivile Ungehorsam nahm zu, aber erst in den 1990er Jahren wurde sein Opfer wirklich anerkannt.

Palach ist der bekannteste der Gruppe, obwohl sein Denkmal vor dem Prager Nationalmuseum von den Touristenhorden, die täglich durch die Straßen der tschechischen Hauptstadt streifen und in Ihre bescheidenen Autorinnen einsteigen, noch weitgehend ignoriert wird Weg. Palachs Tod löste internationale Empörung aus und seine Beerdigung wurde zu einem großen Protest gegen die sowjetische Besatzung. Sein 20. Todestag wurde mit einer Reihe von Manifestationen begangen, die von der tschechischen Polizei unterdrückt wurden, Ereignisse, die zehn Jahre später als entscheidend für die Lockerung des Kommunismus in der Region gelten. Zahlreiche Straßen weltweit sind nach Palach benannt und der älteste Rockclub Kroatiens trägt sogar seinen Namen.

Palach hat Ryszard Siwiec angeblich nicht gewusst, aber der 59-jährige Buchhalter aus Dębica wird als erster Mensch in die Geschichte eingehen, der sich für diese flammende Form des Opfers gegen die sowjetische Repression in Osteuropa entschieden hat.


„Eat the Buddha“: Warum zünden sich Tibeter an?

Das Schlimmste, was der nordkoreanischen Propaganda je passiert ist, war Barbara Demicks Buch aus dem Jahr 2009 Nichts zu beneiden (New York: Random House). Die amerikanische Journalistin nutzte die Methode, die sie 1996 erstmals auf Bosnien angewandt hatte, mit Logavina-Straße (Kansas City: Andrews McMeel) und bot ein aufrichtiges Bild des Lebens in Nordkorea, indem er das tägliche Leben mehrerer Einwohner von Chŏngjin, der drittgrößten Stadt des Landes, verfolgte. Es war eines der denkwürdigsten Bücher dieses Jahres, da Demick Geschichten von gewöhnlichem Horror erzählte und eine hungernde Bevölkerung darstellte, die ständig von einer verrückten Propaganda belästigt wurde, die versuchte, sie davon zu überzeugen, dass Nordkorea das glücklichste Land der Welt sei, und mit schweren Gefängnissen bestraft wurde Strafen und sogar der Tod für jeden Versuch, ein Leben zu führen, das man anderswo als normales Leben bezeichnen würde. Nichts zu beneiden gewann den Samuel Johnson Prize (jetzt Baillie Gifford Prize), der jedes Jahr in Großbritannien an das beste Sachbuch in englischer Sprache verliehen wird.

Nachdem sie sechs Jahre in Südkorea gelebt hatte, zog Demick 2007 nach China. Sie entwickelte ein Interesse an Tibet und besuchte es, obwohl für ausländische Reporter eine umfangreiche Feldforschung in der Autonomen Region Tibet (TAR) Einschränkungen unterliegt und äußerst schwierig ist. TAR umfasst jedoch ungefähr die Hälfte des historischen Tibets. Die andere Hälfte teilt sich in die chinesischen Provinzen Sichuan, Qinghai, Gansu und Yunnan auf. Die Mehrheit der Tibeter lebt jetzt dort, und der Teil der tibetischen Hochebene außerhalb der TAR ist der Geburtsort vieler führender tibetischer Persönlichkeiten, einschließlich des heutigen Dalai Lama.

Bis vor wenigen Jahren war es für westliche Reporter einfacher, in tibetische Gebiete außerhalb der TAR zu reisen als in Tibet. Demick beschloss, Ngaba zu studieren, das von den Chinesen Ngawa genannt wird, eine Stadt mit 15.000 Einwohnern und Sitz des Kreises Ngaba (Ngawa) (阿壩縣, Bevölkerung 73.000), unter der Autorität der tibetischen und Qiang Autonomen Präfektur Ngawa (& #38463壩藏族羌族自治州, eine Million Einwohner) in Sichuan.

Ngaba war die Hauptstadt des alten halbunabhängigen Königreichs Mei, das sowohl von Tibet als auch von China beansprucht wurde, aber tatsächlich von einer lokalen Dynastie autonom regiert wurde. Prinzessin Gonpo, eine von Demicks Hauptfiguren, ist die letzte Königstochter. Sie wurde 1950 im königlichen Palast von Ngaba geboren und erlebte das Ende des Königreichs Mei nach dem Einmarsch der Volksbefreiungsarmee. Der König wurde 1958 zur Abdankung gezwungen und sowohl er als auch seine Frau „verschwanden“ während der Kulturrevolution, trotz ihrer anfänglich versöhnlichen Haltung gegenüber der KPCh. Wahrscheinlich wurde die Königin getötet und der König beging Selbstmord. Zu dieser Zeit besuchte Gonpo eine Eliteschule der KPCh in Peking, die darauf vorbereitet wurde, ein loyaler Mitarbeiter zu werden. Aufgrund ihrer klassenmäßigen Herkunft wurde sie während der Kulturrevolution schikaniert und auf eine Farm in Xinjiang geschickt. Sie wurde später rehabilitiert und durfte 1989 nach Indien reisen. Sie kam nie zurück und blieb bei der tibetischen Gemeinschaft in Dharamshala.

Gonpo kannte jeden in Ngaba, auch die Lamas des berühmten Klosters Kirti. Demick erzählt die Geschichte anderer Tibeter in der Stadt durch die Katastrophen von 1958, als die KPC versuchte, &ldquodemokratische Reformen&rdquo durchzusetzen, die die lokale Wirtschaft durch Kollektivierung und die alte buddhistische Kultur durch die atheistische Propaganda und die Belästigung der Mönche zerstörten, gefolgt von die Schrecken der Kulturrevolution, an die sich Demicks Charaktere in grafischen Details erinnern.

Das Kirti-Kloster, Ngaba (Credits).

Während Demick ihr Projekt startete, wurde Ngaba für etwas anderes berühmt. Am 27. Februar 2009 zündete sich ein junger Mönch aus Kirti namens Lobsang Tashi und Spitzname Tapey selbst an, um gegen die chinesische Unterdrückung der Menschenrechtsdemonstrationen von 2008 auf dem gesamten tibetischen Plateau zu protestieren. Tapey wollte berühmte Mönche der buddhistischen Geschichte nachahmen, die sich aus verschiedenen Gründen durch Feuer selbst verbrannten, aber nicht sehr gut wussten, wie man das macht. Er wurde von der Polizei vor dem Tod gerettet und erschien später unter Drogen, laut Demick-Propagandavideos der KPCh, in denen er „gestand“, dass er von anderen Kirti-Mönchen „manipuliert“ worden war, um das zu tun, was er tat.

Tapey war jedoch der erste einer langen Reihe von Selbstverbrennungen. Als Demick mit dem Schreiben ihres Buches fertig war, hatten sich 156 Tibeter selbst verbrannt (jetzt sind es 165). Ungefähr ein Drittel stammte aus Ngaba und Umgebung, und die Stadt wurde bekannt als &ldquot;Welthauptstadt der Selbstverbrennung&rdquo .

Eine Selbstverbrennung in Ngaba, 2019 (von Twitter).

Demicks Buch ist kein Ersatz für die wissenschaftliche Literatur über die tibetische Selbstverbrennung. Ihre religiösen, kulturellen und politischen Aspekte werden (in englischer Sprache) in einer Sonderausgabe der Revue d&rsquoÉtudes Tibétaines Dazu gehört auch der Tagungsband einer Konferenz, die 2012 im Collègravege de France in Paris stattfand. Die Zeitschrift verdient Lob dafür, dass sie diese wichtige Ausgabe kostenlos im Rahmen des Projekts &ldquoDigital Himalaya&rdquo herunterlädt. Es überrascht nicht, dass die Leser feststellen werden, dass es mehrere stark diskutierte Themen zur Selbstverbrennung gibt, einschließlich der Haltung des Dalai Lama, der versucht hat, Respekt für den Mut der Opfer auszudrücken, ohne die Praxis zu fördern, und die theologische Position von Buddhismus zu diesen Vorfällen, die in verschiedenen buddhistischen Schulen eine lange Tradition haben (viele erinnern sich an die vietnamesischen Mönche, die sich in den 1960er Jahren aus Protest gegen Präsident Ngô Đình Diệm, 1901&ndash1963 selbst in Brand setzten).

Demick erwähnt diese Debatten am Rande, ist aber mehr daran interessiert, die persönlichen Geschichten einiger Selbstverbrennungen und ihrer Freunde zu erzählen. Warum haben sie es getan? Warum gerade in Ngaba? Haben sie etwas erreicht? Der Journalist glaubt, dass Selbstverbrennung sowohl aus der religiösen Hoffnung herrührt, dass eine gewaltlose Handlung (die nur das Opfer und niemanden verletzt) ​​die Welt verändern kann, als auch aus einem Gefühl der Verzweiflung, das auf den Gefühlen beruht, die alle anderen Protestwege sind jetzt geschlossen.

Ngaba wurde zum Zentrum dieser Proteste, weil es das erste von Tibetern bewohnte Gebiet war, das die massiven Verärgerungen der chinesischen kommunistischen Armee seit ihren ersten Einfällen in der Region in den 1930er Jahren erlebte, als die hungernden maoistischen Soldaten kochten und die Häute der heilige Klostertrommeln und die buddhistischen Votivfiguren, nachdem sie entdeckt hatten, dass sie aus Gerstenmehl und Butter bestanden (daher der Titel des Buches, &ldquoEat the Buddha&rdquo). Sie zerstörten auch wertvolle Manuskripte und töteten Mönche, und dies lange vor der Kampagne von 1958 und der Kulturrevolution. 1958 glaubten einige, dass der bewaffnete Kampf eine Option sei. Ihre Kinder und Enkel hatten keine solchen Illusionen, und Jahrzehnte des Leidens und der Grausamkeit führten zu den Selbstverbrennungen.

Haben die Selbstverbrenner etwas erreicht? Sie erschwerten Ausländern, darunter auch Journalisten, den Besuch von Ngaba, wo Demick von 50.000 chinesischen Sicherheitskräften berichtet, die eine Bevölkerung von 15.000 in der Stadt und 73.000 im Landkreis überwachten. Demick glaubt, dass die internationale Verlegenheit, die durch die Selbstverbrennungen verursacht wurde, einige gute Ergebnisse gebracht hat. Die Einwanderung von Han-Chinesen in den Kreis Ngaba wurde verlangsamt und Pläne für eine Wasserumleitung, die den Ngaku-Fluss ausgetrocknet und eine von den Einheimischen als ökologische Katastrophe beschriebene Ursache verursacht hätte, wurden annulliert.

Andererseits hält nichts die Unterdrückung der tibetischen Identität und Kultur auf. Im März 2020 hat die Ngaba #3 Primary School ihre Unterrichtssprache von Tibetisch auf Chinesisch umgestellt. Und im Jahr 2019 mussten Schüler aller Schulen an einem Musikwettbewerb teilnehmen, bei dem von ihnen erwartet wurde, ihre unendliche Liebe zur KPCh auszudrücken.&rdquo

Am Ende ist Ngaba County nicht besser als Nordkorea. &bdquoDas Ausmaß der Angst unter den Tibetern ist vergleichbar mit dem, was ich in Nordkorea gesehen habe&ldquo schlussfolgert Demick.


Buddhistischer Mönch zündet sich selbst an, um gegen das Schlachten von Rindern in Sri Lanka zu protestieren

Ein buddhistischer Mönch hat sich in Sri Lanka selbst angezündet, um gegen das Schlachten von Rindern wegen ihres Fleisches zu protestieren, teilten die Behörden am Freitag mit.

Es war der erste Selbstverbrennungsversuch eines Mönchs in diesem Land.

"Polizisten in der Nähe des Tempels löschten die Flammen und brachten den Mönch ins Krankenhaus", sagte ein Polizeisprecher laut AFP. "Kurz bevor er sich anzündete, rief er, dass seine Aktion darin bestand, gegen das Schlachten von Rindern zu protestieren."

Der Mönch zündete sich in der Nähe des berühmten Tempels von Buddhas Zahnreliquie in der Innenstadt von Kandy an, teilten die Behörden mit.

Der Buddhismus, die Staatsreligion Sri Lankas, lehnt die Tötung jeglichen Lebens ab. Fast 75 Prozent der Sri Lanker sind Buddhisten. Viele Buddhisten in Sri Lanka essen zwar Fleisch, aber die meisten vermeiden Rindfleisch, weil sie Kühe für heilig halten.


Die Geschichte des Buddhisten, der sich selbst in Brand setzte, um der Regierung seines Landes einen Standpunkt zu beweisen

News_gidifeed

Muss lesen

FG beantragt Gesetz zur Regulierung von sozialen und Online-Medien

Mann, 39, festgenommen, weil er angeblich ein 12-jähriges Mädchen in Kwara . besudelt hat

Pastor tötet angeblich Frau und begräbt Leiche in einem flachen Grab in Akwa Ibom

Unbekannte Bewaffnete enthaupten den Tormann des Imo Gesetzgebers, Set House in Flammen

Im Juni 1963 opferte sich der vietnamesische Mahayana-Buddhismus-Mönch Thích Quang Duc an einer belebten Kreuzung in Saigon. Quảng Đức protestierte gegen die Verfolgung von Buddhisten durch die südvietnamesische Regierung unter der Führung von Ngô Đình Diệm.

Dies war insbesondere eine Reaktion auf das Verbot der buddhistischen Flagge, nur 2 Tage nachdem Diem eine sehr öffentliche Zeremonie mit Kreuzen abgehalten hatte, hatte er Vietnam zu Jesus und der katholischen Kirche geweiht.

Der wachsende Ressentiment der Buddhisten unter Diem war eines der zugrunde liegenden Probleme Südvietnams und führte schließlich zu einem Putsch, um einen Führer einzusetzen, der die Buddhisten, die 70-90% der vietnamesischen Bevölkerung ausmachten, nicht entfremden wollte.

Duc stieg mit zwei anderen Mönchen aus einem Auto. Einer legte ein Kissen auf die Straße, während der zweite den Kofferraum öffnete und einen Fünf-Gallonen-Benzinkanister herausholte. Während die Demonstranten einen Kreis um ihn bildeten, setzte sich Duc ruhig in der traditionellen buddhistischen Meditationshaltung auf das Kissen.

Ein Kollege schüttete ihm den Inhalt des Behälters über den Kopf. Duc drehte eine Kette aus hölzernen Gebetsperlen und rezitierte die Worte Nam mô A di đà Phật („Hommage an Amitābha Buddha“), bevor er sich anzündete. Schwarzer, öliger Rauch stieg aus seinem brennenden Körper auf, als die Leute schockiert zusahen.

John F. Kennedy sagte in Bezug auf ein Foto von Duc in Flammen: „Kein Nachrichtenbild in der Geschichte hat auf der ganzen Welt so viele Emotionen ausgelöst wie dieses“. Der Fotograf Malcolm Browne wurde für sein Foto vom Tod des Mönchs mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnet.

Die Tat von Quảng Đức’ erhöhte den internationalen Druck auf Diệm und führte ihn dazu, Reformen mit der Absicht anzukündigen, die Buddhisten zu besänftigen. Die versprochenen Reformen wurden jedoch nicht umgesetzt, was zu einer Verschärfung des Streits führte.

Als die Proteste andauerten, starteten die ARVN-Spezialeinheiten, die Diệm’s Bruder Ngô Đình Nhu treu ergeben waren, landesweite Razzien auf buddhistische Pagoden, beschlagnahmten das erhaltene Herz von Quảng Đức’ und verursachten Todesfälle und weitreichende Schäden.

Mehrere buddhistische Mönche folgten dem Beispiel von Quảng Đức’ und opferten sich ebenfalls selbst. Schließlich stürzte ein von der US-Armee unterstützter Putsch Diệm, der am 2. November 1963 ermordet wurde.

Quellen: Mein Vorwissen Seltene historische Fotos Wikipedia Kurze Frage: Würden Sie dasselbe tun, wenn das, woran Sie glaubten, auf dem Spiel stünde?


IN VERBINDUNG STEHENDE ARTIKEL

Viele Buddhisten in Sri Lanka essen zwar Fleisch, aber die meisten vermeiden Rindfleisch, weil sie Kühe für heilig halten.

Im Februar übergoss sich ein tibetischer Demonstrant in Mönchsgewändern mit Benzin, zündete sich an und skandierte antichinesische Parolen, als er eine Straße in Nepals Hauptstadt entlanglief.

Verletzte: Ärzte sind abgebildet, die helfen, den Mönch im Krankenhaus zu behandeln

Seine Demonstration vor der buddhistischen heiligen Stätte Boudhanath Stupa war die jüngste in einer Reihe von Selbstverbrennungen, die gegen Chinas Herrschaft über Tibet protestierten.

Zeugen in Nepal sagten, der Mann habe ein Café im Bezirk Boudhanath in Kathmandu betreten, in dem sich viele tibetisch-buddhistische Tempel und Klöster befinden, und gebeten, die Toilette zu benutzen.

Protest: Ein tibetischer Mönch verbrennt, nachdem er sich im Februar in Kathmandu, Nepal, selbst angezündet hat. Es war die jüngste in einer Reihe von Selbstverbrennungen, die gegen Chinas Herrschaft über Tibet protestierten

Straßenprotest: Der Mann schien etwa 21 Jahre alt zu sein und wurde ins Krankenhaus gebracht

Nachdem er einige Zeit dort verbracht hatte, ging er auf die Straße und zündete sich an.

Er rannte ein paar Schritte, von Flammen bedeckt und skandierte Parolen gegen China, bevor er vor dem riesigen Boudhanath-Stupa, einer der heiligsten buddhistischen Stätten der Welt, zusammenbrach, umgeben von Gebetsmühlen und geschmückt mit bunten Gebetsfahnen.


Nach vietnamesischer buddhistischer Tradition ist die Selbstverbrennung als Praxis eine jahrhundertealte Tradition. Als das ultimative Opfer betrachtet, wird die Selbstverbrennung als Methode oder Plädoyer angesehen, um das Leiden in der Welt zu beenden. Thich Quang Ducs dramatische Wahl einer belebten Ecke in Saigon erregte internationale Aufmerksamkeit David Halberstam, ein Reporter für die New York Times 1963, sowie Malcolm Browne, ein Associated Press-Fotograf, hielt die Szene als Augenzeugen der Selbstverbrennung in Druck und Film fest. Laut Browne säumten Hunderte von Nonnen und Mönchen die Straßen, bereit, jeden zu stoppen, der sich in die Selbstverbrennung einmischte. Der Protest wurde als Botschaft an Diem über seine Einmischung in das religiöse Leben in Südvietnam und die Angriffe auf Pagoden organisiert.

The news story and photograph reached an international audience within days and provoked shock and outrage U.S. President John F. Kennedy reportedly told the U.S. ambassador to South Vietnam, Henry Cabot Lodge, that the Diem regime's mistreatment of Buddhist nuns and monks and conditions leading to self-immolations had to end. On November 1, 1963, both Diem and his brother Nhu were captured and assassinated.

Malcolm Browne's photograph won the Pulitzer Prize, and Thich Quang Duc's dramatic suicide brought attention to the abuses of the Diem regime. Two months after Thich Quang Duc's self-immolation another monk set himself on fire in Phanthiet, approximately one hundred miles from Saigon. In May 1966 Thich Nu Thanh Quang, a Buddhist nun, set herself on fire in Hue, the town where Thich Quang Duc's pagoda was located.

In 1965, four Americans set themselves on fire to protest U.S. involvement in the Vietnam War, in cities ranging from Detroit to New York City to San Diego. Basque nationalists self-immolated during Franco's regime in Spain, while Chinese protestors used self-immolation during student uprisings in 1989. The pattern of self-immolation as a form of protest persists in the twenty-first century on December 26, 2003 a Buddhist monk set himself on fire in Charlotte, North Carolina to protest human rights abuses in his home country of Vietnam.


A Terrible Act of Reason: When Did Self-Immolation Become the Paramount Form of Protest?

Suddenly, self-immolation is everywhere. Yesterday, in Oslo, a man set himself on fire outside the Anders Breivik trial. He follows at least forty Tibetans who have set themselves aflame to protest Chinese rule in the past year. There have also been a series of self-immolations in the Middle East and North Africa. In January, five young Moroccan men auto-cremated (the more accurate term “self-immolation” technically means any form of self-destruction) following a fifty-two-year-old pensioner in Jordan and an elderly woman in Bahrain. The young men belonged to a group called Unemployed Graduates that had been occupying the Ministry of Higher Education building. They followed upon the action of Mohammed Bouazizi, the Tunisian street vendor, whose self-immolation—inspired by the chronic poverty and corruption of his country—helped incite the Arab Spring.

But not all the recent self-immolations are in support of revolution or protest movements. Kamran Khan, a thirteen-year-old honor student in Islamabad, Pakistan, burned himself to death in March, apparently out of embarrassment at not being able to afford a new school uniform. Then there are the forestry students at university in Bhubaneswa, India, who reportedly are threatening to self-immolate if the state forestry department doesn’t reform its recruiting policies.

What happened to sit-ins and hunger strikes? When did dousing oneself in flammables and lighting a match become the preëminent act of defiance?

Some time ago, actually. Contrary to common belief, the practice does not originate in the Vietnam era and is not confined to Asia (where, thanks to Hinduism, Buddhism, and other religions, posthumous cremation is far more common than in the West). Rather, it is a millennia-old practice in both the West and the East, where it has long commanded mass sympathy and outrage unmatched by other forms of suicide. The sociologist Emile Durkheim separated suicides into four types: the egoistic, the altruistic, the anomic (moral confusion), and the fatalistic. Perhaps self-immolation captivates so thoroughly because it wins on all counts. It is the ultimate act of both despair and defiance, a symbol at once of resignation and heroic self-sacrifice.

In Greco-Roman mythology, Heracles and Dido are said to have burned themselves to death, the former out of insanity, the latter out of despair and pride (such pride, indeed, that she was willing to see Carthage destroyed just to spite Aeneas). Croesus may have done the same after losing to the Persians. However, from the historian Eusebios, we know with greater certainty of a more interesting instance of auto-cremation in antiquity: around 300 A.D., Christians persecuted by Diocletian set fire to his palace in Nicodemia and then threw themselves onto it—presumably, to express their objections to Roman policy and not to the emperor’s architectural taste. In the sixth century, with Rome sacked and Christianity the official religion of its successor state, Byzantium, a group of heretics known as the Montanists took up the practice, gathering in churches and setting them on fire in protest of changes to the liturgy.

A similar phenomenon appeared in seventeenth-century Russia. Followers of the ascetic Kapiton were at the vanguard of a revolt against government-ordered reforms to the Orthodox Church. Most of the Old Believers, as they were known, simply refused to follow the new rules and spat at the mention of the Tsar. The Kapitonists took it further. They saw the Tsar as the embodiment of the Antichrist and his meddling in their worship—part of a larger trend towards state centralization that would culminate with Peter the Great—as a sign of end times. The only solution, of course, was to submit themselves to an en-masse second baptism, this time by fire. In the sixteen-eighties and nineties, thousands of Kapitonists locked themselves in churches and then burned them down.

Self-immolation also has more secular and mundane origins. In medieval Tamiland, barons and bodyguards were known to throw themselves onto the funeral pyres of their kings. Widows did the same with their dead husbands in India, at least until 1829, when the practice, known as sati, (which may have been coercive as often as it was voluntary) was banned.

List of site sources >>>


Schau das Video: ZDF Expedition Sagenhafte Völker Mumienkult in Tibet Das Geheimnis der Mönche 2004, Doku (Januar 2022).