Die Geschichte

Kirche von England - Anglikanische Kirche - Definition


Die Church of England oder Anglican Church ist die wichtigste Staatskirche in England, in der die Konzepte von Kirche und Staat miteinander verbunden sind. Die Church of England gilt als die Urkirche der Anglikanischen Gemeinschaft, die über 85 Millionen Menschen in mehr als 165 Ländern vertritt. Während die Kirche viele der Bräuche des römischen Katholizismus aufrechterhält, umfasst sie auch grundlegende Ideen, die während der protestantischen Reformation übernommen wurden. In den letzten Jahren wurde die Church of England als eine der fortschrittlicheren Sekten des Christentums angesehen und ist für ihre relativ liberale Politik bekannt, wie zum Beispiel die Ordination von Frauen und schwulen Priestern.

Fakten zur Church of England

  • Der britische Monarch gilt als oberster Gouverneur der Kirche. Neben anderen Privilegien hat er oder sie die Befugnis, die Ernennung von Erzbischöfen und anderen Kirchenführern zu genehmigen.
  • Die Church of England behauptet, dass die Bibel die grundlegende Grundlage allen christlichen Glaubens und Denkens ist.
  • Die Anhänger nehmen die Sakramente der Taufe und des heiligen Abendmahls an.
  • Die Kirche behauptet, sowohl katholisch als auch reformiert zu sein. Es hält Lehren aus frühchristlichen Lehren aufrecht, wie z Apostel Glaubensbekenntnis und der Nicene Creed. Die Kirche verehrt auch die Ideen der protestantischen Reformation aus dem 16. Neununddreißig Artikel und der Buch des gemeinsamen Gebets.
  • Die Church of England unterhält ein traditionelles katholisches Ordenssystem, das ordinierte Bischöfe, Priester und Diakone umfasst.
  • Die Kirche folgt einer bischöflichen Regierungsform. Es ist in zwei Provinzen unterteilt: Canterbury und York. Provinzen sind in Diözesen unterteilt, die von Bischöfen geleitet werden und Pfarreien umfassen.
  • Der Erzbischof von Canterbury gilt als der ranghöchste Geistliche der Kirche.
  • Die Bischöfe der Kirche spielen in Großbritannien eine gesetzgebende Rolle. Sechsundzwanzig Bischöfe sitzen im House of Lords und werden als „Lords Spiritual“ bezeichnet.
  • Im Allgemeinen vertritt die Kirche eine Denkweise, die Schrift, Tradition und Vernunft umfasst.
  • Die Church of England wird manchmal als Anglikanische Kirche bezeichnet und ist Teil der Anglikanischen Gemeinschaft, die Sekten wie die Protestant Episcopal Church umfasst.
  • Jedes Jahr besuchen etwa 9,4 Millionen Menschen eine Kathedrale der Church of England.
  • In den letzten Jahren wurde Frauen und Homosexuellen die Möglichkeit gegeben, an den Leitungsfunktionen der Kirche teilzunehmen.

Geschichte der Kirche von England

Die frühesten Ursprünge der Church of England gehen auf den Einfluss der römisch-katholischen Kirche in Europa im 2. Jahrhundert zurück.

Es wird jedoch angenommen, dass die offizielle Bildung und Identität der Kirche während der Reformation im England des 16. Jahrhunderts begann. König Heinrich VIII. (berühmt für seine vielen Ehefrauen) gilt als Gründer der Church of England.

Heinrich der Achte

Heinrich VIII. brach in den 1530er Jahren die Verbindung zum Papst ab, nachdem die katholische Kirche ihm nicht erlaubt hatte, seine Ehe mit seiner ersten Frau Katharina von Aragon zu annullieren, die keine männlichen Erben hervorbrachte.

Henry verabschiedete den Act of Succession und den Act of Supremacy, der sich im Wesentlichen zum obersten Oberhaupt der Church of England erklärte.

Nach Heinrichs Tod hielten während der Regierungszeit von Edward VI protestantische Reformen Einzug in die Kirche. Aber als Edwards Halbschwester Mary 1553 den Thron bestieg, verfolgte sie Protestanten und nahm traditionelle römisch-katholische Ideale an.

Nachdem Elisabeth I. 1558 den Titel Königin annahm, wurde die Church of England jedoch wiederbelebt. Die Buch des gemeinsamen Gebets und der Neununddreißig Artikel der Religion wurden wichtige Texte, die Morallehre und Anbetungsprinzipien umrissen.

Kirchenbewegungen

Die puritanische Bewegung im 17. Jahrhundert führte zu den englischen Bürgerkriegen und dem Commonwealth. Während dieser Zeit wurden die Church of England und die Monarchie unterdrückt, aber beide wurden 1660 wiederhergestellt.

Das 18. Jahrhundert brachte die evangelische Bewegung, die die protestantischen Bräuche der Kirche förderte. Umgekehrt hob die Oxford-Bewegung im 19. Jahrhundert das römisch-katholische Erbe hervor.

Diese beiden Bewegungen und ihre Philosophien haben in der Kirche Bestand gehabt und werden manchmal als „Niedere Kirche“ und „Hochkirche“ bezeichnet.

Seit dem 20. Jahrhundert engagiert sich die Church of England in der Ökumenischen Bewegung, die Ideen einer weltweiten Einheit der Christen fördert.

Kirche von England in Amerika

Viele der frühen amerikanischen Kolonisten waren anglikanische Puritaner. Während der Kolonialzeit gründete die anglikanische Kirche Niederlassungen in Virginia, New York, Maryland, North Carolina, South Carolina und Georgia.

Nach der Amerikanischen Revolution wurde die Anglikanische Kirche eine unabhängige Organisation in den Vereinigten Staaten und nannte sich Protestant Episcopal Church.

Die Episcopal Church, USA, ist die offizielle Organisation der Anglikanischen Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten. Sie ist seit 1785 ein selbstverwaltetes Gremium und hat etwa 1,9 Millionen Mitglieder.

Frauen und Schwule in der Church of England

1992 stimmte die Church of England für die Priesterweihe. Diese Entscheidung löste eine Debatte innerhalb der klerikalen Gemeinschaft aus, öffnete aber auch die Tür für eine weitere Stärkung der Frauen innerhalb der Kirchenhierarchie.

In den nächsten Jahren wurden mehrere Versuche unternommen, Frauen zu ermöglichen, Bischöfe zu werden, aber viele von ihnen wurden von der Opposition zerschlagen.

Schließlich verabschiedete die Kirche 2014 ein Gesetz zur Weihe von Frauen als Bischöfinnen. Die Erzbischöfe von Canterbury und York – die elitärsten Funktionäre der Kirche – genehmigten den Gesetzentwurf noch im selben Jahr. Die erste weibliche Bischöfin der Church of England, Rev. Libby Lane, wurde im Januar 2015 geweiht.

Seit 2005 erlaubt die Church of England die Ordination homosexueller Priester unter der Bedingung, dass sie zölibatär bleiben. Homosexuelle in ehelosen Lebensgemeinschaften durften 2013 Bischöfe werden.

Im Jahr 2013 verabschiedete das Unterhaus ein Gesetz zur Legalisierung gleichgeschlechtlicher Ehen, erlaubte jedoch der Church of England nicht, sie durchzuführen.

Viele betrachten die Erhebung von Frauen und Schwulen durch die Church of England als bahnbrechenden und lang erwarteten Fortschritt. Andere in der Kirche betrachten es als Sakrileg und Blasphemie.

Während die Debatte andauert, sind sich Experten einig, dass die Church of England den Weg für Gespräche über die Ausweitung der Geschlechterrollen und der sexuellen Orientierung im Christentum geebnet hat.

Quellen

Geschichte der Church of England, The Church of England.
Kirche von England, BBC.
Die Church of England in Early America, National Humanities Center.
Episcopal Church Fast Facts, CNN.


Anglikanische Geschichte

Die Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft haben ihre historischen Wurzeln in der englischen Reformation, als König Heinrich VIII. (reg. 1509-1547) eine Scheidung erwirken wollte, die der Papst nicht bewilligen wollte. Durch den Act of Supremacy von 1534 machte sich der König anstelle des Papstes zum "obersten Oberhaupt" der Church of England.

Nach diesem dramatischen Schritt löste König Heinrich Englands Klöster auf, zerstörte römisch-katholische Schreine und befahl, die Große Bibel (in englischer Sprache) in allen Kirchen zu platzieren. Henry erlaubte jedoch nur wenige Lehränderungen und sehr wenig Änderungen im religiösen Leben des gemeinen englischen Anbeters. Unter Heinrich VIII. blieb die Church of England mit Ausnahme der Loyalität gegenüber Rom fast vollständig katholisch.

Während der Regierungszeit von Edward VI. und Mary I. entbrannte ein Machtkampf zwischen englischen Protestanten und Katholiken und 1552) und die 42 Artikel (1553). Nach der Thronbesteigung der katholischen „Bloody Mary“ im Jahr 1553 wurde England zum Katholizismus wiederhergestellt, ein Großteil der Reformarbeit unter König Heinrich und Eduard wurde rückgängig gemacht und Thomas Cranmer wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Der Protestantismus ging schließlich unter Königin Elizabeth I. (reg. 1558-1603) als Sieger hervor. Unter Elizabeth nahm der "Anglikanismus" Gestalt an, der auf der Idee einer medialen Verbindung zwischen Katholizismus und Protestantismus (insbesondere dem reformierten Protestantismus) beruhte. Elizabeth ernannte protestantische Bischöfe, führte aber wieder ein Kruzifix in ihre Kapelle ein, versuchte auf traditionellen klerikalen Gewändern zu bestehen und unternahm andere Versuche, die konservative Meinung zu befriedigen.

Die 42 Artikel wurden auf 39 reduziert und das Book of Common Prayer wurde neu aufgelegt. Die 39 Artikel und das Book of Common Prayer, die zusammen den Glauben und die Praxis der Church of England zum Ausdruck brachten, waren vage genug, um eine Vielzahl von Interpretationen entlang des katholisch-protestantischen Spektrums zuzulassen.

Nach Elizabeth dominierten eine Zeit lang calvinistische Einflüsse, aber die High Churchmen erlangten in der Restauration von 1660 die Kontrolle über die Church of England zurück. Im letzten 17. und frühen 18. Jahrhundert war der Anglikanismus durch seine Betonung der Vernunft, der einfachen frommen Religion und der Moral gekennzeichnet Leben. Nach etwa 1690 beruhigte sich die Kontroverse und die Church of England nahm die Form an, die sie bis heute prägt.

Evangelikalismus entstand im 18. Jahrhundert zum Teil als Reaktion auf den Mangel an geistlichem Eifer und Enthusiasmus in der Kirche. Dies hatte eine ausgleichende Wirkung auf den Anglikanismus (und es gibt immer noch eine starke evangelikale Gruppe innerhalb der Church of England), aber Evangelikale gingen auch über die Grenzen der traditionellen anglikanischen Sichtweise hinaus und viele, wie der Methodismus unter der Leitung von John Wesley, lösten sich von der Kirche von England.

Eine weitere wichtige Entwicklung in der Geschichte des Anglikanismus, die Oxford-Bewegung, begann 1833. Diese Bewegung, auch bekannt als die Katholische Wiederbelebung, versuchte, der Church of England die Sakramente, Rituale und äußeren Formen des Katholizismus wiederherzustellen. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts wurden viele der von dieser Gruppe befürworteten Praktiken übernommen.

Auch im 19. Jahrhundert fand die Church of England Raum für die neue deutsche Bibelkritik und liberale Theologie. Gelehrsamkeit wird im Anglikanismus immer noch hoch angesehen, und anglikanische Gelehrte waren im Allgemeinen frei, Ansichten von konservativ bis radikal zu vertreten, während sie in der anglikanischen Gemeinschaft blieben.

Der Anglikanismus expandierte zusammen mit dem Britischen Empire und schuf ein Netzwerk autonomer Kirchen, die dem Glauben und den Formen der Church of England treu waren. Nach der Amerikanischen Revolution nannten sich die Anglikaner in den USA Episcopalian (der Name spiegelt die Rolle des Episkopats oder der Bischöfe wider), um sich von der britischen Krone und der Church of England zu unterscheiden. Heute sind die Episcopalian Church in den Vereinigten Staaten und viele andere anglikanische Kirchen in den ehemaligen britischen Kolonien Mitglieder der Anglikanischen Gemeinschaft.

Das 21. Jahrhundert hat sich als wichtiger Punkt in der Geschichte des Anglikanismus erwiesen. Die jüngste Weihe eines schwulen Bischofs in Amerika und die ablehnende Reaktion der Kommunion werden große Auswirkungen auf die Frage haben, wie viel Variation innerhalb des Anglikanismus toleriert werden kann. Und wie immer müssen der Erzbischof von Canterbury, die Bischöfe und die Priester der anglikanischen Kirchen entscheiden, wie sie auf die anhaltenden Einflüsse von Bibelkritik, liberaler Theologie und modernen ethischen Werten reagieren.


Church of England - Anglikanische Kirche - Definition - GESCHICHTE

Der Name "Anglican" bedeutet "of England", aber die anglikanische Kirche existiert weltweit. Es begann im sechsten Jahrhundert in England, als Papst Gregor der Große den Heiligen Augustinus nach Großbritannien schickte, um den keltischen Christen eine diszipliniertere apostolische Nachfolge zu bringen. Die anglikanische Kirche entwickelte sich als Teil der römischen Kirche, aber der keltische Einfluss wurde in vielerlei Hinsicht in den römischen Teil der Kirche zurückgeführt, vielleicht am bemerkenswertesten von Karls Lehrer Aidan. Die anglikanische Kirche wurde weltweit zuerst durch die englische Kolonisation und dann durch englischsprachige Missionare verbreitet.

Die anglikanische Kirche ist, obwohl sie apostolische Sukzession hat, von der römischen Kirche getrennt. Die Geschichte des Christentums hat zahlreiche bemerkenswerte Trennungen hervorgebracht. Im Jahr 1054 kam es zur ersten großen Trennung von der römischen Kirchenverwaltung, als sich die östliche orthodoxe Kirche und die römische Kirche trennten.

Der Autoritätskonflikt in England zwischen Kirche und Staat geht sicherlich auf die Ankunft Augustins zurück und hat viele Jahrhunderte lang geschwelt. Der Mord an Thomas a Becket war eine der bekanntesten Episoden dieses Konflikts. Die Magna Carta, die 1215 von König Johann unterzeichnet wurde, enthält 63 Punkte. Der allererste Punkt ist eine Erklärung, dass die englische Kirche von ihrer Regierung unabhängig ist.

Unzufriedenheit mit der römischen Kirchenverwaltung.

Der Beginn des sechzehnten Jahrhunderts zeigte erhebliche Unzufriedenheit mit der römischen Kirche. Martin Luthers berühmte 95 Thesen wurden 1517 an die Tür der Kirche in Wittenburg genagelt, und die Nachricht von dieser Herausforderung hatte sicherlich auch England erreicht, als der anglikanische Zweig der Kirche 20 Jahre später die Autorität Roms formell in Frage stellte. 1536 löste Heinrich VIII. die Klöster und Abteien auf.

Es gibt eine öffentliche Wahrnehmung, insbesondere in den Vereinigten Staaten, dass Heinrich VIII Die Scheidungsfrage war nur einer von mehreren Akten, die die englische Kirche kollektiv von der römischen Kirche trennten, ähnlich wie die orthodoxe Kirche sich vor fünfhundert Jahren abgespalten hatte.

Definition der neuen Kirche

Die neu abgetrennte anglikanische Kirche erhielt 1562 während der Regierungszeit von Elizabeth I. eine formale Struktur. Diese Struktur ist kein Managementprozess oder eine leitende Organisation. Was uns verbindet, ist keine gemeinsame Verwaltung, sondern eine gemeinsame Tradition und ein gemeinsamer Glaube. Unser Glaube ist in der Bibel niedergeschrieben und die Religionsartikel, unsere Tradition ist zum Teil in unserem Book of Common Prayer verkörpert. Das erste Book of Common Prayer wurde 1549 erstellt. Darin wurde die lateinische Liturgie radikal vereinfacht und ins Englische übersetzt, und zum ersten Mal wurde in ganz England ein einheitlicher „Gebrauch“ durchgesetzt. Seitdem wurde es zahlreiche Male revidiert, die bedeutendste Revision war die erste im Jahr 1552. Alle Revisionen seither, vor der Neuzeit, waren sehr konservative Revisionen. Das englische Book of Common Prayer von 1662 bildet die historische Grundlage für die meisten anglikanischen Liturgien auf der ganzen Welt. Während mehrere Länder ihre eigenen Gebetsbücher haben, lehnen sich alle stark an die englische Tradition an, die in Cranmers Originalwerk verwurzelt ist.


Was ist die Geschichte der anglikanischen Kirche?

Die anglikanische Kirche begann mit der Abspaltung von König Heinrich VIII. von der römisch-katholischen Kirche. Der Anglikanismus entwickelte sich im 17. Jahrhundert in England weiter, bevor er sich auf andere Kolonien ausbreitete.

Im 16. Jahrhundert, als in Kontinentaleuropa die protestantische Reformation begann, zeigte König Heinrich VIII. bereits Unzufriedenheit mit dem Papst. Der letzte Strohhalm war, dass der Papst sich weigerte, Henry sich scheiden zu lassen, der König machte sich selbst zum Oberhaupt der Church of England, mit mehr Autorität als der Papst. Die einzige größere Änderung war jedoch die Abspaltung von Rom.

Während der Anglikanismus unter König Edward VI. begann, die protestantische Lehre zu übernehmen, unterschied sich die Religion bis zur Regierungszeit von Königin Elizabeth I. nicht wesentlich. Sie ernannte Bischöfe und führte das erste Book of Common Prayer ein. Daher war sie die erste, die den Anglikanismus wirklich in einer neuen Kirche organisierte. Der Anglikanismus verursachte immer noch einige Unruhen in der Nation. Das Beharren der Kirche darauf, dass Schottland das neue Gebetbuch annahm, war einer der Faktoren, die den englischen Bürgerkrieg verursachten.

Der Anglikanismus breitete sich schließlich auf andere britische Kolonien aus. Die anglikanische Kirche war vor dem Unabhängigkeitskrieg in den amerikanischen Kolonien bemerkenswert präsent, bis sich diese Gemeinden zu einer separaten Episkopalkirche entwickelten. Die Kirche beteiligte sich jedoch bis zum 19. Jahrhundert nicht ernsthaft an der Missionsarbeit in Übersee. Um diese Zeit änderten sich die Lehren des Anglikanismus immer noch und akzeptierten den Einfluss katholischer und anderer Theologen.


Church of England - Anglikanische Kirche - Definition - GESCHICHTE

EIN KURZER ESSAY ZUR BESTELLUNG
WIE IN DER PRIMITIVKIRCHE VORHANDEN UND
ÜBER IHRE GEGENWÄRTIGE POSITION UND ARBEIT.

Mit einer Vorbemerkung von
SEINE GNADE DER ERZBISCHOF VON CANTERBURY.
*
ÜBERARBEITET VON DER
SEHR REV. DER DEAN VON CHESTER.

GRIFFITH UND FARRAN
(Nachfolger von Newbery und Harris),
WESTECKE ST. PAULS KIRCHE, LONDON.
E.S. DUTTON UND CO., NEW YORK.

Transkribiert von Wayne Kempton
Archivar und Historiograph der Episcopal Diocese of New York, 2008

Dieser Aufsatz wird der Sache der Diakonissen mit dem ernsthaften Wunsch vorgelegt, dass er für die Förderung der Bewegung nützlich sein kann.

Alle Einnahmen aus der Verbreitung werden dem Diakonissenheim der Kirche in Maidstone gespendet.

Dem Präsidenten dieses Heims, dem Hochwürdigen Dekan von Canterbury, gebührt der größte Dank für seine freundliche Ermutigung bei der Veröffentlichung dieser Abhandlung sowie für sein ernsthaftes Interesse und seine Hilfe für die Sache.

[7] ZU DEN
SEHR HOCHWERTIGEN DEN DEAN VON CHESTER.

Lieber Dekan Howson,

Gestatten Sie mir, Ihnen, dem ersten Anwalt der Diakonissenschaft in unserem Land, diesen kurzen Aufsatz über Diakonissen zu widmen, den Sie so gut revidieren konnten und dessen Material in großem Umfang mit Ihnen zusammengetragen wurde Mit freundlicher Genehmigung von Ihrer kompetenten Abhandlung zu diesem Thema.

Ich schicke diese wenigen unvollkommenen Seiten nur, weil es so schwierig geworden ist, diese Abhandlung zu erhalten - eine Tatsache, die sehr bedauerlich ist, da Sie mir kürzlich versichert haben, dass Ihre Meinungen die gleichen sind, wie Sie sie zuerst haben sie der Welt gegeben hat, und dass Jahre und Erfahrung Ihre Überzeugung von der Notwendigkeit des organisierten Dienstes für christliche Frauen in unserer Kirche nur bestärkt haben.

Ich darf hinzufügen, dass ich der Wiederveröffentlichung Ihres Buches umso ernster entgegensehe, weil meine eigene Begeisterung für die Sache erst durch das Lesen geweckt wurde, so dass ich mit Gottes Segen und Führung seit einigen Jahren Dank Ihrer Feder, das Privileg und das Glück, mich abonnieren zu können,

Lieber DEAN HOWSON
In wahrer und dankbarer Hochachtung,
Hochachtungsvoll,
EINE DIAKONESSIN IN DER KIRCHE VON ENGLAND.

________

DIAKONESSEN
IN DEM
KIRCHE VON ENGLAND.
________

Jesus Christus selbst ist der Eckstein, in dem das ganze Gebäude passend zusammengefügt zu einem heiligen Tempel im Herrn wächst.--EPH. ii. 20, 21.

[11] Es ist zwanzig Jahre her, dass der Dekan von Chester seine Abhandlung über Diakonissen begann, [*Diakonissen. Ein Essay nachgedruckt aus dem Quartalsbericht (1860). Von Dean Howson.] mit der Bemerkung, er habe keinen Zweifel, dass sein Buch von vielen mit der Frage "Was ist eine Diakonin?" geöffnet werden würde.

Und obwohl die Bewegung in der Zwischenzeit in England große Fortschritte gemacht hat, hat die Mehrheit, wie wir glauben, von Personen immer noch, ja wir fürchten sogar die Mehrheit der Geistlichen unserer Kirche, nur eine vage Vorstellung davon, was die Berufung und Stellung der ein Diakonissenmittel.

Die Diakonissenanstalt Kaiserswerth [11/12] und andere auf dem Kontinent werden von der christlichen Welt allgemein als wertvolle Zentren nützlicher Arbeit akzeptiert. Aber diese allgemeine Akzeptanz erfolgte größtenteils ohne jede Kenntnis oder Sympathie für Pastor Fliedners ausgeprägte Auffassung, dass er mit der Gründung seiner Diakonissen-Institution (der ersten der Neuzeit) nicht nur bestrebt war, einen modernen Bedarf in einer vernünftige und wirksame Weise, sondern auch um eine Ordnung wiederherzustellen, die in der Urkirche bestand. [* Diakonissen. P. 72.]

Das Ziel der vorliegenden Seiten ist es, das Thema der Diakonissen in die Köpfe derer zu bringen, die der Bewegung bisher vielleicht nicht genügend Beachtung geschenkt haben. Und – um zu beginnen – wenn eine Antwort auf die Frage „Was ist eine Diakonin“ benötigt wird? keine einfachere als die offizielle Definition des Begriffs in der Formel von 1862, die von unseren beiden Erzbischöfen und achtzehn unserer Bischöfe unterzeichnet wurde, nämlich: "Eine Diakonin ist eine Frau, die von einem [ 12/13] Bischof unter diesem Titel für den Dienst in der Kirche." [* Siehe die Regeln des Bischofs am Ende des Essays.]

Bei dieser Definition des Amtes griffen unsere Bischöfe auf die Bezeichnung des Apostels Paulus, Röm. xvi. Ich, wo er sagt, "Ich empfehle Ihnen Phoebe, unsere Schwester, die eine Diakonin der Kirche von Cenchrea ist." Nach der Übersetzung des Originals hier in Knecht, Bischof Lightfoot schreibt in seinem Buch über die autorisierte Version des Neuen Testaments: „Wenn das Zeugnis, das in dieser Passage über einen Dienst von Frauen in apostolischer Zeit abgelegt wird, nicht so aus unserer englischen Bibel gestrichen worden wäre, wäre die Aufmerksamkeit wahrscheinlich auf die Thema zu einem früheren Zeitpunkt, und unsere englische Kirche wäre nicht so lange verstümmelt in einer ihrer Hände geblieben."

Dean Howson sagt auch: "Die Idee, die hier im ursprünglichen griechischen Wort enthalten ist, ist genau die des hilfreichen Dienstes, und es war zweifellos", denkt der Dekan, "bei der Ausübung [13/14] eines solchen Dienstes, dass Phoebe, die Diakonin der Kirche in Kenchrea, wurde von St. Paulus von Korinth nach Rom gesandt. Keine Definition", fährt er fort, "ist so wahr - keine so ehrenhaft für Frauen, noch so wichtig für das andere Geschlecht, sie zu erkennen. Wenn die Starken schwach werden, wenn es nicht um Macht geht, sondern um Einfluss, wenn schnelle Vernunft gefragt ist, dann ist es für den Menschen nicht gut, allein zu sein. wie auch unsere eigenen müssen alle wahren Instinkte fühlen und anerkennen, dass die Arbeit der Frau in erster Linie der Arbeit hilft."

Wieder zitieren wir von Dean Howson. Abgesehen von der Erwähnung durch den heiligen Paulus von Phoebe gibt es in seinen Briefen andere Anspielungen, die die Anerkennung des Dienstes der Frau in der Kirche belegen. [* Diakonissen, P. 57.]

"Unter mehreren anderen gibt es eine in I Tim. iii. II, die inmitten einer langen Passage über den Diakonat vorkommt, [14/15], wo es heißt: 'Trotzdem müssen ihre Frauen ernst sein.' Der Ausdruck Ehefrauen hat keine Autorität aus dem griechischen Original, das Wort ist einfach Frauen. Und zu diesem Vers bemerkt Bishop Lightfoot [* Bishop Wordsworth, Bishop Ellicot und Dean Alford sind der gleichen Meinung über die Bedeutung des Griechischen hier auch Chrysostomus, Grotius und Bloomfield.] des bestimmten Artikels (im Griechischen) verstanden worden wäre, hätten unsere Übersetzer gesehen, dass es sich um Diakonissen handelt, nicht um die Frauen der Diakone.'

„Und“, fährt Dean Howson in der gerade angespielten Passage fort, „soll in diesem Zusammenhang besonders beachtet werden, dass im frühen Teil des Kapitels keine derartigen Anweisungen bezüglich der Ehefrauen der Bischöfe gegeben werden, obwohl sie es sicherlich sind so wichtig wie die Frauen der Diakone, so dass es kaum anders zu denken ist, als dass die Weisungen des Apostels für die Diakonissen galten, eine Ordnung, die wir in [15/16] kirchlichen Aufzeichnungen seit einigen Jahrhunderten Seite an Seite mit der der Diakonissen finden Diakone."

Der Dekan zitiert aus einigen dieser frühen Aufzeichnungen. "'Es ist vorgeschrieben, dass die Diakone wie die Bischöfe frei von Schuld und freier für den aktiven Dienst sein sollen, damit sie in der Lage sind, denen zu dienen, die Hilfe benötigen, und die Diakonissen müssen eifrig den Frauen dienen , und beide müssen bereit sein für Besorgungen und Reisen und für jede Art von Dienst.'

„Die Anspielung auf Reisen bringt uns sofort ins Gedächtnis“, fährt er fort, „den Vers, auf den bereits in Röm. XVII. " [* Diakonissen, P. 235.]

„Unsere Informationsquellen“, schreibt Dean Howson, „sind vielfältig, und wir sind nicht einmal auf christliche Autoritäten beschränkt. Denn der heidnische Schriftsteller Plinius spricht in seinen berühmten Briefen an Trajan von der heroischen Beständigkeit des [16/17] die christlichen 'Ministrae', die unter seinem Befehl gefoltert wurden. Lucian spielt auch auf die Dienste dieser hingebungsvollen Frauen im Gefängnis an." [* Diakonissen, P. 37.]

In verschiedenen Konzilien sind uns Dekrete zu diesem Thema überliefert, und es ist noch ein Gebet erhalten, das im 3.

Vorangestellt ist diese Formel: „Was die Diakonin betrifft, o Bischof, so sollst du in Gegenwart der Presbyter, der Diakone und der Diakonissen deine Hände an sie legen und sagen:

„Ewiger Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, Schöpfer sowohl des Mannes als auch der Frau, der mit Deinem Heiligen Geist erfüllt hat, Maria, Debora, Anna und Huldah, der nicht verachtet hat, dass Dein einziggezeugter Sohn geboren werden sollte“ eine Frau, die auch im Tabernakel des Zeugnisses und im Tempel Frauen zu den Hütern Deiner heiligen Tore ernannt hat, schaue nun auf diese Deine Magd, [17/18] hier abgesondert für das Amt einer Die Diakonin gib ihr deinen Heiligen Geist, reinige sie von aller Unreinheit des Fleisches und des Geistes, damit sie die ihr jetzt übertragene Aufgabe würdig erfüllen kann, zu deiner Herrlichkeit und zum Lob deines Christus, mit dem dir und dir Heiliger Geist, sei Ehre und Anbetung von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen."

Dieses Gebet wird manchmal in der heutigen Zeit bei der Absonderung der Diakonissen verwendet. Der Gottesdienst bei solchen Gelegenheiten ist sehr feierlich. Es wurde bisher mit ein oder zwei Ausnahmen in der Privatkapelle des Bischofs der Diözese abgehalten. Keine christliche Frau könnte sich mit Gebet und feierlicher Handauflegung so absondern lassen, ohne vorher ihr Herz dem besonderen Dienst ihres Meisters und ihrer Kirche geweiht zu haben immer leichtfertig die Arbeit aufgeben, der eine Diakonin ihr Leben widmet, solange Gott dieses Leben frei lässt, um sich dieser Hingabe zu widmen. Es muss immer daran erinnert werden, dass eine Diakonin [18/19] keinerlei Gelübde hat, es aber jederzeit freisteht, von ihrem Amt zurückzutreten oder es von ihrem Bischof nehmen zu lassen.

Zuvor gehen wir jedoch von den frühen Aufzeichnungen der Diakonissen aus, [* Diakonissen, P. 41.] Wir dürfen nicht unterlassen, die Biographie des Heiligen Chrysostomus, 400 n allein für die Mutterkirche von Konstantinopel, ja in den Memoiren dieses bedeutenden Bischofs werden viele christliche Frauen ehrenvoll erwähnt, die unter seiner Aufsicht arbeiteten. Und der Name Olympia, der von einer seiner Diakonissen getragen wird, ist allen, die mit diesen Memoiren vertraut sind, vertraut, die uns einen königlichen Charakter von nicht nur hoher Stellung und großem Vermögen vor Augen führen, sondern auch voller Größe, Selbsthingabe und Mut .

[20] Nach den früheren Jahrhunderten [* "Wir finden Spuren der Existenz des weiblichen Diakonats sowohl im Osten als auch im Westen, neun bis zwölf Jahrhunderte lang, tatsächlich etwa zwei Drittel der christlichen Zeitrechnung."Frauenarbeit in der Kirche. Von John Malcolm Ludlow.] von der Kirche verlieren wir allmählich die damit verbundenen Diakonissen aus den Augen und finden mit dem Beginn der römischen Herrschaft, dass stattdessen ein Konventualsystem entstand. Die aus diesem System erwachsenden Übel wurden in der Reformationszeit aufgedeckt, aber erst vor etwa 43 Jahren (damals gründete Pfarrer Fliedner zunächst in sehr kleinem Umfang die heute edle Anstalt in Kaiserswerth ), dass versucht wurde, die alte apostolische Diakonissenordnung wiederherzustellen.

Es ist nicht allgemein bekannt, dass im Oberhaus der Einberufung von Canterbury vor etwa neunzehn oder zwanzig Jahren gesagt wurde, dass "die Bemühungen um die Wiederherstellung der Ordnung der Diakonissen alle Ermutigung verdienen, die die Kirche geben kann, und es wurde empfohlen, dass" Führung sollte [20/21] direkt beim Pfarrklerus und bei den Bischöfen eingeholt werden." [* Diakonissen, P. 143.]

Der Diakonissenbewegung wird seit einigen Jahren eine solche Führung zuerkannt, und in England werden die unten genannten Institutionen mit diözesaner Genehmigung und unter klerikaler Aufsicht errichtet.

DIÖZESE. POSTSTADT.
Canterbury. Maidstein.
Chester. Chester.
Ely. Bedford.
London. London.
Salisbury. Salisbury.
Winchester. Farnham.

[Es versteht sich, dass diese Seiten vorgeblich nur einen Blick auf Diakonissen-Institutionen werfen, die unter diözesaner Kontrolle stehen. Es gibt mehrere andere, wie insbesondere die Institution im Mildmay Park, deren nützliche Arbeit nicht allzu sehr bewundert werden kann.]

Es besteht kein Zweifel, dass die Zahl der Diakonissen-Institutionen klein ist, verglichen mit der Zahl der Schwesternschaften, die es in unserem Land gibt, und von vielen werden die beiden miteinander verwechselt, obwohl sie auf [21/22] völlig unterschiedlichen Linien stehen. Die Schwester gehört, wie Canon Gore sagt, zur Schwesternschaft, die Diakonin zur Kirche. [Beitrag, gelesen von Canon Gore auf dem Stoke Church Congress, 1876.]

Diesem Punkt wird besondere Aufmerksamkeit gewidmet, denn wie Canon Gore in derselben Abhandlung bemerkt, soll die Einrichtung der Diakonissen nur ein Sprungbrett zu einer Schwesternschaft sein, während, wie an anderer Stelle gesagt wurde, [* Vierter Jahresbericht des Diakonissenheims der Maidstone Church.] Die Schwesternschaft existiert in erster Linie, um eine religiöse Gemeinschaft zu bilden, aber Diakonissen leben zusammen um der Arbeit selbst willen, angezogen von der Not, die in den meisten bevölkerungsreichsten Städten ruft laut um Hilfe und in der Absicht, darin für den geistlichen und zeitlichen Nutzen unter den Armen geschult zu werden.

Wir dürfen hier auch eine Passage aus zitieren Anglikanische Diakonissen, veröffentlicht im Jahr 1871, wo [22/23] der Autor sagt:--"Die Diakonissenbewegung hat diese Besonderheit, dass sie eine öffentliche und eine kirchliche Bewegung sein will, deren einziger Ehrgeiz darin besteht, das bestehende Pfarrsystem zu stärken, indem sie der Teil, der fehlte, dass so, mit Gottes Segen, das ganze gebäude passend gerahmt zusammen kann wachsen in einen heiligen Tempel im Herrn."

Niemand kann leugnen, dass die Schwesternschaften so viel gute und edle Arbeit geleistet haben, aber es ist keine Herabsetzung eines Arbeitszweigs, die Besonderheit eines anderen Arbeitszweigs zu bewahren. Und bei vielen in der Church of England, deren Herzen ihre reformatorischen Prinzipien heilig sind, ist es ein Thema des tiefen Danks an den allmächtigen Gott, dass durch die Wiederherstellung der Diakonissen der Kirche ein äußerst notwendiger und umfassender Bereich der Nützlichkeit eröffnet wurde an christliche Frauen, die im Wesentlichen unverwechselbar und in ihrem Charakter protestantisch sind.

Will man auf diakonischer Seite die Grenze zwischen den beiden Arbeitsrichtungen entschärfen, so ist stark zu befürchten, dass sich solche Bemühungen wie in früheren Jahrhunderten nur als selbstmörderisch für die Sache der Diakonissen erweisen werden.

In Amerika gibt es evangelische Schwesternschaften, und es verspricht auch viel Gutes für den Fortschritt der Diakonissensache, dass seit dem Besuch von Dean Howson in diesem Land im Jahr 1871 die Diakonissenbewegung dort ziemlich etabliert ist und in letzter Zeit große Fortschritte gemacht hat, insbesondere was die Stellung und den Unterhalt ihrer Diakonissen anbelangt [* Siehe American Report of Bishop Potter's Memorial House for Deaconesses (1878).] - Angelegenheiten, die die Church of England leider noch nicht richtig berücksichtigt hat. [* Wir können hier aus einem Papier über die "Erweckung der Diakonissen in der englischen Kirche" zitieren, Monatspaket, November 1878 folgender Absatz: „In den Schriften der frühen Kirchenväter finden wir ständig die Erwähnung von Diakonissen … die Apostolischen Konstitutionen für die gebührende Ernennung des Opfers. Sie sehen vor, dass der Bischof vier Anteile erhält, die Presbyter drei, die Diakone zwei und die Diakonissen eine Bischof würde Diakonissen haben, wie er Priester und Diakone in seinem Stab haben würde."

Das Thema gewinnt jedoch jetzt stetig an Bedeutung, und es gibt viel Grund zur Dankbarkeit, dass es in letzter Zeit bei einigen der ernsthaftesten und fähigsten unserer Geistlichen mächtige Fürsprecher gefunden hat. Auf dem Kirchenkongress im September 1878 sagte Pfarrer F. Pigou aus Halifax in dem von ihm gelesenen Papier: „Warum sollte der biblische und apostolische Orden der Diakonissen nicht wiederbelebt und ein anerkanntes Zentrum geistlicher Macht in jeder Diözese? Da die Kirche dieses Landes sowohl bischöflich in ihrer Disziplin als auch pfarrlich in ihrer Maschinerie war, würde die Diakonin ihren angemessenen Platz haben. Sie könnte in eine bevölkerungsreiche Gemeinde geschickt werden, nicht zum Nachteil oder zum Ausschluss der Hilfe, die… jeder Pastor sollte sich bemühen, ihn in seiner eigenen Gemeinde zu finden und zu verwenden, aber als Ergänzung dazu. Mögen wir nicht", fügte Herr Pigou hinzu, "der Hoffnung nachgeben, dass als eines der praktischen [25/26] Ergebnisse dieses Kongresses nachdrücklich" die Aufmerksamkeit auf die Wiederbelebung eines Ordens gelenkt werden kann, der so eng mit der Arbeit der Frau in der Kirche verbunden ist?"

Es ist unbedingt wichtig, dass Diakonissenheime, wo auch immer sie eingesetzt werden, in das Pfarrsystem integriert werden, und für ihre Nützlichkeit ist es von wesentlicher Bedeutung, dass sie sich überall dort befinden, wo es möglich ist, in Pfarreien, deren Amtsinhaber sie geben diese Anerkennung und haben herzliches Mitgefühl mit solchen Einrichtungen, damit die Häftlinge immer den unschätzbaren Nutzen der gottesfürchtigen Unterstützung und des Rats genießen können, die nur ein guter Pastor geben kann. Und der regelmäßige, möglichst tägliche Besuch der Kirchen der Pfarreien, in denen die Diakonissen tätig sind, ist nicht nur geistlich hilfreich, sondern auch ein gutes Beispiel für andere und entspricht ihren Grundprinzipien als Pfarrer.

Eines der wichtigsten und charakteristischsten Prinzipien in der Organisation von Diakonissen [26/27] liegt in ihrer Regierungsform, die niemals ausschließlich auf Einzelpersonen beschränkt sein sollte, sei es in der Position von Kaplänen oder Superintendenten.

Pastor Fliedner sagte auf der Konferenz in Kaiserswerth von 1861, dass die Geschichte der Kirche uns vor der Gefahr warnte, dass die absolute Macht in die Hände der Oberschwestern gelegt wird. Der Dekan von Chester und andere, deren Meinungen von Bedeutung sind, sehen die beste Form der Verwaltung in diesem Land in einem Rat oder Komitee aus Geistlichen und Laien unter diözesaner Genehmigung. Und erfahrungsgemäß wird es sicher ratsam sein, den Beschluss der Deutschen Konferenz zu übernehmen, dass die Diakonin an der Spitze der Institution immer Mitglied ihres Rates oder Ausschusses sein soll. Jede Institution sollte auch unter der unmittelbaren Introspektion eines Klerus stehen, wenn möglich des Amtsinhabers der Pfarrei, in der sie untergebracht ist, unabhängig davon, ob der Titel eines Kaplans angenommen wird oder nicht.

[28] Eine Diakonisseninstitution ist nur Mittel zum Zweck. Eine Diakonin ist nicht unbedingt Mitglied einer Gemeinschaft. Heutzutage gibt es an mehreren Orten in England unabhängige Diakonissen. Der Zweck der Einrichtung besteht, wie bereits gesagt, darin, Damen auszubilden, die, nachdem sie als Diakonissen eingesetzt worden sind, in jeder Pfarrei zur Arbeit gehen, wo ihre Dienste benötigt werden. Eine Diakonin kann in Verbindung mit ihrer Einrichtung bleiben oder nicht, aber es ist wünschenswert, dass sie dies tut, damit sie dort jederzeit ein Heimzentrum finden kann. [* Wieder zitieren wir aus Anglikanische Diakonissen:--"Eine weitere Besonderheit ist von Bedeutung und berührt einen ganz wesentlichen Punkt des Diakonissenplans der Kirche. Es ist dies: Das Gemeinschaftsleben ist nicht der vorgeschlagene Zweck, sondern nur ein Mittel zum Zweck und bildet ein wichtiges, aber nur vorübergehende Regelung hinsichtlich der Person, wobei eine Ausbildung in einem Haushalt oder einer Gemeinschaft nur für die Zeit erforderlich ist, die erforderlich sein kann, um sie für ihren zukünftigen Beruf in allen seinen Zweigen zu befähigen und ihr die Möglichkeit zu geben, sich in der Aufrichtigkeit zu erproben Zweck und zur Befriedigung kompetenter Richter ihrer persönlichen Eignung, körperlich, geistig und geistig für die Arbeit.“] Herr Ludlow bemerkt weise:--[28/29] „Die protestantische Diakonissen-Institution, anstatt ihre Mitglieder von der Das gemeinsame Leben der Menschheit sollte einfach und einzig darauf abzielen, sie dazu zu bringen, besser daran teilzunehmen. Es sollte sich eher rühmen, bessere Frauen auszusenden als die Allerbesten aufzunehmen. Wie die Kirche, deren Instrument sie ist, existiert sie zum die Welt und nicht für sich selbst muss es helfen, die Welt für seinen wahren König zu erobern." [* Frauenarbeit in der Kirche, P. 208.]

Keine Dame sollte ohne ausreichende und sorgfältige Ausbildung in der Krankenpflege, im Unterrichten und in allen kirchlichen Aufgaben für das Amt der Diakonissen empfohlen werden, aber noch wichtiger ist, dass sie eine ernsthafte Christin ist und den Wunsch hat, in die Fußstapfen ihres Meisters unter Seinen Armen zu treten und Leiden, und dass sie die erforderliche Hingabe und Fähigkeit für diese Arbeit besitzen sollte. Außerdem sollte sie danach streben, den Geist der Liebe, des Gehorsams (der im Wesentlichen Demut impliziert) und der Eigenständigkeit zu haben – eine Eigenständigkeit [29/30], deren Quelle das Vertrauen auf Gott ist, und die impliziert eine solche Erfahrung und eine so ruhige Urteils- und Entscheidungskraft, die sie daran hindern wird unnötigerweise beunruhigt diejenigen, unter denen sie arbeitet.

Im Unterhaus der Einberufung von Canterbury gab es im Mai des vorletzten Jahres eine interessante Debatte über Diakonisseninstitutionen und Schwesternschaften. [* Wie berichtet in Wächter vom 22. Mai 1878.] Die Freunde der ersteren konnten die Abwesenheit der führenden Anwälte des Diakonissenordens zur Zeit nicht umhin, denn während einige der anwesenden Redner sich auf das nannten, was sie das "höhere Leben" nannten, das "mehr" Andachtsatmosphäre" und der "lebenslangen Selbstaufopferung" der Schwesternschaften war niemand anwesend, der mit dem Wesen der Diakonissenbewegung hinreichend vertraut war, um sie ins rechte Licht zu rücken, und die Debatte verlief ohne jede Anspielung auf die führenden Prinzipien, auf denen Diakonisseninstitutionen beruhen. Einer der wichtigsten [30/31] dieser Grundsätze, auf den sich der Erzbischof von Canterbury vor einigen Jahren besonders bei der Einsetzung von Diakonissen in seiner Diözese eingelassen hat, ist, dass, was auch immer Gott einer Frau an Leben schenkt das höchste Leben für diese Frau ist, und dass eine Frau, die sich diesem Leben widmet, wenn sie Diakonin wird, glauben muss, dass es das höchste Leben für sie ist und dass sie sich darin ganz dem Herrn hingibt. In einer solchen Hingabe unternimmt eine Diakonin demütig und treu kein Experiment, sondern ihr Lebenswerk, obwohl sie sich nicht durch irgendeine Verheißung bindet, die sie daran hindern könnte, in Zukunft die Pflichten zu erfüllen, zu denen sie nach der guten Vorsehung Gottes berufen sein könnte . Gleichzeitig muss überall dort, wo der Geist der Diakonissenschaft existiert, notwendigerweise ein Geist des Gehorsams und der Ordnung koexistieren, während die Freiheit von allen Gelübden sicherlich mit jener "Freiheit" übereinstimmt, von der der hl. Paulus als die "Herrliche Freiheit der Kinder Gottes.„Es ist ein Irrtum anzunehmen, dass ein Geist der Hingabe in Diakonissen-Institutionen nicht so begehrt ist wie in Schwesternschaften, sondern im Einklang mit einem uneingeschränkten Leben aktiver Nützlichkeit und in Übereinstimmung mit dem gesunden, gesunden evangelische Lehren der Church of England.[* Brief in Wächter vom 29. Mai 1878, in Bezug auf die oben erwähnte Debatte.]

Auf der Winchester Diözesankonferenz, die im Oktober 1878 stattfand, kann sich das wertvolle Papier, das von Canon Sumner gelesen wurde, als hilfreich für die Sache der Diakonissen erweisen. Daraus ist er gut genug, die folgenden Zitate zuzulassen. „Die Missbräuche, die mit dem Klosterleben im Mittelalter verbunden waren, führten zweifellos zu einem Abscheu der Gefühle, der die reformierte Kirche daran hinderte, die systematische Zusammenarbeit der Frauen bei der Förderung des Werkes Christi in der Welt zu suchen. Aber es ist sicherlich ein großer Fehler.“ anzunehmen, dass Nonnen und Diakonissen synonyme Begriffe sind. Klöster sind angeblich Häuser für diejenigen, die glauben, Gott besser dienen zu können, indem sie sich zum Zwecke der Meditation und des Gebets aus der Welt zurückziehen. Diakonissen-Institutionen sind für diese Frauen die sich ausdrücklich, formell und autorisiert wünschen, für die aktive Arbeit in der Kirche Gottes eingesetzt zu werden.Die beiden liegen weit auseinander wie die Pole, und ich würde jeden Widerstand gegen die Arbeit von Diakonissen aus Angst vor die allmähliche Einführung des Konventualsystems. . . . Zweifellos nahmen Diakonissen erheblich an der Arbeit der frühen Kirche teil. Bingham gibt einen kurzen Inbegriff ihrer Geschichte und ihrer Pflichten, und es ist Aus Verweisen auf sie durch die frühen Väter und von Kanonen, die sie in verschiedenen Räten respektieren, ist völlig klar, dass ihre Arbeit allmählich eine beträchtliche Bedeutung erlangte."

Kanon Sumners Aufsatz befasst sich weiterhin mit den Notwendigkeiten, Gefahren und Vorteilen, die die Diakonissenfrage umgeben – erstens die Notwendigkeit der bischöflichen Aufsicht und Kontrolle, die es braucht, um sie streng innerhalb kirchlicher Grenzen zu halten Gelübde, der Beichte und des Gebrauchs von Andachtsbüchern, die von unserer Kirche nicht genehmigt wurden. Bei der Beichte sagt er, dass „wenn unsere Diakonisseninstitutionen im Wesentlichen der Deklaration folgen, die von der jüngsten Lambeth-Konferenz im Wesentlichen angenommen wurde, die bestätigt, dass die Kirche von England, die ihre Lehre auf die Heilige Schrift gründet, eindeutig die volle und vollständige Vergebung der Sünden durch das Blut Jesu Christi allen, die ihre eigene Sündhaftigkeit beklagen, sich dem allmächtigen Gott mit dem vollen Zweck der Besserung des Lebens bekennen und sich mit wahrem Glauben an Ihn wenden, &c , "werden keine Schwierigkeiten gefunden, die sich aus dem Thema ergeben." Und in Bezug auf die andere Gefahr – die Inanspruchnahme anderer Dienste als denen unserer Kirche, ist er zuversichtlich, dass die einzige Sicherheit darin besteht, jede Abweichung von den Grundsätzen und Praktiken unserer Kirche eifersüchtig zu bewachen, die entweder durch Übermaß oder durch Fehler erfolgt, was sicherstellen würde, dass Diakonisseninstitutionen, die weder auf der einen Seite noch [34/35] römisch-katholisch sind. Und er ist auch der Meinung, dass Diakonissen den Schutz brauchen, den ein unverwechselbares Kleid bietet, und dass es ein Kleid sein sollte, das sie als Diakonissen stempeln würde, dass es aber sicherlich nicht nach römisch-katholischem Muster sein sollte.

Abschließend bemerkt Canon Sumners Papier:--"Man kann fragen, warum wir Diakonisseninstitutionen wollen? Warum sind wir mit Bezirksbesuchern und dergleichen nicht zufrieden? Ich antworte, dass es sicherlich einen offensichtlichen Vorteil gibt, eine zentrale Institution für die Ausbildung dieser Frauen in dem besonderen Lebensbereich, dem sie sich verschrieben haben ... Und außerdem wollen wir Frauen, die von der bischöflichen Autorität anerkannt werden, wie in alten Zeiten zu ihrer Arbeit ausgesondert, mit dem bischöflichen Segen und Handauflegen – fähig, in den Gemeinden für Gott zu arbeiten, sonst vielleicht nicht in der Lage, die Dienste ordnungsgemäß qualifizierter kirchlicher Helfer zu erlangen Erfahrung, dass aus den vielen tausend Pfarrhäusern und Knappenhäusern in der Länge und Breite des Landes eine Schar von Dienern des Herrn täglich ihrer heiligen Mission der Liebe nachgeht Aber das Es gibt Frauen, die keine besonderen häuslichen Bindungen haben, um ihre Hingabe zu verhindern Ich plädiere dafür, dass sie einen anerkannten Arbeitsplatz finden und unter bischöflicher Aufsicht Teil des autorisierten geistlichen Apparats der Diözese werden. Können wir uns in einer solchen Frage nicht über die Partei erheben? Es ist keine Parteifrage. Institutionen, die in Fliedner, Arnold, Howson, Pennefather Fürsprecher gefunden haben, müssen sicherlich nicht im Verdacht stehen, unbedingt nach Rom zu führen. Warum können wir uns nicht auf der einen gemeinsamen Basis der [36/37] kirchlichen Grundsätze treffen und uns bemühen, zumindest in der Diözese, in der durch Gottes Vorsehung unser eigenes Schicksal im Leben bestimmt ist, nach Kräften rechtmäßige Stellung des autorisierten Dienstes der Diakonissen in der Church of England?

Unter denen, die sich mit dem Thema der Diakonissen beschäftigt haben und sich praktisch darauf eingelassen haben, finden sich einige, die das System einer feierlichen Verheißung für eine Dauer von mindestens drei Jahren befürworten. Aber es gibt nicht den geringsten Grund für die Einführung eines solchen Systems in den vernünftigen Regeln unserer Bischöfe: und sollten wir nicht auf alles achten, was den Geist des Gehorsams untergraben könnte, der im Allgemeinen eine sichere Regel mit? Rücksicht auf alle rechtschaffene und rechtmäßige Autorität?

Wenn man einmal die Gelübde für Diakonissen zulässt, kommt es sofort zu einer [37/38] Verringerung der biblischen Freiheit, die zu Recht das große und unterscheidende Merkmal des Ordens ist.

Eine Frau, die ein Gelübde ablegen muss, um standhaft zu bleiben, ist keine Frau mit dem richtigen Material für eine Diakonin, und die Standhaftigkeit, die ein Gelübde irgendeiner Art erfordert, um sie am Leben zu erhalten, würde nicht die stille Stärke enthalten, und zugleich der Enthusiasmus, ohne den die Diakonissenarbeit weder nützlich noch dauerhaft sein wird. [* Seit dem Schreiben des obigen Satzes ist der folgende Auszug aus dem Bericht des Oxford Church Congress in 1862, s. 149, wurde dem Verfasser vom Dekan von Chester gesandt und ist, wie es aus den Lippen des damaligen Bischofs von Oxford stammt, eines Zitats wert: „Ich hätte mich nicht frei gefühlt, an den Vorbereitungen irgendwelcher Schwesternschaft, zu der Zölibatsgelübde gehörten, denn erstens sehe ich keine Garantie dafür im Wort Gottes, und es scheint mir, dass Personen zu ermutigen, Gelübde abzulegen, für die es keine ausdrückliche Verheißung gibt, dass sie es tun sollten sie halten zu können, würde sie in ein Joch der Gefahr verwickeln, zweitens, weil mir unsere Kirche solche Gelübde sicherlich entmutigt hat, und drittens, weil es mir wirklich zum Wesen eines solchen Ordenslebens gehört, dass es [38/39] fortgesetzt werden sollte, nicht weil in einem Moment vergangener Inbrunst ein Gelübde abgelegt wurde, sondern weil durch ein fortwährendes Leben der Liebe dieses Leben ist wieder und wieder dem Dienst, dem sie ursprünglich gewidmet war, frei angeboten. Ich habe daher das Gefühl, dass ich es wagen darf zu sagen, dass anstelle der ewigen Gelübde, die das Höhere repräsentieren, ein niedrigerer Standard anerkannt wird. Ich habe es als meine Pflicht empfunden, dies zu sagen, damit meine Ansicht nicht falsch ist."

[39] Frauen sollten sich nicht zum Dienst in der Kirche anbieten, bis sie sich entschieden haben, was sie sich für ihr zukünftiges Leben wünschen. Das Amt sollte nicht nur als Zufluchtsort vor Enttäuschung oder als Wechsel aus einem inaktiven, unzufriedenen Dasein erprobt, sondern als gottgegebener Dienstbereich gesucht und betreten werden. Keine Frau sollte sich als Diakonin absondern lassen, wenn sie sich damit nicht gewissenhaft der Kirche hingibt. Es kann jedoch vorkommen, dass eine Tochter oder Schwester, nachdem sie Diakonin geworden ist, in Gottes Vorsehung es für notwendig hält, zu ihren häuslichen Pflichten zurückzukehren: und sollte irgendeine Verheißung [39/40] im Weg stehen dass eine christliche Frau frei ist, auf den Ruf einer Pflicht zu antworten, die eindeutig eine von Gott gesandte ist? Es sollte auch nicht angenommen werden, dass die Ehe für eine Diakonin unmöglich ist, wenn nur diese Ehe "im Herrn," und wenn es für sie so klar gezeigt werden sollte, dass sie bei der Heirat die Zustimmung ihres eigenen Gewissens und die Zustimmung des Bischofs ihrer Diözese erhält: in diesem Fall wird der Geist der Diakonin nur einen anderen haben Sphäre für ihre Ausübung für jede wirkliche Diakonin ist eine Diakonin für das Leben.

Die von den Regeln der Bischöfe vorgeschriebene Probezeit ist nicht nur gut für die Ausbildung, sondern sollte jedem Probenden ausreichend Gelegenheit geben, sich absolut sicher zu sein, dass er das Leben wählt, das Gott ihm zugedacht hat.

Ansässige oder nicht ansässige Mitarbeiter, die der Diakonissenbewegung aufrichtig verbunden sind, werden eine Kraftquelle für die Diakonissen-Institutionen sein, und diese Institutionen werden den Mitarbeitern die nützlichste [40/41] Ausbildung sowohl für die Arbeit als auch für sich selbst gewähren -Disziplin. Auch in diesem Punkt sind die Regeln der Bischöfe aufschlussreich.

Da das Diakonissenamt dem englischen Geiste noch verhältnismäßig neu ist, neu in der Kenntnis seines primitiven Ursprungs sowie seines gegenwärtigen Wesens und Wirkens, obliegt es nicht den Würdenträgern und Geistlichen unserer Kirche, die der Sache von Herzen alles Gute wünschen? , um es und ihre Zustimmung dazu allgemeiner bekannt zu machen? [* "Es ist von größter Bedeutung, dass Geistliche in ihren Konfirmationsklassen, Missionsversammlungen, Schriftklassen usw. die weiblichen Jugendlichen und ihre Eltern mit dem Wesen des Diakonissenamtes und der Arbeit vertraut machen."- -Beschluss Nr. 4 der Kaiserswerther Konferenz, 1861.]

Die Bewegung verlangt von ihren Freunden einen größeren Glauben an Gott und einen größeren Glauben an sich selbst. Wächst nicht eine Bewegung, die sich aufrichtig widersetzt, schneller als eine, die aufrichtig unterstützt wird? Der Klerus hat, und Gott sei Dank, große Macht und Einfluss, und wenn unseren wohlgeborenen und wohlhabenden Frauen ohne direkte Heimarbeit und häusliche Bindungen das Amt einer Diakonin als Amt vorgesetzt würde zu wünschen übrig – eine Position von großem Einfluss, zugleich heilig und ehrenhaft, könnten wir vielleicht in unseren Tagen Diakonissen Olympias sehen. Und jene Frauen, die Mittel haben, denen Gott die selige Gabe häuslicher Bindungen und Pflichten gegeben hat, mögen dazu geführt werden, aus ihrem Überfluss den ärmeren Schwestern zu helfen, die gerne das erste Geschenk von allen überreichen würden, ihr eigenes Ich, in den Dienst ihres Meisters und ihrer Kirche, werden aber von der (vielleicht unerwarteten) Notwendigkeit zurückgehalten, ihr Brot in jeder Arbeit zu verdienen, die sie aufnehmen.

Auch unter den ärmeren Schichten ist es am nötigsten, die Diakonissenbewegung verständlich und geschätzt zu machen. Für Ungebildete hat der Begriff "Heim" oder "Institution" eine sehr fragwürdige Bedeutung - für sie hat der Name der Diakonin selbst keine Bedeutung. Und obwohl sie (trotz ihrer manchmal Vorurteile und Ignoranz) [42/43] schnell diejenigen lieben lernen, die mit Taktgefühl nur über ihre Missverständnisse lächeln und die ihnen bald als "eigene Freunde" werden, sind es immer noch einige erklärende Worte von den Geistlichen der Pfarrei würden allgemein bekannt machen, dass der Begriff der Diakonin ein biblischer Begriff ist und daher geliebt werden sollte, dass er, wie Dean Howson sagt, gleichzeitig primitiv und protestantisch ist. * Diakonissen, P. 149] und dass die Stelle in der Kirche anerkannt ist.

Es scheint manchmal sogar unter den Freunden der Sache eine Zurückhaltung zu geben, ihr eine gerechte Berücksichtigung als kirchliche, nicht als Laienstellung (allerdings nur als kirchlich zugehörig) zu würdigen unbewusste Angst, dass eine Diakonin ihr Amt höher einschätzen könnte, als sie denken sollte. Aber liegt dieses Urteil nicht in einem Irrtum der menschlichen, oder besser gesagt der Frau, der Natur? Muß nicht jede wahre Ehre, [43/44] ihr notwendigerweise wahre Demut verleihen? Und diejenigen, deren Gefühle unbewusst von einer solchen Angst gefärbt werden können, haben sicherlich nicht für andere, obwohl sie es für sich selbst getan haben, die Höhen oder Tiefen dieser "Selbstverleugnung, in der alle Dinge unser werden, weil wir" Hör auf, unser Eigen zu sein." [* Die Familie Bertram. Von Frau Charles.]

Außerdem bedeutet der Begriff "Diakonin" nur "ein hilfreicher Diener". Ein Grund, warum unsere Bischöfe vielleicht wünschen, dass der Titel dem Vornamen und dem Nachnamen vorangestellt wird, besteht darin, dass sie diese Idee des demütigen, hilfreichen Dienstes ständig im Sinn der Person behalten, der sie verliehen wurde. "Ein Diener der Diener", uns eure Diener um Jesu willen. Dies sollte und ist zu hoffen, die integrale Bedeutung des Titels und des Amtes für jeden, der das Privileg hat, ihn zu tragen.

Zwischen den Diakonissen einer Pfarrei und den Kreisbesuchern dieser Pfarrei sollte immer der engste Verband bestehen. Generell [44/45] brauchen große Pfarreien nicht nur den verfeinernden, hilfreichen Einfluss, den freundliche christliche Frauen aus ihrem eigenen Zuhause mitbringen, sondern die familiären Interessen von Besuchern und Besuchern, die ein gemeinsames Band bilden, das sich positiv auswirken muss solche Pfarreien brauchen meist auch organisierte, ausgebildete Arbeiter, Arbeiter, deren Zeit ganz dem Klerus zur Verfügung steht und die völlig frei von häuslichen und sozialen Ansprüchen sind. [* "Ein großartiges Ergebnis ist, dass eine Pfarrei mit einer Diakonin immer eine gewisse Anzahl von Bezirksbesuchen hat, die nicht unterbrochen werden können, der Geistliche hat eine weibliche Hilfe, auf die er sich verlassen kann, auch diese Hilfe ist praktizierte Hilfe. . . . Die offizielle Arbeit der Diakonin wird ehrenamtliche Arbeit hervorbringen, die es vorher nicht gab, und dem, was existierte, neues Leben und Ermutigung geben."--Diakonissen, P. 205.]

Über die wertvolle Arbeit hinaus, die am besten von Bezirksbesuchern in einer Pfarrei geleistet werden kann, gibt es viele Beschreibungen der Arbeit, die am besten von Diakonissen geleistet werden kann.

Unter anderem ist nicht nur der ständige geistliche Dienst, sondern die regelmäßige Betreuung und Pflege der kranken Armen in [45/46] ihren eigenen Häusern, bei Nacht wie auch bei Tag, wenn nötig, besonders in Zeiten von Seuchen und ansteckenden Krankheiten der Suchende Herbergen und Bergung der Verlorenen, wofür die ruhige, unauffällige und doch markante Kleidung, die einer Diakonin von den Bischöfen vorgeschrieben wurde, besonders geeignet ist, ebenso wie die schnelle Auffassungsgabe und Bereitschaft, die selten außer durch Ausbildung und Erfahrung erworben wird. Auch der Nachtunterricht für Männer und Frauen der gröberen Beschreibung ist ein wichtiger Bestandteil der Diakonissenarbeit. [* Pastor Fliedner sagt, dass "die Pfarrdiakonin in ihrer Arbeit der apostolischen und alten Diakonin am nächsten kommt."]

Und wenn fleißige Diakonissen, die ihre ganze Zeit der Pfarrarbeit widmen, wie allzu oft feststellen, dass sie am Ende der Woche nicht in der Lage waren, den Zehnten der zu leistenden Arbeit zu leisten, Wie ist es möglich, dass Bezirksbesucher, so vorzüglich auch immer, die Bedürfnisse eines ernsthaften und mühsamen [46/47] Armenpfarrers einer großen Gemeinde erfüllen können, wenn Bezirksbesucher in der Regel nur ihren Überschuss für die Pfarrarbeit abgeben können? Zeit von früheren häuslichen und sozialen Ansprüchen, die sie oft mit großzügigster Aufopferung tun?

Oh, dass noch mehr freie christliche Frauen unseres Landes aufgerüttelt werden könnten, um der Sache der Diakonissen zu helfen! [* Bischof Wordsworth, zitiert in Diakonissen, P. 57, sagt: „Es wäre ein gesegnetes Werk christlicher Nächstenliebe, das Amt der Witwe und der Diakonin in der Kirche zu ihrer ursprünglichen Einfachheit zurückzugeben und so die Neigungen und Sympathien zu wecken und die stille Frömmigkeit und den frommen Eifer auszuüben von christlichen Frauen, alt und jung, im regelmäßigen und geordneten Dienst Christi unter der Leitung der gesetzlichen Vollmacht und mit ihrem Auftrag und ihrem Segen nach dem vom Heiligen Geist vorgeschriebenen apostolischen Vorbild , von Gott vielleicht gerade zu diesem Zweck der Hilfe freigelassen und doch damit zufrieden, "still zu sitzen", während überall so große Hilfebedürftigkeit besteht. Die Unwissenheit, die in unserer überfüllten Bevölkerung herrscht, ist kaum anzuerkennen, ebenso wenig wie der Mangel und die Sünde, die auf allen Seiten herrscht.

[48] ​​Nur die Oberfläche einer wohlgeordneten Gemeinde zu sehen, gibt keine Ahnung von dieser Unwissenheit, Not und Sünde, die nur zu greifbar werden, wenn man unter die Oberfläche taucht.Unsere armen Analphabeten müssen belehrt und menschlich gemacht und von den schönen Diensten unserer Kirche angezogen werden, indem ihnen die Liebe ihres Göttlichen Hauptes in persönlichem Kontakt ins Herz geholt wird und das Beispiel unseres Erretters von suchend das Verlorene, um sie zu retten, nicht nur durch liebevolle Worte und Taten, sondern auch durch liebevolle Berührung, muss praktischer ausgeführt werden.

Heutzutage wird viel über Wohltätigkeitsorganisationen gesprochen, und es besteht kein Zweifel, dass diese am nützlichsten waren, um Betrügereien aufzudecken und in wirklichen Notfällen zu helfen, aber möglicherweise nicht die besten, effektivsten und gleichzeitig die besten wirtschaftlichste Wohltätigkeitsorganisation in der organisierten Diakonissenarbeit zu finden? Würde es dieselbe Menge an Sünde und Zumutung geben, die untersucht werden müsste, wenn fromme, gebildete [48/49] Frauen unter der Aufsicht ihres Klerus sozusagen überall unter den Armen lebten und auf diese Weise eine gründliche Kenntnis ihres Charakters erlangten? und Bedürfnisse und einen positiven Einfluss auf ihr Leben und ihr Zuhause ausüben?

Alle Arbeiter sind bereit zu erkennen, dass je mehr Arbeit getan wird, desto mehr getan werden muss, wie groß die Notwendigkeit für mehr Arbeiter ist und wie gesegnet das Ergebnis für beide sein könnte, wenn die beiden Ziele der Gesellschaft sein könnten einander näher gebracht! Warum hat der allweise Meister die Unterschiede von Reichtum und Armut zugelassen? War es die Trennung zwischen den Klassen, die existiert, der verschwenderische Luxus auf der einen Seite, der erbärmliche Mangel auf der anderen oder hat uns unser Herr in der Lehre des Reichen und Lazarus nicht eher gezeigt? das Annäherung an Reichtum und Armut, die zu einem gegenseitigen Segen hätte werden können?

Wie kommt es, dass es so wenige Diakonissen gibt? Ist es ganz so, dass die Bewegung nur wenig [49/50] bekannt und noch weniger verstanden ist? Ist es ganz so, dass nur extreme Bewegungen schnell gelingen? Oder ist es nicht auch, wie Dean Howson schreibt, dass "unsere komfortablen, luxuriösen englischen Häuser ein verwunschener Boden sind, auf dem es sehr schwierig ist aufzuwachen, selbst wenn die Stimme der Armen in unseren Ohren klingelt und in vielen Fällen die Die Leichtigkeit unserer religiösen Vorteile hat zur Stärke des Zaubers beigetragen." [* Diakonissen, P. 156.]

Es ist in der Tat zu sehr die Gewohnheit der Frauen unserer besseren Klassen, eine Routine sozialer und häuslicher Pflichten als ihre nur Zugeteilte sicherlich, wenn in der guten Vorsehung Gottes solche Pflichten gegeben werden, sind sie die ersten für diejenigen, denen sie übertragen werden. Jene Ehefrauen und Mütter und Töchter, denen Gott die heiligste aller weiblichen Pflichten geschenkt hat und die in solchen Pflichten mit alleinigem Herzen nach seiner Ehre suchen, erweisen ihm vielleicht den höchsten aller Dienste und sind höchstwahrscheinlich [50/ 51] den heiligsten und dauerhaftesten Einfluss auszuüben, den die Frau in jeder Lebenslage ausüben kann. Aber darüber hinaus gibt es einen immensen Spielraum. Aus statistischen Berichten erfahren wir, wie viel mehr Frauen auf der Welt sind als Männer. Scheint es daher nicht so, als ob es für diese große Überzahl, die noch nicht richtig begriffen wurde, eine weise Absicht haben müsse? Muß also die Anstrengung, die Ordnung der Diakonissen wiederherzustellen, nicht wenigstens einen weiten und heiligen Kanal bieten, in dem viele von diesem großen Überschuß zur Ehre Gottes und zur Linderung menschlicher Sünden und Leiden verwendet werden könnten?

Wie viele Familien unserer Mittel- und Oberschicht besitzen mehrere unverheiratete Töchter, oft ohne ausreichende Beschäftigung, von denen einige vielleicht ihr Leben der christlichen Arbeit widmen möchten, die aber vielleicht von ihren Eltern daran gehindert werden, während diese Eltern es gerne tun? Teil aus [51/52] alle ihre Töchter in der Ehe! Wie viele alleinstehende Damen leben in unserem Land in Pensionen oder in Einzelwohnungen! Wie viele Witwen [* Ein sorgfältiges Studium der Heiligen Schrift im Hinblick auf diese Frage scheint, denkt der Verfasser, das Diakonissenamt für solche Witwen besonders geeignet zu machen.] gibt es, kinderlos – oder vielleicht deren Familien? brauchen ihre Pflege und Hilfe nicht mehr! Führen nicht alle diese Personen meist ein Leben ohne bestimmtes Ziel? viele von ihnen vielleicht von einer unbestimmten Sehnsucht nach einer bestimmten Arbeit erfüllt? Könnten solche Frauen nicht, indem sie dem von den Bischöfen und Hirten ihrer Kirche geäußerten Wunsch nach organisierter Arbeit entsprechen, nützlicher und folglich glücklicher werden, indem sie sich auf diese Weise dem Dienst ihres Meisters widmen?

Es gibt viele Einflüsse, die zweifellos dazu neigen, die Begeisterung für die Sache der Diakonin zu hemmen, die hoffentlich nachlassen wird, wenn sie besser verstanden wird. Zum einen müssen die damit verbundenen Regelungen [52/53] kirchlich hinsichtlich ihrer offiziellen Stellung und Unterstützung auf eine sicherere Grundlage gestellt werden. [* "Die Kette der katholischen Tradition in Bezug auf die Frauenarbeit in der Kirche, die die Kirche von Rom zerrissen hatte, ist damit von protestantischen Händen praktisch wiederhergestellt worden, und das neue Frauendiakonat braucht nur eine freimütigere und feierlichere Weihe durch die Hände der reformierten Kirchen der Christenheit, um, wie ich glaube, noch mehr Früchte zu tragen."Historische Anmerkungen zu Diakonissen und Schwesternschaften. Von John Malcolm Ludlow. S. 217.] Zweitens hat der englische Geist die Tatsache noch nicht allgemein akzeptiert, dass es, wie Dean Howson sagt, "ganz so möglich und ganz natürlich und richtig ist, dass raffinierte christliche Frauen mit guter Stellung und unabhängigen Mitteln bekennend beschäftigt werden". in organisierter Arbeit für Gott, wie es für wohlgeborene, gebildete Menschen ist." Und der Gedanke muss auch unter uns bekannt werden, dass dort, wo Gott seine Gabe der Armut einer in jeder Hinsicht geeigneten christlichen Frau geschenkt hat, Diakonin zu werden, dies ermöglicht und als ehrenhaft angesehen werden sollte. [* "Ist es ganz gerecht, dass die Dame, die durch das Glück [53/54] genug Geld für ihre eigenen Bedürfnisse hat, nur deswegen in der Lage ist, einen höheren Akt christlicher Liebe zu vollbringen als sie, die Wenn sie nichts hat, muss sie sich dringend ernähren und kleiden, bevor sie anderen dienen kann?"Anglikanische Diakonissen, P. 20.] In manchen Köpfen scheint es die Idee zu geben, dass, wenn Frauen ihren Unterhalt als Diakonissen verdienen könnten, sie um des bloßen Unterhalts willen dazu gebracht werden könnten, das Amt zu suchen. [* "Es ist sicher, dass die höchste christliche Hingabe in denen zu finden ist, die für ihre geistliche Arbeit eine Vergütung erhalten. Aber es ist eine höhere Form der Arbeit und des Lohns, wenn der Arbeiter nur die Möglichkeit hat, Gott frei zu dienen, und wenn Essen und Kleidung haben, Sie ist damit Inhalt."--Diakonissen, P. 115.] Sind Frauen also mehr Söldner als Männer? Oder könnte eine christliche Frau wünschen, eine Diakonin zu werden, in dem Wissen, dass sie sich beim Eintritt in das Amt in allen Dingen dafür entscheiden muss, sich selbst nicht zu gefallen – dass sie hingebungsvoll, ausdauernd, gehorsam und fleißig sein muss – es sei denn, die Liebe dazu? Meister, wer gefiel ihm nicht, inspirierte sie den aufrichtigen Wunsch, in seine Fußstapfen zu treten, indem sie sich selbst dem Dienst unter seinen Armen hingab?

[55] „Es ist charakteristisch für die Zeit, in der wir leben“, um noch einmal aus Dean Howsons Abhandlung zu zitieren, „dass es etwas gibt, was man ‚eine Überlastung der Metropole‘ nennt – das heißt, die Anhäufung dichter Massen der arbeitende und notleidende Bevölkerung in unseren größeren Städten, aber es gibt eine korrelative Tatsache, die nicht immer mit gleichem Unterschied beobachtet wird, nämlich die Ausstrahlung der Reichen und Gebildeten von unseren großen Städten nach außen unter geeigneten Umständen die Möglichkeit, inmitten frischer Luft und ländlicher Landschaft ein Zuhause zu finden.Inzwischen häufen sich die Armen und Erniedrigten in zunehmender Zahl, ohne jede Nähe von Kultur und sanftem Einfluss, die in einem ländlichen Dorf zu finden sind und die genutzt werden in altmodischer Zeit selbst in dicht besiedelten Gebieten anzutreffen, so dass zwischen Arm und Reich, zwischen der Macht des guten Einflusses einerseits und der Tendenz eine große und sich ausweitende Kluft besteht [55/56] zu hoffnungslose Degradation auf der anderen Seite. Dieser Wandel ist unvermeidlich, hat aber auch seine positiven Seiten. Damit sind jedoch große und zufällige Übel verbunden, und unsere klare Pflicht ist es, zu prüfen, welche zusätzlichen Vorkehrungen sie zusätzlich zu dem, was wir bereits haben, für die Auferweckung, Rettung und Evangelisierung der Armen erfordert." [* Diakonissen, P. 23.]

Um diesem großen Bedürfnis der heutigen Zeit gerecht zu werden, [* wird es wünschenswert und in solchen Einrichtungen durchaus praktikabel sein, die gesunde Atmosphäre eines häuslichen Lebens mit regelmäßiger Arbeit zu verbinden.] in Reichweite der Armen platziert werden, sind so dringend erforderlich. Von der Verlegung der Wohnungen der besseren Klassen aus der Stadt aufs Land werden Geistliche selbst für die Sonntagsschullehrer und für die Bezirksbesucher oft schlecht gelassen. Die Diakonin, die allen Ständen angehört und ihr Leben hauptsächlich unter den Allerniedrigsten, Schlimmsten und am meisten Leidenden verbringt, wird daher zu einem Bindeglied zwischen Hoch und Niedrig, Reich und Arm und trägt so dazu bei, die gemeinsame Bruderschaft zu verhindern von einer noch breiteren Trennung zu trennen und einen größeren Glauben im Volk an die Sympathie ihrer Geistlichen und der wohlhabenderen Klassen zu errichten, die so oft durch ihre Vermittlung den Bekümmerten und Mittellosen dienen.

Für den Aufbau und die Förderung der Diakonissenarbeit in unserem Land werden sowohl Freunde als auch Gelder benötigt. Die Anstalten erhalten ständig Bewerbungen [* Solche Bewerbungen würden sicherlich noch häufiger vorkommen, wenn die Diakonissenarbeit in allen Klassen bekannt gemacht würde, damit Pfarreien, die die Hilfe eines ausgebildeten Arbeiters benötigen, bereit und bereit wären, eine solche zu unterhalten. Die Frage, wie solche Mittel für arme Pfarreien gefunden werden sollen, wird hoffentlich bald kirchlich geklärt werden. Selbst in Fällen, in denen eine Diakonin über unabhängige Mittel verfügt, sollten die Kosten ihres Unterhalts immer noch eine kirchliche Angelegenheit sein, da alles von Bedeutung ist, was dazu beitragen würde, zu verhindern, dass die Arbeit einer Diakonin von ihr selbst oder von anderen als willkürlich angesehen wird Arbeit. Auf diese Weise könnte auch eine Hilfe für die Ausbildung anderer von einer Diakonin mit Mitteln geleistet werden liefern. Mangelnde Mittel hindern Institutionen in zu vielen Fällen daran, Frauen aufzunehmen und zu entsenden, die keine Kompetenz zur Selbsthilfe haben, und Frauen, die über eine solche Kompetenz verfügen, reagieren nur sehr langsam auf den dringenden Bedarf an ihren Dienstleistungen.

Die Armen hast du immer bei dir. Hat uns unser Herr mit diesen Worten nicht ein kostbares Erbe hinterlassen? während es in unseren Herzen gut erklingen und sie zu dem Versuch des Beistands anregen mag, diese feierliche und doch volle Ermutigung: Insofern ihr es einem meiner geringsten meiner Brüder getan habt, habt ihr es mir getan.

Von Extremen zerrissen, brauchte unsere Kirche noch nie so sehr ernsthafte, ergebene Diener wie jetzt, die nicht nur Extreme vermeiden, sondern auch die Einheit bewahren wollen, die jedes Mitglied der Kirche Christi eifrig zu wahren haben sollte.

Lasst uns dann zu Ihm beten, Der, als [58/59] auf Erden den Dienst der Frauen von Seiner Wiege bis zu Seinem Kreuz gnädig annahm, wo, wie Dean Howson sagt, „die frühesten Diakonissen gefunden wurden“ für Ihn, dessen erste Gnadengabe Das Auferstehungswort war "Frau", dass Er es in die Herzen der freien christlichen Frauen unseres Landes legen würde, seinem Beispiel zu gehorchen und ihr Mitgefühl und ihr eigenes Ich zu Hilfe der Sache der Diakonissen, deren größter Mangel – Diakonissen ist.

Die Ernte ist wahrlich reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Betet daher den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte aussendet.


Anglikanische Theologie

Während die Theologie der anglikanischen Kirche heute von verschiedenen Bewegungen wie dem Anglo-Katholizismus und dem theologischen Liberalismus beeinflusst wurde, ist die anglikanische Theologie historisch in den protestantischen Dokumenten verwurzelt, die in der Zeit der englischen Reformation entwickelt wurden, vor allem in den Neununddreißig Artikeln , das Predigten, und das Book of Common Prayer.

Zusammenfassung

Die anglikanische Theologie ist historisch in den Dokumenten verwurzelt, die in der Zeit der englischen Reformation entwickelt wurden, vor allem in den 39 Artikeln, den Predigten, und das Book of Common Prayer. Der Hauptarchitekt dieser neuen Gemeinschaft war der Erzbischof von Canterbury, Thomas Cranmer, ein von Luther beeinflusster englischer Katholik. Das grundlegendste von Cranmer verfasste Stück anglikanischer Theologie sind die Neununddreißig Artikel, die als umfassendes Lehrsystem für die reformierte Kirche angesehen wurden und seit 1571 unverändert geblieben sind der Aufstieg des Anglo-Katholizismus, einer Bewegung, die mehr Übereinstimmung mit ihrem Wiederaufbau der vorreformatorischen Kirche gegen das, was sie als „protestantische Innovationen“ betrachten, anstrebt. Gleichzeitig wurde die Anglikanische Gemeinschaft von einem weit verbreiteten theologischen Liberalismus angegriffen und war nicht in der Lage, Strukturen zu schaffen, die eine gemeinsame Disziplin unter den vierzig autonomen Kirchen, aus denen sie besteht, gewährleisten. Ob sich die Anglikanische Gemeinschaft um die Lehren der Reformation neu gruppieren kann oder ob die Gemeinschaft in ihre Bestandteile zerfällt, bleibt abzuwarten.

Die Grundlagen

Die anglikanische Theologie wurzelt in den besonderen Umständen der englischen Reformation. Als Heinrich VIII. (1509–1547) 1534 mit der Kirche von Rom brach, schuf er eine „evangelische“ Kirche, die keine Protestanten hatte. Einige Engländer waren mit der Lehre Martin Luthers vertraut, aber es gab wenig Verständnis für seine tiefere theologische Motivation. Heinrich VIII. entsandte eine Gesandtschaft nach Wittenberg, um mit den Lutheranern über eine Allianz gegen Rom zu beraten, und dabei wurden einige lutherische Ideen in England eingeführt. Eine echte Reformation musste jedoch bis zur Regierungszeit von Heinrichs neunjährigem Sohn Eduard VI. (1547–1553) warten. Ihr Hauptarchitekt war der Erzbischof von Canterbury, Thomas Cranmer (1489–1556), der unter lutherischen Einfluss geraten war und sich zunehmend in eine protestantische Richtung bewegte. Als Mitglied von Edwards Regentschaftsrat erhielt er die Autorität, die Kirche zu leiten, und dies ermöglichte ihm, eine breite Palette von Reformen durchzuführen.

Cranmer musste einem unwissenden Volk den Protestantismus lehren, und dies erklärt den didaktischen Charakter der von ihm verfassten oder autorisierten Lehrformeln. Zuerst kam ein Buch von Predigten (1547), die die Grundlehren der Kirche über die Zentralität der Heiligen Schrift und die Rechtfertigung durch den Glauben darlegten, zwei Grundpfeiler des Luthertums. Ein zweites Buch von Predigten war geplant, erschien aber erst 1563. Als nächstes kam a Buch des gemeinsamen Gebets (1549), die später in eine radikalere Richtung revidiert wurde (1552). Kurz darauf die Ordinal erschien (und wurde dem Gebetbuch beigefügt). Dies erklärte, was von jedem der drei klerikalen Orden (Bischöfe, Priester und Diakone) erwartet wurde. Cranmer verfasste auch zweiundvierzig Religionsartikel (1553), die später überarbeitet wurden und zu den 39 Artikeln wurden, die wir heute kennen (1563 und 1571). Schließlich verfasste er ein Buch zur Kirchenzucht (1553), das sich nicht durchsetzen konnte, obwohl es später manchmal zitiert wurde, als wäre es eines der Gründungsdokumente der Kirche.

Zusammengenommen bilden diese Texte den Kern der klassischen anglikanischen Theologie. Die Artikel sind grundlegend und nehmen einen Ehrenplatz ein. Die Predigten werden in den Artikeln als Quellen genannt, die detailliertere Lehraussagen liefern, und die Buch des gemeinsamen Gebets, zuletzt 1662 überarbeitet, veranschaulicht, wie die Lehre der Artikel im Gottesdienst und in der Praxis der Kirche angewandt wird. Viele Anglikaner denken, dass das Gebetbuch die wichtigste Lehrquelle der Kirche ist, aber das ist ein Missverständnis. Tatsächlich spiegelt es die Lehre der Artikel und der Predigten, nicht umgekehrt.

Zwischen 1571 und 1604, als die klassische Sammlung entstand, wurden eine Reihe von Disziplinarkanonen erlassen, die jedoch nie den Status erlangten, der den anderen Texten zukommt. Anglikaner waren nie in der Lage, eine allgemein anerkannte Form der Kirchendisziplin zu entwickeln, ein Mangel, der die Anglikanische Gemeinschaft bis heute verfolgt.

Die Lehre der Neununddreißig Artikel

Die Religionsartikel sind nicht formal in verschiedene Abschnitte oder Kategorien unterteilt, aber eine sorgfältige Untersuchung zeigt, dass sie eine kohärente Struktur besitzen, die einem systematischen Ansatz ähnelt. Die ersten acht Artikel sind „katholisch“ in dem Sinne, dass sie Lehren bestätigen, von denen ihre Autoren glaubten, dass sie sowohl alt als auch universell waren. Die ersten fünf befassen sich mit Gott und den einzelnen Personen der Dreifaltigkeit und stimmen mit der chalcedonischen Theologie Roms und der anderen protestantischen Hauptkirchen überein. Artikel 5 bekräftigt die doppelte Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn (filioque), die von den östlichen orthodoxen Kirchen abgelehnt wird, dies jedoch auf dem Konzil von Florenz 1439 festgelegt worden war und die Church of England lediglich die westliche Standardposition akzeptierte.

Die Artikel 6 und 7 definieren Ort und Kanon der Heiligen Schrift und nehmen eine eindeutig protestantische Position ein. Der Kanon ist der des Hieronymus (wie Artikel 6 ausdrücklich sagt), wobei die nicht-hebräischen Bücher des Alten Testaments weggelassen werden, die auf einen sekundären Status herabgestuft werden. Diese sogenannten Apokryphen oder deuterokanonischen Bücher können zur spirituellen Erbauung gelesen, aber nicht zur Unterstützung einer bestimmten Lehre verwendet werden. Darüber hinaus besagt Artikel 6, dass Christen nicht als heilsnotwendiger Glaube aufgezwungen werden kann, was in der Heiligen Schrift nicht zu finden ist. Nicht biblische Überzeugungen und Praktiken werden nicht ausdrücklich abgelehnt, aber sie können der Kirche nicht als Teil ihrer Kernlehre gelehrt oder auferlegt werden.

Artikel 7 bestätigt den Gebrauch des Alten Testaments und unterteilt (in typisch reformierter Weise) das Gesetz des Mose in zeremonielle, zivile und moralische Aspekte. Die ersten beiden wurden durch das Kommen Christi überholt, aber die letzte behält ihre Bedeutung für die Kirche. Artikel 8 proklamiert die Autorität der drei alten Glaubensbekenntnisse (Apostelisches, Nicäisches und Athanasisches Glaubensbekenntnis).Die ersten beiden werden regelmäßig in der Anbetung verwendet und das Athanasian Creed, obwohl es 1801 von der American Episcopal Church abgelehnt wurde, behält seinen Platz in der Buch des gemeinsamen Gebets und wird von den meisten Anglikanern als maßgeblich angesehen, auch wenn es heute wenig bekannt oder verwendet wird.

Die Artikel 9–34 sind spezifisch protestantisch und geben die Position der Church of England zu den theologischen Kontroversen des 16. Jahrhunderts wieder. Im Großen und Ganzen spiegeln sie das wider, was man heute als gemäßigten Calvinismus bezeichnen würde. Sie wurden zu Calvins Lebzeiten verfasst und von ihm beeinflusst, aber sie sagen nichts über die Kontroversen aus, die den Calvinismus, den wir heute kennen, prägen – doppelte Prädestination, Bundestheologie und die fünf Punkte der Synode von Dort (1618–1619) die offensichtlichsten Auslassungen. Einzelne Anglikaner haben oft diese weiter entwickelten calvinistischen Lehren vertreten, aber sie finden sich nicht in den Artikeln und Versuche, sie hinzuzufügen, wurden von Anfang an abgelehnt.

Die Artikel 9–18 skizzieren eine Heilsordnung (ordo salutis), die mit einer Bejahung der Erbsünde beginnt und von einer Verleugnung des freien Willens gefolgt wird. Als nächstes kommen die Bejahungen der Rechtfertigung allein durch den Glauben, die Notwendigkeit guter Werke nach der Rechtfertigung (und deren Unnützes vorher) und die Unmöglichkeit, durch Werke, so gut oder zahlreich sie auch sein mögen, Gnade zu erlangen. Diesen Artikeln folgen dann Artikel, die die Sündenlosigkeit Christi, die Möglichkeit der Vergebung der nach der Taufe begangenen Sünden, die Vorherbestimmung (und Erwählung) und die Einzigartigkeit der Erlösung in und durch Christus allein beschreiben. Keine davon ist unter Protestanten besonders umstritten, aber sie zeigen eine klare Abkehr von der römisch-katholischen Lehre. Der Artikel über die Prädestination bekräftigt diese Lehre sehr deutlich, warnt aber vor den Gefahren, sie wahllos zu predigen, und sagt nichts über das Schicksal derer aus, die nicht zu den Auserwählten gehören.

Die Artikel 19–34 befassen sich mit der Lehre der Kirche, einschließlich des Amtes (23–24, 32) und der Sakramente (25–31). Die Kirche ist definiert als eine Gemeinschaft gläubiger Menschen, in der das reine Wort Gottes gepredigt und die Sakramente richtig gespendet werden, aber gleichzeitig hat jede Kirche irgendwann in ihrer Geschichte geirrt. Dies deutet auf eine Neigung zum Glauben an eine unsichtbare Kirche hin, die nicht mit einer bestimmten Institution zu identifizieren ist, aber gleichzeitig scheinen diese Artikel davon auszugehen, dass es der Church of England gelungen ist, das Notwendige bereitzustellen. Der Kirche wird die Autorität zuerkannt, Riten und Zeremonien zu erlassen und auch in Glaubensfragen zu entscheiden, solange nichts von ihr der Heiligen Schrift widerspricht.

Artikel 21 besagt, dass allgemeine (ökumenische) Räte nur auf Geheiß der weltlichen Behörden einberufen werden können und besteht darauf, dass sie bei ihren Entscheidungen irren können. Heute würden die meisten Anglikaner zustimmen, dass Kirchenräte ohne Zustimmung weltlicher Herrscher zusammentreten können, aber der Glaube, dass sie sich irren können, bleibt Teil der anglikanischen Lehre.

Artikel 22 ist eine Leugnung des Fegefeuers und anderer korrupter Praktiken der römischen Kirche. Artikel 23 besagt, dass Amtsträger von den zuständigen Kirchenbehörden berufen und ordnungsgemäß ordiniert werden müssen, obwohl er nicht festlegt, wer diese Autoritäten sind oder welche Amtsordnungen in Betracht gezogen werden. Artikel 24 besagt, dass der öffentliche Gottesdienst in einer für die Menschen verständlichen Sprache abgehalten werden muss, legt jedoch nicht fest, dass dies die Muttersprache der Gläubigen sein muss.

Artikel 25 unterscheidet klar zwischen den beiden Sakramenten des Evangeliums (Taufe und Abendmahl), die beibehalten werden, und den fünf sogenannten Sakramenten, die entweder das Neue Testament falsch interpretieren oder Lebenszustände darstellen (wie die Ehe), die sein können an sich gültig, haben aber keinen sakramentalen Charakter. Sakramente sollen richtig verwendet werden und wirken bei denen, die sie im richtigen Geist empfangen, aber die Unwürdigkeit eines Dieners macht sie nicht ungültig. Schlechte Diener müssen diszipliniert werden, aber ihr sakramentaler Dienst wird für diejenigen als wirksam angesehen, die ihn richtig empfangen. Auf diese Weise erreichen die Artikel ein Gleichgewicht zwischen der Objektivität der Verwaltung und der Notwendigkeit einer würdigen Aufnahme durch diejenigen, die daran teilnehmen.

Die Taufe ist ein Zeichen der Wiedergeburt, der Sündenvergebung, der Annahme als Kinder Gottes und der Eingliederung in die Kirche, aber sie bringt diese Dinge nicht automatisch hervor. Im Jahr 1850 wurde in einem als Gorham-Urteil bekannten Gerichtsurteil festgestellt, dass die Church of England keine Wiedergeburt durch die Taufe lehrt, und dies bleibt die anglikanische Standardposition. Die Kindertaufe wird als „am angenehmsten“ für die Lehre Christi beibehalten, obwohl kein Versuch unternommen wird, sie theologisch zu verteidigen. Das Gebetbuch macht deutlich, dass die Kirche erwartete, dass alle Neugeborenen getauft und als Gläubige erzogen werden, aber der Ritus selbst konnte ihre Erlösung nicht garantieren.

Die Heilige Kommunion oder das Abendmahl des Herrn ist ein Zeichen der christlichen Liebe, aber vor allem erinnert sie an den Tod Christi zu unserer Erlösung. Die Transsubstantiation wird entschieden abgelehnt, und Christus kann nur durch den Glauben auf himmlische und geistliche Weise aufgenommen werden. Katholische Ritualpraktiken, die mit der Transsubstantiation verbunden sind, werden ebenso abgelehnt wie der lutherische Glaube, dass Ungläubige an Christus teilhaben, wenn sie die geweihten Elemente von Brot und Wein konsumieren. Die Kommunion muss jedem in beiden Formen dargebracht werden und ist in keiner Weise eine Erweiterung oder Wiederholung des Opfers Christi, das ein für allemal am Kreuz gebracht wurde.

Ordinierte Geistliche dürfen nach eigenem Ermessen heiraten (32) und Exkommunizierte sind bis zur formellen Versöhnung aus der Kirche fernzuhalten (33). Schließlich erlaubt Artikel 34 jeder Landeskirche, ihre eigenen Traditionen und Kultmuster zu übernehmen, gibt aber den weltlichen Behörden das Recht, ihre Entscheidungen innerhalb ihrer Gerichtsbarkeiten durchzusetzen. Die Church of England könnte zulassen, dass ausländische Kirchen ganz andere Regeln und Muster der Anbetung haben, aber gleichzeitig ihre Mitglieder disziplinieren, wenn sie versuchen, diese Bräuche in ihre eigene Kirche einzuführen.

Artikel 35–37 sind eigentümlich anglikanisch. Sie loben die Predigten (35) und das Ordinal (36) und erkennen auch die legitime Rolle der Zivilregierung an (37). Artikel 37 besagt, dass der „Bischof von Rom“ in England keine Gerichtsbarkeit hat und dass es sowohl für die säkulare Regierung legal ist, die Todesstrafe für schwere Vergehen zu verhängen, als auch für Christen, im Militär zu dienen. Die Artikel 38–39 sind ein Anhang, der radikalen Formen der Täuferung entgegenwirken soll. Die erste verteidigt das Recht der Gläubigen, ihr eigenes Eigentum zu haben, und die zweite besagt, dass es legal ist, einen Eid zu leisten, wenn man einen Vertrag besiegeln oder vor Gericht die Wahrheit sagen muss.

Die Religionsartikel galten als umfassendes Lehrsystem der reformierten Kirche und sind seit 1571 unverändert geblieben. Seitdem ist viel passiert, aber sie bilden bis heute die Grundlage aller authentischen anglikanischen Theologie.

Nachfolgende Entwicklungen und Kontroversen

Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts gab es nur sehr wenige Abweichungen von der Lehre der Neununddreißig Artikel. Es kam zu Streitigkeiten über die Kirchendisziplin, wobei die sogenannten Puritaner eine strengere Übereinstimmung mit der Lehre der Bibel und der Praxis anderer reformierter Kirchen wünschten und ihre Gegner dazu neigten, traditionelle Praktiken und das Recht des Staates zu verteidigen, die Anbetung der Kirche zu bestimmen es sah passend aus. Dieser Konsens brach nach 1832 zusammen, als die Aufnahme von Nicht-Anglikanern ins Parlament viele dazu brachte, nach einer rein „spirituellen“ Lehre der Kirche zu suchen. Das Ergebnis war die Entstehung des Anglo-Katholizismus, der auf die vorreformatorische Kirche zurückblickte und sich von dem abwandte, was sie als „protestantische Innovationen“ betrachtete. Der Anglo-Katholizismus war eine fantasievolle Rekonstruktion der Kirchengeschichte und wurde als solche weithin angeprangert, aber er hatte beträchtlichen Erfolg bei der Definition des „Anglikanismus“ als einen vollständig katholischen Zweig der Universalkirche, der jedoch (wie die östlich-orthodoxen Kirchen) nicht unterlag das römische Papsttum.

Anglo-Katholiken versuchten, das reformatorische Erbe der Kirche so weit wie möglich zu beseitigen. Sie entdeckten den Anwalt Richard Hooker (1554–1600) aus dem 16. Sie eigneten sich auch praktisch jeden antipuritanischen Schriftsteller des 17. und frühen 18. Jahrhunderts an, obwohl die meisten von ihnen genauso protestantisch waren wie die Puritaner. Sie nutzten den Mangel an Disziplin in der Kirche aus, indem sie liturgische Neuerungen einführten, klerikale Gewänder wieder einführten und eine Reihe von rituellen Praktiken einführten, die andere Protestanten für römisch-katholisch hielten, aber jetzt oft auch als typisch „anglikanisch“ betrachten.

Der größte Erfolg der Anglo-Katholiken war ihre Fähigkeit, auf dem „historischen Episkopat“ als grundlegendem Anglikanismus zu bestehen, was zuvor nicht der Fall war. Ihre Absicht war es, Anglikaner mit Katholiken und Ost-Orthodoxen in Einklang zu bringen sowie sich von Protestanten zu distanzieren, die sich zunehmend entfremdet fühlten. Die Katholiken und Orthodoxen haben ihre Annäherungsversuche jedoch zurückgewiesen, und die moderne Ökumene hat die Probleme bis zu einem gewissen Grad verwischt. Der traditionelle Anglo-Katholizismus ist verblasst, da immer mehr anglikanische Kirchen Frauen ordinieren, Nicht-Anglikaner zur Kommunion zulassen und sich an ökumenischen Projekten, hauptsächlich mit anderen Protestanten, beteiligen. Die historische Forschung hat die meisten ihrer Behauptungen über den frühen Anglikanismus widerlegt, und in den letzten Jahren ist das Interesse konservativerer Gruppen an den Reformationsformeln der Kirche als Grundlage für die interanglikanische Einheit wieder erwacht. Gleichzeitig wurde die Anglikanische Gemeinschaft von einem weit verbreiteten theologischen Liberalismus angegriffen und war nicht in der Lage, Strukturen zu schaffen, die eine gemeinsame Disziplin unter den vierzig autonomen Kirchen, aus denen sie besteht, gewährleisten. Das Problem ist, dass die Kirche heute eine Breite von Meinungen zu theologischen Fragen hat, die anderswo in der christlichen Welt ihresgleichen sucht und den Begriff „anglikanische Theologie“ fast bedeutungslos macht. Ob sich die Anglikaner um die Lehren der Reformation neu gruppieren können oder ob die Kommunion in ihre Bestandteile zerfällt, bleibt abzuwarten und kann mit Recht als die große unbeantwortete Frage unserer Zeit angesehen werden.

Weiterführende Literatur

    – eine vollständige Liste der Online-Ressourcen
  • Bruce Kaye, Eine Einführung in den Weltanglikanismus
  • Colin Buchanan, Historisches Wörterbuch des Anglikanismus
  • Mark Chapmann, Anglikanische Theologie
  • Paul Avis, Anglikanismus und die christliche Kirche: Theologische Ressourcen in historischer Perspektive
  • Rowan stark, Die Oxforder Geschichte des Anglikanismus, 5 Bd.
  • Stephen Spencer, SCM-Studienführer zum Anglikanismus

Dieser Aufsatz ist Teil der Reihe Concise Theology. Alle in diesem Aufsatz geäußerten Ansichten sind die des Autors. Dieser Aufsatz ist unter der Creative Commons-Lizenz mit Namensnennung-Weitergabe unter gleichen Bedingungen frei verfügbar, sodass Benutzer ihn in anderen Medien/Formaten teilen und den Inhalt anpassen/übersetzen können, solange ein Namensnennungslink, ein Hinweis auf Änderungen und dieselbe Creative Commons-Lizenz dafür gilt Material. Wenn Sie daran interessiert sind, unsere Inhalte zu übersetzen oder unserer Übersetzer-Community beizutreten, wenden Sie sich bitte an uns.


Die Church of England wurde vom Historiker John Tonkin als aktiver Partner in der Swan River Kolonie beschrieben.

Der erste koloniale Kaplan war Reverend John Burdett Wittenoom, der 1830 in die Kolonie kam. Fünf Jahre lang war er der einzige ordinierte Pfarrer in der Kolonie.

Eine provisorische Kirche, die als Rush-Kirche bekannt ist, wurde gebaut und diente auch als Gerichtsgebäude, bis 1837 ein dauerhafteres Gericht errichtet wurde. Das neue Gebäude diente auch als Kirche und Gericht und steht heute noch in den Gärten des Obersten Gerichtshofs Es wird angenommen das älteste Gebäude in Perth zu sein.

Im Jahr 1836 traf Reverend Louis Giustiniani als Vertreter der „Western Australian Missionary Society“ in Westaustralien ein. Er wurde beauftragt, den Aborigines zu dienen, und wurde zu einem lautstarken Gegner dessen, was er als ungleiche Anwendung des Gesetzes in Bezug auf die Aborigines erlebte. Dies brachte ihn in Konflikt mit vielen Siedlern, der Regierung und der Gründung der Kirche, die er 1838 verließ.

Patente wurden von der Königin im Jahr 1856 ausgestellt, die den Sitz von Perth bildete und Matthew Blagden Hale zum Bischof ernannte.

Rev’d John Alban Brown und Stephen Andrew um 1902

Die Diözese Bunbury wurde 1904 gegründet, der Nordwesten 1910 und Kalgoorlie 1914.

Am 21. August 1872 fand die erste Synode statt, bei der die Verfassung der Diözese Perth verabschiedet und verabschiedet wurde. Die Diözese Perth war die letzte staatliche Diözese, die eine Synodenregierung annahm. Bischof Hale gab den Ton für die erste Synode an und sagte:

Bei der Volkszählung von 1911 identifizierten sich 38 % der Bevölkerung von Westaustralien (ohne Aborigines, die bei der Volkszählung nicht berücksichtigt wurden) als Church of England. Im Jahr 2006 erfassten Volkszählungsdaten 20,4% der Westaustralier, die als Anglikaner identifiziert wurden.

Am 24. August 1981 wurde der Name Church of England durch The Anglican Church of Australia ersetzt.

Die anglikanische Diözese Perth nahm eine führende Rolle bei der Frauenordination ein, als der Erzbischof von Perth Peter Carnley im März 1992 Pläne zur Priesterweihe ankündigte. Trotz Widerstand und einem Fall vor dem Obersten Gerichtshof von Westaustralien wurde die Ordination durchgeführt. Kaye Goldsworthy war die erste Frau, die in Australien zum Bischof ernannt wurde, und die erste Frau, die zum Erzbischof in Australien ernannt wurde.

Weihe der St.-Georgs-Kathedrale

Fotos

200700017007 Rev’d John Burdett Wittenoom.
2007/00017/026 Bischof Hale.
2007/00017/062 Montana Zeltkirche. Montana war ein Vorort von Coolgardie, der während des Goldrauschs in den 1890er Jahren aktiv war. Der rasche Bevölkerungszuwachs und die Schwierigkeiten bei der Beschaffung von Ressourcen beflügelten einige Kreativität beim Kirchenbau.
2014/00108/012 Rev’d John Alban Brown und Stephen Andrew um 1902. Die Minister legten unter schwierigen Bedingungen oft weite Strecken zurück. Es wird geschätzt, dass der erste Erzdiakon von Perth, John Ramsden Wollaston, bei jedem Besuch zu Pferd 1000 Meilen zurücklegte und zwischen den Besuchen zeltete.
200700017029 Picton-Kirche. Zwischen 1836 und 1843 wurden Kirchen in Fremantle, Guildford, Augusta, Albany, Middle und Upper Swan und Picton gebaut.
200700017058 Innere Picton-Kirche. Anerkannt als eine der ältesten anglikanischen Kirchen in Westaustralien. Die Kirche wurde von John Ramsden Wollaston gegründet. 2007/00017/031 Weihe der St.-Georgs-Kathedrale. Mit der Errichtung des Bistums von Perth wurde die 1845 fertiggestellte St. George’s Church zu einer Kathedrale. Der Dom wurde erweitert und am 15. November 1888 geweiht.


Church of England - Anglikanische Kirche - Definition - GESCHICHTE

Unter den Umständen des Englands des neunzehnten Jahrhunderts muss das Argument für ein Establishment fairerweise als überzeugend empfunden werden. Das Pfarrsystem, das von einem verheirateten Klerus betrieben wurde, war zweifellos ein zivilisierender Einfluss, den nichts anderes hätte ersetzen können. Ob es sich dabei gleichermaßen um einen religiösen Einfluss handelte, darf bezweifelt werden: Der englische Kirchenmann war selten so gut informiert in seinem Glauben wie der irische Katholik oder der schottische Presbyterianer, und er war nicht aufgefordert, in seiner Mitgliedschaft so aktiv zu sein wie der englische Dissenter . Die Kirche war in der Defensive: Nonkonformität hatte die strategische Initiative. Die Kirche war aristokratisch: die Kirche war der größte Grundbesitzer im Königreich, und in den sechziger Jahren fragten sich selbst wohlgesinnte Männer ängstlich, ob die Kirche noch das Bollwerk gegen Papst und Untreue war. — G. M. Young, viktorianisches England: Porträt eines Zeitalters

Während ihres gesamten Lebens hat die Church of England eine Krise nach der anderen erlebt. Im sechzehnten Jahrhundert in der Krise geschmiedet, im siebzehnten Jahrhundert in den Untergrund getrieben, im achtzehnten von Freidenkertum und Methodismus herausgefordert und im neunzehnten von inneren Streitigkeiten heimgesucht, wurde es danach von Säkularismus und Unglauben geschwächt. In unserer heutigen Zeit wird religiöse Loyalität weithin als intellektuell unanständig und sozial disharmonisch angesehen: eine Verschiebung, die den Anglikanismus, der lange Zeit gleichbedeutend mit Zugehörigkeit war, besonders beeinflusst hat. Umgekehrt kann es unter denen, die sich nach Alternativen zu weltlichen Credos sehnen, als der am wenigsten unternehmungslustige spirituelle Weg erscheinen. — Alison Shell, Time Literary Supplement

Der Protestantismus etablierte sich in England schon kurz nach Luthers erstem Protest im Jahr 1517 einen prekären Halt, aber die Protestanten blieben viele Jahre lang eine winzige Minderheit, die häufig verfolgt wurde. Es gab jedoch weit verbreitete Unzufriedenheit sowohl über das Ausmaß der Korruption innerhalb der englischen katholischen Kirche als auch über ihren Mangel an geistlicher Vitalität. Eine allgegenwärtige antiklerikale Haltung der Bevölkerung insgesamt und insbesondere des Parlaments ermöglichte es Heinrich VIII 1534 übertrug der Act of Supremacy der Krone die päpstliche Vorherrschaft über die englische Kirche. Aber erst in den 1550er Jahren, unter Eduard VI., wurde die englische Kirche in Lehre und Ritual protestantisch, und selbst dann blieb sie in ihrer Organisation traditionell. Unter der römisch-katholischen Maria I. führte eine politisch-religiöse Reaktion dazu, dass einige prominente Protestanten auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden und viele andere ins Exil, was wiederum zu einer populären Verbindung des Katholizismus mit Verfolgung und spanischer Herrschaft führte. Als Elisabeth I. 1558 den Thron bestieg, stellte sie jedoch einen gemäßigten Protestantismus wieder her, indem sie den anglikanischen Glauben im Act of Uniformity, dem Act of Supremacy und den 39 Artikeln kodifizierte.

Seit der elisabethanischen Besiedlung versuchte die Church of England (die Anglikanische Kirche) mit unterschiedlichem Erfolg, ihre Position sowohl als markanter Mittelweg zwischen Katholizismus und Puritanismus als auch als Nationalreligion Englands zu festigen. Unter Karl I. entfremdete die "päpstliche" Hochkirchenpolitik des Arminianers William Laud den puritanischen Flügel der Kirche, und nach dem Sieg der (häufig puritanischen) Parlamentarier Cromwells über die (häufig katholischen) Royalisten von Charles in den Bürgerkriegen von 1642 - 1651 wurde die Anglikanische Kirche, inzwischen Church of England, weitgehend demontiert.

Die puritanische Betonung des Individualismus machte jedoch die Gründung einer nationalen presbyterianischen Kirche während des Interregnums unmöglich, und die Wiederherstellung der Monarchie unter Karl II. im Jahr 1660 erleichterte die Wiederherstellung der anglikanischen Kirche, die von Puritanern gesäubert wurde, die sich in verschiedene spalteten abweichende Fraktionen. Sie blieb die offizielle Staatskirche bis zur Verabschiedung des Toleranzgesetzes im Jahr 1690, das es Andersdenkenden erlaubte, Versammlungen in lizenzierten Predigthäusern abzuhalten. Danach wurde es sowohl politisch als auch spirituell schwächer, und das 18. Jahrhundert fand es weitgehend unvorbereitet auf die ernsthafte spirituelle Herausforderung, die mit dem Aufkommen des Methodismus impliziert war.

Zum Zeitpunkt der Geburt der methodistischen Bewegung im späten 18. des Lebensunterhalts so schlecht bezahlt, dass viele Priester mehr als einen hatten. Auch einige Priester kontrollierten dank ihres politischen und sozialen Einflusses mehr als einen der wohlhabenden Menschen. Darüber hinaus war die Kirche viel zu abhängig von politischen und wirtschaftlichen Interessen, um sich selbst zu reformieren: Die Hälfte aller Lebensunterhalt wurde von Grundbesitzern gewährt, und die Regierung hatte das Recht, alle Bischöfe, eine Reihe von Pfründen und Hunderte von Lebensunterhalt zu ernennen, so dass Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass die Kirche in erheblichem Maße den jüngeren Söhnen der Aristokratie vorbehalten war, die wenig Interesse an Religion und weniger Interesse an der wachsenden Zahl der städtischen Armen hatten. Infolgedessen gab es über 6.000 anglikanische Gemeinden ohne Priester, und in diese Leere traten die Evangelikalen der Methodisten.

Vier Punch-Karikaturen aus den späten 1850er und 60er Jahren, die Probleme in der etablierten Kirche kommentieren. Links: Alma Mater . Mitte links: Ein pananglikanischer Waschtag. Mitte rechts: Eine pananglikanische Aufsicht. Rechts: Orthodox. [Klicken Sie auf die Miniaturansichten für größere Bilder.]

Im 19. Jahrhundert blieb die Church of England ein Mittelweg, musste aber ihre Lehren erheblich erweitern. Dieser Prozess wurde zum Teil erheblich erleichtert, weil viele Anglikaner aus der Oberschicht, müde von Lehrstreitigkeiten, nur eine vernünftige, gemäßigte und praktische Religion wollten, die es ihnen ermöglichte, in Frieden zu verehren. Diese "Latitudinarian"-Anschauung ermöglichte es der Kirche, nicht nur die evangelische Bewegung aufzunehmen, die, angetrieben von den gleichen Energien, die den Methodismus hervorgebracht hatten, die anglikanische niederkirchliche Fraktion erweiterte, sondern auch die Oxford-Bewegung, die, angetrieben von der gleichen aktivistischen Impulsen, leitete am anderen Extrem die Wiederbelebung einer hochkirchlichen Fraktion. Während des größten Teils des neunzehnten Jahrhunderts blieben die Evangelikalen unter dem Klerus dominierend, aber die Universitäten waren zu Bastionen der hochkirchlichen Fraktion geworden. Gleichzeitig emanzipierte das römisch-katholische Entlastungsgesetz von 1829 die Katholiken, und dies übte noch mehr Druck auf die Kirche aus, da viele Hochkirchen, insbesondere Newman und seine Jünger, schließlich zum Katholizismus übertraten. Inzwischen erhielt die Fraktion der Broad Church staatliche Unterstützung, die in keinem Verhältnis zu ihrer Größe stand. Mitte des 19. Jahrhunderts war die Church of England desorganisiert. Obwohl ihre Anhänger weitgehend konservativ waren, stand ein beträchtlicher Teil ihrer Führung, ideologisch gesehen, dem Katholizismus gefährlich nahe, und die religiöse Volkszählung von 1851 zeigte, dass sie nur etwa 14 Prozent der Bevölkerung Englands erreichte.

Obwohl die wirkliche Autorität der Kirche danach abnahm, nahm auch der evangelische Eifer ab, und es gab eine beträchtliche Verschiebung des industriellen Reichtums von den alten Nonkonformisten zur etablierten Kirche. Die öffentlichen Schulen und Universitäten blieben auch nach ihrer Befreiung von religiösen Beschränkungen Bastionen des Anglikanismus, und 1919 erreichte die Kirche einen noch größeren Einheitsgrad, als sie nach der Verabschiedung eines Gesetzes, das Kirche und Staat effektiv trennte, gründete eine Versammlung, die fünfzig Jahre später das wichtigste gesetzgebende Organ der Kirche werden sollte.

Verwandtes Material

Zugehörige Webressourcen

  • Church of England Offizielle Website mit Links zu Diözesen und Informationen über den Erzbischof von Canterbury.

Aktuelle Veröffentlichungen

Die Oxford-Geschichte des Anglikanismus. Rowan Strong, Chefredakteur. Oxford: Oxford University Press, 2019.


Anglikanische vs. Episkopale Kirche

Was sind die Unterschiede zwischen der anglikanischen und der episkopalen Kirche? Die Hauptunterschiede liegen in ihrer Herkunft, ihrer Führung, ihrer geografischen Reichweite und ihrer Haltung gegenüber der weiblichen Ordination und der gleichgeschlechtlichen Ehe.

Ursprünge

Die Anglikanische Kirche hat ihre Wurzeln in den 1530er Jahren, als König Heinrich VIII. seine Loyalität gegenüber dem Papst und der katholischen Kirche aufgab und daher die Church of England gründete. Die Episcopal Church hingegen entstand, nachdem die amerikanischen Kolonien 1789 ihre Unabhängigkeit von England erklärt hatten.

Führung

Der Erzbischof von Canterbury, der vom regierenden König oder der Königin von England ernannt wird, leitet die Church of England und die Anglikanische Gemeinschaft. Inzwischen wird die Episcopal Church von einem Präsidierenden Bischof geleitet, der vom Generalkonvent für eine Amtszeit von neun Jahren gewählt wird.

Geografische Abdeckung

Die Anglikanische Kirche oder Church of England umfasst England, Wales und Europa. Es hat auch direkt zur Gründung der Kirchen Kanadas und Australiens beigetragen. Unter der Anglikanischen Gemeinschaft hat sie auch Vorrang vor ähnlichen Kirchen auf der ganzen Welt. Im Gegensatz dazu hat die Episcopal Church Kirchen in den Vereinigten Staaten, Taiwan, Mikronesien und bestimmten Ländern Lateinamerikas.

Weibliche Ordination

Die Anglikanische Kirche ordinierte 1994 ihre ersten weiblichen Priester und weihte 2014 ihre ersten weiblichen Bischöfe. Die Episcopal Church ordinierte jedoch Frauen als Mitglieder des Klerus, bevor die ersten weiblichen Bischofspriester 1974 den Heiligen Orden erhielten, während die erste weibliche Bischöfin empfing ihre Weihe 1989.

Gleichgeschlechtliche Ehe

Insgesamt unterstützen die Anglikanische Kirche und andere Mitglieder der Anglikanischen Gemeinschaft die Idee der gleichgeschlechtlichen Ehe nicht. Die Episcopal Church erkennt jedoch gleichgeschlechtliche Ehen an, was dazu führte, dass sie ab 2016 als stimmberechtigtes Mitglied der Anglikanischen Gemeinschaft suspendiert wurden.


Anglikanismus: Definition, Geschichte und Überzeugungen

Christliche Ordensleute Lehre abgeleitet von Katholizismus, das begann in England während der 16. Jahrhundert.

Definition von Anglikanismus

Anglikanismus ist ein Christian religiöse Lehre abgeleitet von Katholizismus, das begann in England während der 16. Jahrhundert. Ihr Gründer war König Heinrich VIII (1509 – 1547), die im Rahmen der Protestantische Reformation, trennte England von der Autorität der römischen Kirche, denn politisch und persönlich Gründe dafür.

Heute ist diese Religion als „Anglikanische Kommunion“ und erkennt die Erzbischof von Canterbury als sein geistlicher Führer. Es sammelt sich über 90 Millionen treu, die meisten in Großbritannien und der Rest in Ländern, die Britische Kolonien, wie zum Beispiel Kanada, Australien, Südafrika oder Neuseeland.

Trotz seiner Unterschiede mit Katholizismus, es hat mehr Ähnlichkeiten mit dem Römische Kirche als andere Protestantische Stämme, wie zum Beispiel Luthertum und Kalvinismus .

Porträt von König Heinrich VIII , Promoter von Anglikanismus. Ölgemälde des deutschen Künstlers Hans Holbein , der jüngere.

Ursprung des Anglikanismus

In 1517, das Deutscher Mönch und Theologe Martin Luther kritisierte verschiedene Praktiken der katholische Kirche, einschließlich des Ablassverkaufs und der Anhäufung materieller Güter. Seine Predigt für eine Rückkehr zu den Werten von früher Christentum und gegen die Autorität der Papst hatte zur Folge Protestantismus, eine religiöse Bewegung, die sich bald in weiten Teilen des Nordens ausbreitete Europa.

Scribes: Definition, Geschichte und Ursprünge von Scribal

In diesem Kontext, König Heinrich VIII fragte Papst Clemens VII die Ehe mit seiner ersten Frau annullieren, Katharina von Aragon, mit dem er keinen männlichen Erben hätte haben können. Als die Papst weigerte sich 1534, Heinrich der Achte sanktioniert die Akt der Vorherrschaft, womit er sich selbst zur höchsten Autorität der Kirche von England.

Auf diese Weise verursachte er einen Bruch mit der katholische Kirche, danach ließ er sich scheiden und heiraten Ana Bolena .

Diese störende Haltung von Heinrich der Achte wurde von ihm unterstützt Außenminister, Thomas Cromwell , und durch die Erzbischof von Canterbury, Thomas Cranmer . Stattdessen wurde es von der HumanistTomas Moro , der sich weigerte, die Akt der Vorherrschaft, wofür er zum Tode verurteilt wurde.

Während der Herrschaft von Heinrich der Achte , Cromwell und Cranmer die ersten lehrmäßigen und liturgischen Strukturen der Anglikanismus und 1539 förderten sie die Auflösung der katholisch Abteien und MOnasteries, beschlagnahmt ihr gesamtes Eigentum.

Trotz der Pause mit Rom, Heinrich der Achte lehnte die radikalsten Behauptungen von . ab Luthertum. Deshalb, Anglikanismus gilt als eine Form von Christentum dazwischen Katholizismus und Protestantismus.

Kommunistisches Manifest: Definition und Zusammenfassung

Anglikanismus drohte während der Regierungszeit von Maria I. (1553-1558), Tochter von Heinrich der Achte und Katharina von Aragon. Die Königin versuchte, sich wieder zu etablieren Katholizismus und hatte Thomas Cranmer auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Der vorzeitige Tod von Maria brachte ihre Halbschwester Elisabeth I (1558-1603), Tochter von Enrique VIII und Ana Bolena , antreiben. Isabel , treuer Erbe ihres Vaters, brach die Beziehungen zu Rom und konsolidiert Anglikanismus als offizielle Religion Englands.

Während seiner Regierungszeit, Parlament verabschiedete eine religiöse Vereinbarung, die definierte Anglikanismus als Kirche, die beides war katholisch und Reformiert, mit dem Englischer Monarch als oberstes Oberhaupt.

Unterschied zwischen Anglikanismus und Katholizismus

Die Hauptunterschiede zwischen Anglikanismus und Katholizismus sind wie folgt:

  • In Anglikanismus, es gibt kein priesterliches Zölibat, während in Katholizismus, es ist für alle seine Mitglieder verpflichtend. anglikanisch Pastoren dürfen heiraten und Kinder haben.
  • Je liberaler Anglikanismus akzeptiert die weibliche Priesterschaft, während in Katholizismus Es ist verboten.
  • Teil von dem anglikanisch Gemeinschaft akzeptiert homosexuelle Ehe, die von . nicht akzeptiert wird Katholiken.
  • In Ergänzung zu Bibel, die Lehrgrundlagen von Anglikanismus bist duer 39 Artikel und der Buch des gemeinsamen Gebets, wo anglikanisch Überzeugungen und Lehren werden spezifiziert. Die Bibel kann aus individuellen Gründen frei interpretiert werden.
  • Die anglikanische Kirche erkennt nur zwei der sieben Sakramente an, die von . angenommen werden Katholizismus, Taufe und der Eucharistie.
  • Wie in Luthertum, Anglikaner sind für die Rechtfertigung durch Vertrauen. Dies bedeutet, dass Sie nur daran glauben müssen, um zur Erlösung zu gelangen Gott und bereue alle deine Sünden.
  • Der Anführer der anglikanische Kirche ist der Erzbischof von Canterbury, also die Autorität des Papst, spirituelles Oberhaupt der römischKatholische Apostolische Kirche, ist unbekannt.

Blick ins Innere des Mittelschiffs von Kathedrale von Canterbury, in Englische Gotik Stil. Es ist der Sitz der Erzbischof von Canterbury, spiritueller Führer der anglikanische Kirche.

Abteilungen der Anglikanischen Kirche

Die anglikanische Kirche ist geteilt in drei Filialen, die sich in ihrer Sichtweise auf einige biblische Lehren unterscheiden. Diese Zweige sind wie folgt:

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