Die Geschichte

Arbeitskirche


Die Labour Church wurde von John Trevor, einem ehemaligen unitarischen Minister, gegründet. Der erste Gottesdienst fand im Oktober 1891 in Manchester statt. Weitere Arbeitskirchen wurden bald in anderen Industriestädten gegründet, darunter Barnsley, Birmingham, Bradford, Bolton, Dundee, Halifax, Leeds, London, Nottingham, Oldham, Plymouth und Wolverhampton.

Diese Kirchen wurden manchmal als Reaktion auf Kirchenminister gegründet, die liberale und konservative Kandidaten bei Parlamentswahlen unterstützten. Zum Beispiel wurde die Bradford Labour Church 1892 gegründet, nachdem ein nonkonformistischer Minister den Kandidaten der Liberalen Partei gegen den Sozialisten Ben Tillett bei den Parlamentswahlen von 1892 unterstützt hatte. 1895 gab es in Großbritannien über fünfzig dieser Arbeitskirchen.

John Trevor und seine Anhänger waren Christliche Sozialisten, die glaubten, dass die Arbeiterbewegung die treibende Kraft sein könnte, um "das Reich Gottes auf Erden" zu erlangen. Viele der führenden Sozialisten Großbritanniens waren in der Labour Church aktiv, darunter Keir Hardie, Ben Tillett, Tom Mann, Fred Jowett, Philip Snowdon und Margaret McMillan.

Als in Bradford eine Konferenz zur Gründung der Independent Labour Party abgehalten wurde, organisierte John Trevor einen begleitenden Gottesdienst. Es wurde geschätzt, dass über 5.000 Menschen an dem Gottesdienst in der Bradford Labor Church teilnahmen.

Arbeitskirchen zogen normalerweise Gemeinden zwischen 300 und 500 Menschen an. Dundee lag im Durchschnitt bei 400, musste aber die Türen schließen, als Keir Hardie bei einem Treffen sprach. Die Halifax Labor Church war eine der beliebtesten und zog regelmäßig 500 Gläubige an. Der normale Gottesdienst war (1) Hymne, (2) Lesung, (3) Gebet (4) Chor, (5) Mitteilungen und Sammlung, (6) Hymne, (7) Ansprache, (8) Hymne und (9) Segen. Die verwendeten Hymnen stammen aus der Liederbuch der Arbeitskirche, und obwohl es einige anerkannte traditionelle Hymnen enthielt, umfasste es hauptsächlich sozialistische Lieder und Gedichte von Edward Carpenter, Charles Kingsley und William Morris. Kirchenlesungen wurden eher aus der Arbeit sozialistischer Schriftsteller als aus der Bibel entnommen.

Die meisten Arbeitskirchen engagierten sich in der Wohltätigkeitsarbeit. Die London Labour Church unter der Leitung von Paul Campbell, dem Herausgeber der Christlich-Sozialist Zeitschrift und Margaret McMillan gründeten eine Schule, während D. B. Foster in Leeds eine Kampagne zur Verbesserung des Zustands der Slums in der Stadt leitete. John Trevor in Manchester betrieb ein Obdachlosenheim und stellte in Deansgate einen Cinderella Club für benachteiligte Kinder zur Verfügung.

John Trevor begann mit der Veröffentlichung einer monatlichen Zeitschrift, Der Arbeitsprophet im Januar 1892. Das Motto auf dem Cover war "Gott ist unser König", aber später änderte es sich in "Lass Arbeit die Grundlage der Zivilgesellschaft sein". Dies führte zu Beschwerden, da das Wort Gott nicht enthalten war und Trevor schließlich zum ursprüngliches Motto. Der Arbeitsprophet wurde bis 1898 fortgesetzt, als es durch das kleinere, vierteljährliche, Arbeitskirchenbuch.

John Trevor verließ die Labour Church im Jahr 1900. Ohne seine Führung verfiel die Kirche. Nach den Parlamentswahlen von 1906 gab es eine kurze Wiederbelebung, aber mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs hatte die Arbeiterkirche aufgehört zu existieren.


Die Kirche und die Gewerkschaften

Die Verteidigung des aufkommenden Gewerkschaftswesens im Amerika des späten 19. Jahrhunderts ist ein leuchtendes Kapitel in der Geschichte der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten. Als ein nervöser Vatikan bereit war, Gewerkschaften als die Art von „Geheimgesellschaften“ abzuschreiben, denen die Kirche lange widersprochen hatte, verteidigte Kardinal James Gibbons von Baltimore die Arbeitsritter in Rom und kam einer Verurteilung der amerikanischen Gewerkschaften durch den Vatikan zuvor die Kirche behält die Loyalität der Arbeiterklasse.

Gibbons Verteidigung der Knights of Labor hat möglicherweise großen Einfluss auf die Billigung der Arbeiterorganisation durch Papst Leo XIII. in der Enzyklika von 1891 Rerum Novarum , aber es setzte ein Muster der katholischen Unterstützung des Gewerkschaftswesens, das in den Vereinigten Staaten ein Jahrhundert lang andauerte. Diese Unterstützung schien erneut bestätigt, als die „unabhängige, selbstverwaltete Gewerkschaft“ Solidarität eine entscheidende Rolle beim Zusammenbruch des europäischen Kommunismus in den 1980er Jahren spielte.

Aber Zeiten und soziale Realitäten ändern sich. Die sich entwickelnde Soziallehre der Kirche musste neue wirtschaftliche, demografische und steuerliche Realitäten berücksichtigen und dieser Prozess erforderte manchmal ein ernsthaftes Überdenken des Ansatzes der Kirche in Bezug auf die öffentliche Ordnung und der Positionen, die die Führer der Kirche gewöhnlich zu bestimmten Themen einnehmen . In ähnlicher Weise muss die Sozialdoktrin die sich ändernden Realitäten der amerikanischen Gewerkschaftsbewegung berücksichtigen: Eine der hervorstechendsten ist, dass die Mehrheit der Gewerkschaftsmitglieder jetzt Gewerkschaften des öffentlichen Sektors angehören und nicht mehr Gewerkschaften des privaten Sektors. Die meisten gewerkschaftlich organisierten amerikanischen Arbeiter sind heute Regierungsangestellte.

Die bloße Idee von Gewerkschaften im öffentlichen Sektor wurde von so unerschütterlichen Liberalen wie Franklin D. Roosevelt und dem AFL-CIO-Präsidenten George Meany abgelehnt. Da die Gewerkschaften des öffentlichen Sektors nun einen großen Teil der amerikanischen Landschaft ausmachen, sind einige der theoretischen Bedenken, die diskutiert wurden, bevor Regierungsangestellte gewerkschaftlich organisiert wurden, nicht mehr nur theoretisch.

Sozialwissenschaftler äußern in der Regel drei Warnungen über den besonderen Charakter der Gewerkschaften des öffentlichen Dienstes: Gewerkschaften des öffentlichen Dienstes können den Arbeitsmarkt verzerren, indem sie die Einstellung und Entlassung politisieren viel Schuld) und Gewerkschaften des öffentlichen Sektors neigen dazu, die Qualität der öffentlichen Dienstleistungen zu verringern (indem sie es schwieriger machen, die Standards der „guten Regierung“ anzuwenden, die die amerikanische Gewerkschaftsbewegung einst unterstützte).

Zu den Vorsichtsmaßnahmen könnten das Eigeninteresse der Gewerkschaften des öffentlichen Sektors an einer Erweiterung der Regierung hinzugefügt werden (mehr Regierung = mehr Stellen mehr Stellen für die Regierung = mehr Mitglieder von AFSCME, NEA und anderen Mega-Gewerkschaften des öffentlichen Sektors) der Widerstand der gewerkschaftlich organisierten Regierung Arbeitnehmer zu ändern (bezweifelt irgendein ernsthafter Schüler der amerikanischen Grund- und Sekundarstufe, dass die immensen und menschlich tragischen Misserfolge der öffentlichen K-12-Schulen in Amerika etwas mit dem Widerstand der Gewerkschaften gegen Leistungsstandards für Lehrer zu tun haben?) Gewerkschaften des öffentlichen Sektors und ihre politischen Verbündeten, die normalen Prozesse der Demokratie als Geiseln zu halten (siehe “Wisconsin”) und die Art und Weise, wie Gewerkschaften des öffentlichen Sektors immer höhere Löhne und Leistungen fordern, die öffentlichen Finanzen verzerren und Ressourcen entziehen andere Bereiche, in denen soziale Gerechtigkeit auf dem Spiel steht.

Das Vereinigungsrecht der Arbeiter ist in der katholischen Soziallehre fest verankert. Aber die organisierte Arbeiterschaft trägt wie andere Teile der Gesellschaft Verantwortung für das Gemeinwohl. Niemand wird einer Gewerkschaft das Recht gönnen, ihre eigene zu verteidigen, deshalb gibt es sie. Aber wenn Gewerkschaften nur ihre eigenen verteidigen, zum Nachteil des Rests der Gesellschaft (und im besten Fall zum Nachteil armer Kinder in der Innenstadt), stimmt etwas nicht.

Die Solidarität in Polen war eine Bewegung der sozialen, kulturellen, moralischen und politischen Erneuerung. Über die American Federation of State, County and Municipal Employees oder die National Education Association ist das schwer zu sagen, ebenso wie es unmöglich ist, eine Analogie zwischen den AFSCME- oder NEA-Mitgliedern des 21. -1960 AFL-CIO (viel weniger die Knights of Labor in ihren Sweatshops). Appelle an die Solidarnosc-Erfahrung oder an die „Tradition“ als katholischen Grund für die unkritische Unterstützung der Forderungen des öffentlichen Sektors“ werden weder mit der Realität noch mit der katholischen Soziallehre in Einklang gebracht.

George Weigel ist Distinguished Senior Fellow des Ethics and Public Policy Center in Washington, D.C.

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Mit Arbeit den Glauben bewahren: Können Gewerkschaften und Kirchen ihre langjährige Freundschaft aufrechterhalten?

Während eines Großteils der amerikanischen Geschichte genießen Gewerkschaften die Unterstützung religiöser Führer und ihrer Anhänger. Aber diese Verbindungen zeigen Anzeichen einer Auflösung, da die Gewerkschaften die radikale Linke umarmen und die Prioritäten der Kirchenführer ablehnen.

Es passt wirklich gut zusammen", sagte Linda Chavez-Thompson, Executive Vice President von AFLCIO, über die Verbindungen zwischen Religion und Arbeiterbewegung. Am letzten Tag der Arbeit des 20. Jahrhunderts hatte sie beschlossen, vor katholischen Gemeindemitgliedern in der Kirche Our Lady of Guadalupe im Norden Denver.

Die katholische Kirche stelle die Würde des Einzelnen in den Mittelpunkt ihrer sozialen Botschaften, sagte Chavez-Thompson. Diese Sorge um die Menschenwürde ist die Grundlage der langjährigen Partnerschaft zwischen Gewerkschaften und Katholiken, aber auch vielen anderen Christen, Juden und anderen Gläubigen, aber auch der Grund dafür, dass sich die Bande zwischen einigen Kirchen und Arbeitern in den letzten Jahren gelockert haben. Kirchen machen sich zunehmend Sorgen, dass Gewerkschaften eine führende Finanzierungsquelle für politische Kandidaten sind, die den traditionellen Werten entgegenstehen. Darüber hinaus erodiert die traditionelle Unterstützung der Gewerkschaften für kämpfende Arbeiter und Einwanderer, da die Gewerkschaftsmitgliedschaft im Privatsektor historische Tiefststände erreicht und die Gewerkschaften ihre Organisierung auf einkommensstärkere öffentliche Angestellte, Lehrer und andere Fachkräfte konzentrieren.

Der AFL-CIO versucht, diese Trends umzukehren und die Bindung zwischen Kirche und Arbeit zu stärken. Ihr Erfolg ist alles andere als sicher.

Eine ökumenische Geschichte der Unterstützung

Obwohl die katholische Kirche historisch gesehen der bekannteste und organisierteste Kirchenvertreter der US-Gewerkschaften ist, steht sie nicht allein.

Protestantische Kirchen waren während der progressiven Ära um die Wende zum 20. Jahrhundert Gewerkschaftsvertreter. Während die katholische Kirche sich noch um Einwanderer außerhalb des Bootes kümmerte, unterstützten protestantische Führer der Social Gospel Bewegung einen auf Glauben basierenden, prolaborativen Aktivismus. Aber Monsignore George Higgins, ein prominenter katholischer Arbeiteraktivist, sah die Grenzen der Bewegung. In Organisierte Arbeit und Kirche er schreibt:

Juden waren auch in der Arbeiterbewegung aktiv. Das Jüdische Arbeitskomitee wurde 1934 in New York von Führern einer Koalition von Gruppen wie der International Ladies' Garment Workers' Union, den Amalgamated Clothing Workers of America, dem Workmen's Circle und der Jewish Daily Forward Association gegründet. Aber der Fokus des Komitees lag darauf, Juden aus Europa und sicher in die Vereinigten Staaten zu bringen. Erst später, in den 1950er und 60er Jahren, wurde sie zu einer traditionelleren Arbeiterbewegungsgruppe.

Die katholische Kirche "hatte die Arbeiterschaft bis zum Ende des 19. Wallstreet Journal. Obwohl die US-Kirchenhierarchie weitgehend Wurzeln der Arbeiterklasse hatte, war dem Vatikan das Konzept der Gewerkschaft unangenehm. Die Kirche lehnte die Gewerkschaftsrhetorik des Klassenkampfes ab, und die Rituale der Gewerkschaftsbruderschaft (geheimes Händeschütteln und dergleichen) erinnerten die Kirchenführer zu sehr an antikatholische Gruppen wie die Freimaurer. Darüber hinaus hießen einige Gewerkschaftsführer katholische Einwanderer nicht willkommen. Dennoch wurden Gewerkschaften unweigerlich von Einwanderern als Mitgliederquelle angezogen, und die Kirche sah, dass sie sich ihnen anpassen musste.

Kardinal James Gibbons aus Baltimore erkannte, dass bei der wachsenden Freundlichkeit der Kirche gegenüber den Gewerkschaften viel auf dem Spiel stand. Vitullo-Martin schreibt: "In einer pluralistischen Gesellschaft könnten die Menschen einfach von ihrem Glauben abtreten, wenn eine Kirche etwas Beunruhigendes unternimmt, um sie zu entfremden." Gibbons glaubte, dass "Arbeiter die Kernmitglieder der Kirche waren" und "überredet werden müssen, in der Kirche zu bleiben".

In einem Memo von 1886, das von den katholischen Bischöfen der USA genehmigt wurde, schrieb Gibbons:

Nicht zuletzt aufgrund des Anstoßes von Kardinal Gibbons würde die katholische Kirche eine führende Rolle dabei spielen, "die legitimen Ziele der Arbeiterschaft zu unterstützen, wie gerechte Löhne, und ihre radikalen Impulse zu mäßigen", wie Vitullo-Martin es ausdrückte. Die Begeisterung für Gewerkschaften hielt bis weit in die 1970er Jahre an, als die Gewerkschaftsorganisation des Privatsektors ihren Höhepunkt erreichte.

Von 1935 bis 1955 wurden in den USA bis zu 150 Arbeitsschulen von lokalen katholischen Gemeinden, Jesuiten und Ortsgruppen der Association of Catholic Trade Unionists betrieben, insbesondere in Chicago, Denver, Detroit, New Orleans, New York, Pittsburgh und San Francisco. Die sogenannten "Arbeitspriester", die sie mit Unterstützung von Anwälten, Arbeiterführern und Lehrern leiteten, "unterstützten das von Gott gegebene Recht der Arbeiter, sich zu organisieren und Tarifverhandlungen zu führen", schreibt Higgins. An den Arbeitsschulen tauchten nachts und am Wochenende Einwanderer und einfache Arbeiter auf. Sie "erhielten eine Ausbildung in den Grundlagen der organisierten Arbeiterschaft, Grundlagen wie öffentliches Reden, parlamentarische Verfahren und demokratische Wahlen", erinnert sich Higgins. "Sie bekamen auch eine Dosis amerikanischer Arbeitsgeschichte und katholischer Soziallehre."

Higgins, der letztes Jahr starb, war vielleicht der bekannteste religiöse Führer in der Arbeiterbewegung und einer der letzten "Arbeitspriester". Er leitete die Soziale Aktionsabteilung der katholischen Bischöfe, vermittelte den Streit zwischen Weinbauern und Anhängern von César Chávez in Kalifornien und schwor, eine Einladung, vor Gewerkschaftspublikum zu sprechen, niemals abzulehnen. 1990 verlieh ihm Präsident Bill Clinton die Freiheitsmedaille des Präsidenten, die höchste Auszeichnung für amerikanische Zivilisten.

Rev. Robert Sirico, ein Verfechter des freien Marktes und Präsident des Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (www.acton.org), schreibt, dass Higgins sowohl einen moralischen Einfluss auf die Gewerkschaften als auch einen Unterstützer hatte: " Monsignore Higgins widmete sein Leben der Gewährleistung der Rechte der Arbeitnehmer und der Verbesserung der Bedingungen, unter denen sie ihre Berufungen am Arbeitsplatz erfüllen können für Korruption, Rassismus und Gewalt."

Große Arbeit vs. Religionsfreiheit

Titel VII, die Religionsschutzklausel des Civil Rights Act von 1964, ist vielleicht der am wenigsten bekannte und am wenigsten verwendete Teil dieses wegweisenden Gesetzes. Darin heißt es, dass Gewerkschaften Arbeitnehmer nicht zur Zahlung von Beiträgen an eine Gewerkschaft zwingen können, wenn dies gegen ihre religiösen Überzeugungen verstößt. Bemerkenswerterweise mussten die Mitarbeiter jedoch auch in religiösen Einrichtungen für ihr Recht kämpfen.

In einem Fall wurde ein katholischer Lehrer von der University of Detroit, einer Jesuitenschule, entlassen, weil er sich gegen die Forderung ausgesprochen hatte, der National Education Association und ihrer lokalen Tochtergesellschaft beizutreten. Die Lehrerin, die sich gegen die Befürwortung der Abtreibung durch die Gewerkschaft aussprach, gewann 1990 eine wichtige Entscheidung des Berufungsgerichts. Aber es dauerte, was sein Anwalt einen "langen, harten Kampf" nennt.

Dann gibt es den Fall von Robert Beers, einem Southern Baptist, der beinahe seinen Job als Elektrotechniker in der Cape Canaveral Air Force Station von Lockheed Martin verloren hätte, als er religiöse Einwände gegen die Mitgliedschaft in einer Gewerkschaft erhoben hatte. In seinem im Herbst 2000 eingereichten "Antrag auf Befreiung von religiösen Abgaben" schrieb Beers: "Da die Gewerkschaft Organisationen unterstützt, die sich für Abtreibungen, Homosexualität, Pornografie und andere einsetzen, mit dem Geld, das ich und andere zahlen müssen, Ich bin jetzt gezwungen, an Dingen teilzuhaben, die nach Römer 1,20-32 mit meinem Leben als Christ unvereinbar sind." Die Chefs von Beers fanden das nicht als ausreichenden Grund und feuerten ihn. Aber die Equal Employment Opportunity Commission entschied schließlich zu Beers' Gunsten, was ihn dazu veranlasste, Local 610 der International Association of Maschinists zu verklagen, um die dauerhafte Anerkennung seiner religiösen Einwände zu gewährleisten, die Gebühren seiner Anwälte zu erstatten und die Gewerkschaftsbeiträge zu erstatten, die er gezwungen wurde bezahlen.

Dennis Robey, ein Lehrer für industrielle Kunst an der Huber Heights City School in der Nähe von Dayton, Ohio, ist ein weiterer religiöser Gläubiger, der verfassungsrechtliche Einwände gegen die Gewerkschaftspolitik hat. 1995 las er eine Veröffentlichung der National Education Association mit dem Titel "Täuschungen der radikalen Rechten gegen die Nationale Bildungsvereinigung". Als Mitglied der Church of God erkannte Robey, dass die Positionen der NEA zu den wichtigen Themen Abtreibung, Schulwahl und Geburtenkontrolle in Schulen im Gegensatz zu seinen eigenen standen. Im Schuljahr 1999-2000 verlangten Gewerkschaftsfunktionäre, dass er sich einem jährlichen Grillen unterzieht. Um von den Gewerkschaftsbeiträgen befreit zu werden, musste Robey einen langwierigen und invasiven Antrag ausfüllen. Es verlangte, dass er eine Unterschrift von einem "religiösen Beamten" erhalten sollte, die bestätigte, dass Robey der Kirche angehörte, die er sagte. Es bedurfte der EEOC, um zu entscheiden, dass die Inquisition gegen Bundesrecht verstieß.

Gewerkschaftsfunktionäre hielten im Fall von Kathleen Klamut, einer anderen Lehrerin, kurz davor, die EEOC-Regel gegen sie durchzusetzen. Klamut kämpfte 18 Monate lang gegen die Ohio Education Association, bevor diese nachgab und zustimmte, das Gesetz zu befolgen und ihre obligatorischen Gewerkschaftsbeiträge an eine Wohltätigkeitsorganisation ihrer Wahl, die American Cancer Society, zu überweisen.

Bruce Cameron, der viele Fälle für NRTW verhandelt, stellt fest, dass eine Gewerkschaft sogar so weit gegangen ist, die religiösen Einwände einer Nonne zu bestreiten. Cameron vertritt mehrere der mehr als 100 Professoren im kalifornischen Universitätssystem, denen die religiöse Unterbringung verweigert wurde. Er berichtet, dass diejenigen, die er vertritt, "verzweifelt nach einem Ausweg suchen, um sich entscheiden zu müssen, ob sie ihre Familien unterstützen oder Gott beleidigen".

Aber es werden Fortschritte gemacht. Wie Stefan Gleason von NRTW feststellt, ist die Regierung langsam dazu gekommen, die Forderungen der Arbeitnehmerrechte zu unterstützen. "Stiftungsanwälte", sagt er, "haben die EEOC im Laufe der Jahre davon überzeugt, unsere Prozessposition zu vertreten, ob Sie es glauben oder nicht. So oft wird die EEOC auf Seiten der Arbeitnehmer gegen die Gewerkschaft vorgehen."

„Vor dreißig Jahren“, erinnert sich Gleason, „als wir zum ersten Mal in diesen Bereich des Rechtsstreits eintraten, waren die einzigen Arbeitnehmer, die aufgrund der Religion von den Bedingungen der Gewerkschaftspflicht befreit werden konnten, diejenigen, die Mitglieder etablierter Kirchen mit spezifischen gewerkschaftsfeindlichen Doktrinen waren . Das beschränkte die Ausnahme auf nur zwei Kirchen, die Mormonen und die Siebenten-Tags-Adventisten.“

"Jetzt, wo Higgins weg ist, wo ist sein Vermächtnis?" fragt die AFL-CIO-Website. "Es ist überall um uns herum. Die Saat, die er seit Jahrzehnten pflanzt, keimt. Es gibt unzählige Anzeichen für aufkeimende neue Kraft und neuen Aktivismus in der Beziehung zwischen der katholischen Kirche und der Gewerkschaftsbewegung."

Der AFL-CIO und sein Präsident John Sweeney haben hart daran gearbeitet, die traditionellen Beziehungen zwischen Arbeitern und Amerikas Kirchen und Synagogen aufrechtzuerhalten. Tatsächlich behauptet Sweeney, wegen seiner katholischen Arbeitererziehung ein Interesse am Gewerkschaftswesen entwickelt zu haben.

"Mein Vater war Busfahrer und meine Mutter Hausangestellte", sagt Sweeney. "Es waren Einwanderer aus Irland, die in dieses Land gekommen waren und nur auf einen kleinen Teil des amerikanischen Traums gehofft hatten.In unserem bescheidenen Zuhause in der Bronx standen drei Dinge im Mittelpunkt unseres Lebens: unsere Familie, die Kirche und die Vereinigung." In einer Rede 1996 in Rom sagte Sweeney:

Sweeneys Antwort auf die Herausforderung ist Labour in the Pulpit, ein Koalitionsprojekt mit dem National Interfaith Committee for Worker Justice (NICWJ). Die Bemühungen „rufen unsere religiösen Werte auf, um die Religionsgemeinschaft in den USA zu Themen und Kampagnen zu erziehen, zu organisieren und zu mobilisieren, die Löhne, Sozialleistungen und Arbeitsbedingungen für Arbeitnehmer, insbesondere Niedriglohnarbeiter, verbessern“.

Auf der Website von NICWJ (www.nicwj.org) wird der Fokus deutlich: Organisieren, Organisieren, Organisieren. Der größte Tag für die Organisierung von Gewerkschaften ist der Sonntag vor dem Tag der Arbeit. Es könnte heißen: Operation Pulpit. In Kirchen zu kommen und die Botschaft militanter Gewerkschaftsbewegungen zu predigen, ist das Ziel.

Die Initiative „Labour in the Pulpit“ sucht breite Unterstützung von Mitgliedern und Führern aller religiösen Konfessionen. Schon früh gelang es dem Programm, Gelder der einflussreichen Katholischen Kampagne für die menschliche Entwicklung zu sichern, die von den katholischen Bischöfen gesponsert und von einer landesweiten Kirchensammlung finanziert wurde. Die Initiative wurde auch von jüdischen, muslimischen und allen Arten christlicher Gruppen und Gemeinden unterstützt und gesammelt.

Im Mai war der AFL-CIO auf der NICWJ-Konferenz in Washington D.C. mit dem Titel "The prophetic Work: Religion and Labour Uniting for Work Justice" gut vertreten. Zu den Hauptrednern gehörten AFLCIO-Schatzmeister Richard Trumka sowie christliche, jüdische und islamische Führer.

Die Allianz aus AFL-CIO und NICWJ scheint auf einige Erfolge zu stoßen. Seit Beginn der Initiative „Arbeit auf der Kanzel“ im Jahr 1996 haben an jedem Tag der Arbeit Hunderte von Kirchen und Tempeln im ganzen Land ihre Türen und Altäre für Arbeiterführer geöffnet.

Zum Beispiel erlaubte Kardinal Roger Mahony aus Los Angeles Sweeney eine Kanzel, um bei einer Sonntagsmesse im Jahr 2001 vor Gemeindemitgliedern zu predigen.

"Wir sind eine Nation von Einwanderern, aber wir besuchen täglich Ungerechtigkeit bei Neuankömmlingen an unseren Küsten, eine grausame Ironie, die uns nicht entgeht, die Erfahrungen als Kinder von Einwanderern teilen", beklagte Sweeney mehr als 1.600 Menschen, darunter der demokratische Gouverneur Grey Davis und Los Angeles Zeiten Reporter. Sweeney betonte die Besorgnis der kalifornischen Katholiken und sprach sich für eine Amnestie für Arbeiter ohne Papiere aus.

Mahony schloss sich dem an und sagte den Gemeindegliedern, dass "eingewanderte Arbeiter zwar weiterhin ein wichtiger Teil unserer Wirtschaft sind, ihr Einwanderungsstatus sie jedoch anfällig für viele verschiedene Arten von Missbrauch am Arbeitsplatz macht." Er förderte eine der wichtigsten Anliegen der Arbeiterschaft, indem er den Kongress aufforderte, den Mindestlohn anzuheben.

Organisieren in den Kirchenbänken

Es ist nicht nur die Initiative Labour in the Pulpit, die die Gläubigen von den Kirchenaltären sammelt. Es gibt eine Reihe von Gruppen und Koalitionen von Gruppen, die sich der Stärkung der Verbindungen zwischen Kirche und Arbeitern verschrieben haben. Und die Verbindungen gehen über die Rekrutierung hinaus. Es ist nicht ungewöhnlich, Kirchen beispielsweise als Hauptquartier für Anti-Globalisierungs-Kundgebungen zu sehen.

„Religion und Arbeit schaffen zusammen eine Art Synergie“, sagte ein presbyterianischer Pastor in Minnesota einem Reporter des Magazins Gäste bei einer Heimarbeiterkundgebung. "Ich freue mich über die sich entwickelnden Koalitionen und dass wir die natürlichen Verbindungen zwischen Religion und Arbeit sehen. Wir sind beide gerechtigkeitsbewusste Menschen."

Gebet des Arbeiters

Rev. Alexia Salvatierra, eine lutherische Pastorin und Exekutivdirektorin von Clergy and Laity United for Economic Justice (CLUE), einer in Los Angeles ansässigen "interreligiösen Vereinigung von über 400 religiösen Führern im gesamten Los Angeles County, die zusammenkommen, um auf die Krise der Working Poor", erklärt die Bedeutung des Aufbaus einer Koalition aus Kirchen, Einwanderergruppen und Gewerkschaften:

Die Bemühungen, Verbindungen zwischen Gewerkschaften und Kirchen aufzubauen, haben ihre Grenzen. Einige Beobachter sehen die Rolle, die das Eigeninteresse bei der Lockerung der Bindungen zwischen Kirche und Arbeiterschaft spielt.

"Eine Dynamik, die sich zwischen Religion und organisierter Arbeiterschaft verändert hat, ist das Ergebnis wirtschaftlicher Umstände", sagt Bruce Cameron, ein Laienpastor in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten und Anwalt, der Arbeiter gegen ihre Gewerkschaften vertritt. "Da die organisierte Arbeiterschaft unsere Schwerindustrie auf dem Weltmarkt weniger wettbewerbsfähig macht und diese Arbeit 'exportiert' wird, verlieren die Gewerkschaften Mitglieder in diesen Industrien. Um dies auszugleichen, hat sich die organisierte Arbeiterschaft der Organisierung öffentlicher Angestellter und Privatschulen zugewandt." Mitarbeiter und Mitarbeiter des Gesundheitswesens.

"Da Kirchen im Rahmen ihrer religiösen Aktivitäten oft Schulen und Gesundheitseinrichtungen betreiben, stellen sie plötzlich fest, dass sie ein 'NIMBY'-Problem ['not in my backyard'] mit organisierter Arbeiterschaft haben", sagt Cameron. "Es war in Ordnung, wenn die organisierte Arbeiterschaft die Angestellten von jemand anderem organisiert hat, aber wenn sie anfangen, Angestellte des Kirchendienstes zu organisieren, ist das etwas ganz anderes."

Aber auch Prinzipien stehen auf dem Spiel. Einige Kirchen wie die Mormonen, Siebenten-Tags-Adventisten und Mennoniten waren schon immer lehrmäßig gewerkschaftsfeindlich. Und viele Gewerkschaftsführer zeigen zunehmend nur Interesse an einer Zusammenarbeit mit Kirchen, die eine linke sozial- und wirtschaftspolitische Agenda predigen. Dies sind in erster Linie protestantische Hauptkonfessionen und Untergruppen anderer Kirchen, in denen die Linke immer noch eine starke Kraft ist.

"In der Kirchenhierarchie gibt es sehr wenig Verständnis für die Ökonomie einer soliden Politik", sagt Lawrence Reed, Präsident des Mackinac Center for Public Policy (www.mackinac.org) in Midland, Michigan. „‚Du sollst nicht stehlen‘ sollte eine Säule der Kirchenlehre zur Unterstützung des Privateigentums sein, aber Sie würden es nicht aus den öffentlichen Erklärungen der meisten Hauptkonfessionen erkennen. Christi Ermahnung gegen die Umverteilung des Reichtums in Lukas 12:13-15 tut es Halten Sie dieselben Konfessionen nicht davon ab, häufig die schädlichsten Vorschläge in der Agenda der organisierten Arbeiterschaft zu unterstützen, von Gesetzen zum Existenzminimum bis hin zur verstaatlichten Gesundheitsversorgung. Also für diejenigen von uns, die an Dinge wie Vertrag, Freihandel, Privateigentum und das Backen eines größeren Kuchens glauben für alle ist es wahrscheinlich gut, dass der Einfluss sowohl der kirchlichen Hierarchie als auch der organisierten Arbeiterschaft schwindet."

Es ist auch eine Tatsache, dass Gewerkschaften unter den Gläubigen Amerikas mächtige Feinde haben. Der AFL-CIO verurteilt bereitwillig das "Religiöse Recht", das sich gegen Gruppen wie die Christian Coalition, die American Family Association, Focus on the Family, den Family Research Council und die National Association of Christian Educators stellt. Diese "religiösen Extremisten stellen eine erhebliche Bedrohung für diejenigen Kandidaten dar, die die arbeitenden Familien Amerikas am besten repräsentieren würden", berichtete die AFL-CIO-Nachrichten in 1997.

Warum die Antipathie? Denn je mehr Gewerkschaften sich nach links bewegen, desto weniger traditionelle Kirchen sind bereit, ihnen zu helfen, sagt Phil Kent, Präsident der Southeastern Legal Foundation. In seinem neuen Buch Die dunkle Seite des Liberalismus: Die Wahrheit entfesseln, weist Kent darauf hin, dass "die Kirche von St. Trendy in ganz Amerika Mitglieder verliert", wenn man sich nur die episkopalen und methodistischen Kirchen ansieht, während konservativere und traditionellere Gotteshäuser und evangelikale christliche Kirchen landesweit weiter wachsen. Umfragen zeigen, dass mehr Amerikaner nach der alten Religion dürsten, und die liberalen Kirchen haben ihnen nichts anzubieten.

Charles W. Baird, Wirtschaftsprofessor an der California State University in Hayward, sagt: „Die Verbindungen zwischen Gewerkschaften und Kirchen in den etablierten protestantischen Konfessionen sind immer noch so stark und pervers wie eh und je. Unter den nichtkonfessionellen, evangelikalen Kirchen werden traditionelle Gewerkschaften jedoch selten Eine Anhörung."

Es ist die Vorliebe der Gewerkschaften, sich mit sozialen Fragen zu befassen, die sie in Schwierigkeiten bringt.

"Priester und Pfarrer, sogar Katholiken, haben sich zunehmend öffentlich vom Gewerkschaftsaktivismus verabschiedet", bemerkt Stefan Gleason von der National Right to Work Foundation (www.nrtw.org). "Sie haben jetzt Bischöfe, die öffentlich Schulgutscheine unterstützen und Gewerkschaftspositionen zu Abtreibung, homosexuellen Sonderrechten und Gesundheitsleistungen zur Empfängnisverhütung laut kritisieren."

Kirchen zu Gewerkschaftsdenken und Arbeit

„Wir bekräftigen unsere Position, dass Arbeitnehmer das Recht haben, sich durch eine freie und demokratische Abstimmung der beteiligten Arbeitnehmer zu organisieren. Dieses Organisationsrecht trägt die Verantwortung der Gewerkschaftsführung, die Rechte der Arbeitnehmer zu schützen und jedem Mitglied eine gleiche Stimme in der Operation zu garantieren.“ seiner Organisation, und für das erhaltene Einkommen gerechte Arbeitsergebnisse zu produzieren." Resolution der amerikanischen Baptistenkirchen, 1981

CHRISTLICHE REFORMIERTE KIRCHE VON AMERIKA

„Die Mitgliedschaft in der Kirche und die Mitgliedschaft in einer Gewerkschaft sind vereinbar, solange die Gewerkschaft bei ihren regulären Aktivitäten keine Sünde rechtfertigt oder vertritt . Das christliche Gewissen kann die Mitgliedschaft in einer Gewerkschaft nicht dulden, wenn sie trotz Protesten gegen sie weiterhin sündige Praktiken anwendet.“

„Wir bekräftigen das Recht und den Wunsch der Arbeiter in den Vereinigten Staaten, sich zu organisieren und zu gründen nur eine Möglichkeit, Differenzen beizulegen." Urban Bishops Coalition der Episcopal Church, 1982

"Wenn Sie einstellen, entlohnen Sie die Arbeiter und behandeln Sie sie fair." Prophet Mohammed, der Heilige Koran

"Jüdische Führer haben zusammen mit unseren katholischen und protestantischen Amtskollegen immer die Arbeiterbewegung und das Recht der Arbeitnehmer unterstützt, Gewerkschaften zu gründen, um Tarifverhandlungen zu führen und Fairness am Arbeitsplatz zu erreichen." Präambel zur Resolution zur Fairness am Arbeitsplatz, Jahresversammlung der Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner, 1993

„Zu den Grundrechten der menschlichen Person muss das Recht der freien Gründung von Gewerkschaften gezählt werden. Diese Gewerkschaften sollten wirklich in der Lage sein, die Arbeitnehmer zu vertreten und zu einer angemessenen Gestaltung des Wirtschaftslebens beizutragen. Ein weiteres solches Recht ist die freie Teilnahme.“ in der Tätigkeit dieser Gewerkschaften ohne Angst vor Repressalien." Pastoralkonstitution der Kirche in der modernen Welt, Zweites Vatikanisches Konzil, 1965

„Ein Siebenten-Tags-Adventist kann einer Gewerkschaft weder beitreten noch sie unterstützen, weil: 1) seine Treue zu Christus dies verbietet. 2) die Schrift es nicht erlaubt. 3) Das Gesetz Gottes lehnt es ab. 4) Der Geist der Weissagung rät dagegen. 5) Das Gesetz des Dienstes stimmt nicht damit überein. 6) Es steht im Widerspruch zu den Taufgelübden. 7) Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten ermahnt eindeutig etwas anderes.“ Siebenten-Tags-Adventisten und Gewerkschaften von W. Melvin Adams

„Da die Gewerkschaftshierarchie bei diesen Themen militanter wird, sehen wir zunehmende Kluften von einer historisch recht gemütlichen Beziehung zwischen vielen großen Kirchen und Gewerkschaften“, sagt Gleason.

Stan Greer, ebenfalls von der National Right to Work Foundation, stellt fest, dass "die zunehmend schärfere Unterstützung der Gewerkschaftshierarchie für Abtreibungen im letzten Jahr die AFL-CIO-Chefs dafür gestimmt haben, einen universellen Versicherungsschutz für sogenannte 'Notfall'-Verhütungsmittel zu einem offenen Ziel und Schwulen zu machen". Rechte verursacht eine Gegenreaktion, vor allem bei Katholiken, aber auch bei vielen anderen Christen."

Katholische Unterstützung verlieren

Am schädlichsten für die Gewerkschaften ist das abnehmende Interesse der durchschnittlichen Katholiken an Arbeitsfragen. Sympathische Bischöfe wie Kardinal Mahony mögen John Sweeney bei der Sonntagsmesse am Rednerpult lassen, aber katholische Verbindungen zu Gewerkschaften sind nirgendwo mehr so ​​​​wie früher.

1993 schrieb Higgins: "Wird die katholische Kirche, meine Kirche, ihr Erbe der Unterstützung für die Organisation der durchschnittlichen Werktätigen zurückgewinnen? Ich fürchte, ich kann es nicht mit Sicherheit sagen. Tatsächlich läuft die Kirche Gefahr, ihre Tradition des Zusammenarbeit mit der organisierten Arbeiterschaft."

Die Ernüchterung beginnt an der Spitze, mit einem Papst, der dafür berühmt wurde, die polnische Arbeiterbewegung zu unterstützen, die zum Sturz des Sowjetimperiums beigetragen hat. In seiner wenig beachteten Enzyklika Laborem Übungen 1981 herausgegeben, kritisiert Papst Johannes Paul II. die Politisierung der Gewerkschaften:

Es ist klar, dass amerikanische Gewerkschaften tief in die Parteipolitik eingebunden sind und politische Macht einsetzen, um ihre Ziele zu erreichen.

"Die Soziallehre der Kirche unterstützt eindeutig das Recht auf Vereinigungsfreiheit für alle Bürger, insbesondere für Arbeitnehmer", erklärte Sirico in einem Interview mit dem katholischen Nachrichtendienst Zenit. „Wir müssen jedoch anerkennen, dass nicht alle Gewerkschaften auf dem Prinzip der Vereinigungsfreiheit basieren. Viele Arbeitnehmer in Nordamerika und Europa sind gezwungen, Gewerkschaften beizutreten, Gewerkschaftsbeiträge zu zahlen und nach Gewerkschaftsregeln zu arbeiten Tarifverhandlungen, Zwangsmitgliedschaft oder die Politisierung der Belegschaft. Sehr oft werden die beträchtlichen Mittel, die die Gewerkschaften angehäuft haben, für Zwecke, politische Paritäten und politische Maßnahmen verwendet, die der Familie und manchmal sogar der Würde des Lebens selbst schaden ."

Baird schreibt in Befreiende Arbeit: „Die Einzelheiten dieser [katholischen] Billigung [der Gewerkschaften] wurden nicht ausreichend beachtet Rerum Novarum nach Centesimus Annus? Zu oft haben Katholiken, Laien und Ordinierte, einfach angenommen, dass die katholische Soziallehre alle Gewerkschaften unterstützt, die unter der Schirmherrschaft demokratischer Regierungen gegründet wurden."

Die politische Beteiligung der Gewerkschaften ist jedoch nicht der Hauptgrund für das Auseinanderbrechen des katholischen Arbeitsverhältnisses. Die Hauptursachen für den Rückzug sind dreierlei: 1) der langfristige Rückgang der Zahl der Gewerkschaftsmitglieder des privaten Sektors (die eher Einwanderer und Arbeiter sind als Gewerkschaftsmitglieder des öffentlichen Sektors) 2) der Rückgang des Prozentsatzes der Katholiken, die selbst Einwanderer und Arbeiter sind 3) die lautstarke Haltung der Kirche gegen Abtreibung.

Vor seinem Tod versuchte Monsignore Higgins, die Arbeiterführer davon zu überzeugen, sich aus den umstrittenen Abtreibungskämpfen herauszuhalten. Aber der AFL-CIO und andere Gewerkschaften haben seinen Rat weitgehend ignoriert und sich in Fragen von der Gesundheitsversorgung der Mitarbeiter bis hin zur Unterstützung politischer Kandidaten auf die Seite der Befürworter von Abtreibung und Familienplanung gestellt.

In einem Interview mit dem US-amerikanischen Katholiken/Magazin von 1991 sagte Higgins:

Sweeney verstand Higgins' Warnung zu spät. Als Sweeney Anfang dieses Jahres den ersten jährlichen Monsignore-George-Higgins-Preis der katholischen Erzdiözese Washington entgegennahm, protestierten viele Katholiken verärgert gegen seine Auswahl.

"Ich glaube nicht, dass frühere AFL-CIO-Präsidenten ähnlich protestiert hätten, weil sie nicht als Befürworter einer linken Sozialagenda angesehen wurden", sagt Greer.

Senator Rick Santorum (R-PA), ein Katholik, weist in einer Kolumne in der Zeitschrift March Crisis, einer katholischen Zeitschrift, darauf hin: „In seiner offiziellen Funktion ist Sweeney wahrscheinlich die Person, in der Sweeney von der Erzdiözese Washington geehrt wurde, am meisten verantwortlich die Mehrheit für Abtreibung im US-Senat. Die Dutzende von Millionen Dollar, die er für politische Kampagnen im ganzen Land einsetzt, unterstützt fast ausschließlich Pro-Choice-Kandidaten."

Die Rolle des Katholizismus im öffentlichen Leben ist heute wahrscheinlich das wichtigste Anliegen der Katholiken, nicht die Position der Kirche zum Unionismus. 1998 hat die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten eine Erklärung mit dem Titel "Das Evangelium des Lebens leben: Eine Herausforderung für die amerikanischen Katholiken" vorbereitet, die die Identitätsfrage unterstreicht. Darin heißt es: "Sowohl als Amerikaner als auch als Nachfolger Christi müssen sich die amerikanischen Katholiken der Verteidigung des Lebens in all seinen Stadien und unter allen Umständen verpflichten."

Nur wenige Monate bevor Sweeney den Higgins-Preis entgegennahm, veröffentlichte der Vatikan ein Dokument mit dem Titel "Doktrinelle Anmerkung zu einigen Fragen zur Teilnahme von Katholiken am politischen Leben". Der Vatikan warnt davor, dass „diejenigen, die direkt in gesetzgebenden Gremien involviert sind, eine ‚schwere und klare Verpflichtung‘ haben, sich jedem Gesetz zu widersetzen, das menschliches Leben angreift. Für sie, wie für jeden Katholiken, ist es unmöglich, solche Gesetze zu fördern oder für sie zu stimmen.“ ."

Es ist klar, dass politisierte Gewerkschaften, die Positionen einnehmen, die der katholischen Lehre zuwiderlaufen, nicht das Vertrauen der Kirche genießen und wahrscheinlich einen anhaltenden Verlust an Unterstützung durch die Katholiken erleiden werden.

Pro-Justiz, aber gewerkschaftsfeindlich

Der Spieß dreht sich gegen die Gewerkschaftsführer. Heutzutage bedeutet Arbeiterfreundschaft nicht, gewerkschaftsfreundlich zu sein. Politische Konservative können sich genauso um Gerechtigkeit sorgen wie altmodische politische Liberale in der Tradition von Monsignore Higgins. Und wegen ihres Engagements für Gerechtigkeit sind sie Befürworter von Gesetzen zum Schutz von Gehaltsschecks, Gesetzen zum Recht auf Arbeit und dem Recht, Beiträge wegen ihrer religiösen Einwände gegen gewerkschaftliche politische Unterstützung einzubehalten.

Gewerkschaftsführer und ihre Verbündeten nennen das gewerkschaftsfeindlich. Das linke Magazin In diesen Zeiten sarkastisch betitelt einen Artikel "Hat Gott Gewerkschaften?" als es über ein lokales Kapitel der christlichen Koalition berichtete, das den Schutz von Gehaltsschecks unterstützte. Aber die Chancen stehen gut, dass Gott Gewerkschaften nicht hasst, noch die meisten Kirchen. Die kirchliche Unterstützung der organisierten Arbeiterschaft wird nie ganz verschwinden. Doch die Beziehung wird aus gutem Grund immer angespannter.

Kathryn Jean Lopez. "Mit Arbeit den Glauben bewahren: Können Gewerkschaften und Kirchen ihre langjährige Freundschaft aufrechterhalten?" Arbeitswache (Juli 2003).

Arbeitswache wird vom Capital Research Center, einer überparteilichen Bildungs- und Forschungsorganisation, herausgegeben. Nachdrucke sind für 2,50 USD im Voraus an das Capital Research Center erhältlich.
1513 16th Street, NW Washington, DC 20036-1480 Telefon: (202) 483-6900
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Nachdruck mit Genehmigung des Capital Research Center (CRC). Das Capital Research Center wurde 1984 gegründet, um gemeinnützige Organisationen zu untersuchen, mit einem besonderen Schwerpunkt auf der Wiederbelebung der amerikanischen Traditionen der Wohltätigkeit, Philanthropie und des Voluntarismus.


Inhalt

Der Begriff Soziales Evangelium wurde erstmals von Charles Oliver Brown in Bezug auf Henry Georges Abhandlung von 1879 verwendet, Fortschritt und Armut, [5] was die Einzelsteuer Bewegung.

Das Social Gospel beeinflusste einen Großteil des protestantischen Amerikas. Die Presbyterianer beschrieben ihre Ziele 1910, indem sie verkündeten:

Die großen Ziele der Kirche sind die Verkündigung des Evangeliums zum Heil der Menschheit die Beherbergung, Pflege und geistliche Gemeinschaft der Kinder Gottes die Aufrechterhaltung des Gottesdienstes die Bewahrung der Wahrheit die Förderung sozialer Gerechtigkeit und die Ausstellung des Königreichs des Himmels zur Welt. [6]

Ende des 19. Jahrhunderts empörten sich viele Protestanten über die Armut und die geringe Lebensqualität in den Slums. Die soziale Evangeliumsbewegung lieferte eine religiöse Begründung für Maßnahmen, um diese Bedenken auszuräumen. Aktivisten der Social Gospel Bewegung hofften, dass die Armen durch Maßnahmen der öffentlichen Gesundheit sowie durch Zwangsschulung Talente und Fähigkeiten entwickeln könnten und sich die Qualität ihres moralischen Lebens verbessern würde.Wichtige Anliegen der Social Gospel Bewegung waren Arbeitsreformen wie die Abschaffung der Kinderarbeit und die Regelung der Arbeitszeiten von Müttern. 1920 kämpften sie gegen den 12-Stunden-Tag für die Arbeiter bei US Steel.

Washington erfreut Bearbeiten

Washington Gladden (1836–1918) war ein US-amerikanischer Geistlicher. Seine Worte und Taten brachten ihm den Titel eines "Pioniers" des Sozialevangeliums ein, noch bevor der Begriff in Gebrauch kam. Gladden sprach sich für Arbeiter und ihr Recht auf Gewerkschaften aus. [7]

Für Gladden umfasst das „christliche Gesetz jede Lebensbeziehung“, einschließlich der Beziehung zwischen Arbeitgebern und ihren Arbeitnehmern. [8] Sein Buch von 1877 Der christliche Weg: Wohin er führt und wie es weitergeht war sein erster nationaler Aufruf zu einer so universellen Anwendung christlicher Werte im Alltag. Das Buch begann seine Führung in der Social Gospel Bewegung. [9] Historiker betrachten Gladden als einen der "Gründerväter" der Social Gospel Bewegung. [10]

Im 20. Jahrhundert wurde Walter Rauschenbusch die Führung übertragen.

Walter Rauschenbusch (1861–1918) Bearbeiten

Ein weiterer maßgeblicher Theologe der Social Gospel Bewegung war Walter Rauschenbusch, ein Baptistenpastor der Zweiten Deutschen Baptistenkirche in „Hell's Kitchen“, New York. [11]

Im Jahr 1892 gründeten Rauschenbusch und mehrere andere führende Schriftsteller und Verfechter des Sozialevangeliums eine Gruppe namens Bruderschaft des Königreichs. [12] Pastoren und Leiter werden sich der Organisation anschließen, um das soziale Evangelium zu diskutieren und umzusetzen. [13]

1907 veröffentlichte er das Buch Christentum und Sozialkrise die das Handeln mehrerer Akteure des Sozialevangeliums beeinflussen würde. [14] Sein Werk kann „das beste Destillat des sozialen Evangeliumsgedankens“ sein. [15] Rauschenbusch wetterte gegen das, was er als den Egoismus des Kapitalismus ansah, und förderte stattdessen eine Form des christlichen Sozialismus, die die Schaffung von Gewerkschaften und Genossenschaftswirtschaft unterstützte. [16]

Eine Theologie für das soziale Evangelium (1917) Bearbeiten

Die Bewegung des sozialen Evangeliums war keine geschlossene und gut fokussierte Bewegung, denn sie umfasste Mitglieder, die mit den Schlussfolgerungen anderer innerhalb der Bewegung nicht einverstanden waren. [17] Rauschenbusch erklärte, dass die Bewegung "eine Theologie braucht, um sie wirksam zu machen" und ebenso "die Theologie das soziale Evangelium braucht, um sie zu beleben". [18] In Eine Theologie für das soziale Evangelium (1917) nimmt Rauschenbusch die Aufgabe auf, "eine systematische Theologie zu schaffen, die groß genug ist, um [unserem sozialen Evangelium] zu entsprechen und vital genug, um es zu unterstützen". [18] Er glaubte, dass das soziale Evangelium "eine dauerhafte Ergänzung unserer geistlichen Weltanschauung sein würde und dass seine Ankunft einen Zustand in der Entwicklung der christlichen Religion darstellt", [19] und daher war ein systematisches Instrument zu seiner Anwendung erforderlich.

In Eine Theologie für das soziale Evangelium, stellt Rauschenbusch fest, dass das individualistische Evangelium die Sündhaftigkeit des Einzelnen deutlich gemacht hat, aber nicht die institutionalisierte Sündhaftigkeit: „Es hat nicht den Glauben an den Willen und die Macht Gottes geweckt, die bleibenden Institutionen der menschlichen Gesellschaft von ihrer ererbten Schuld zu erlösen von Unterdrückung und Erpressung." [20] Diese Ideologie würde von Befreiungstheologen und Bürgerrechtlern und Führern wie Martin Luther King Jr.

Das "Königreich Gottes" ist von entscheidender Bedeutung für Rauschenbuschs vorgeschlagene Theologie des sozialen Evangeliums. Er stellt fest, dass die Ideologie und Lehre vom „Reich Gottes“, von der Jesus Christus Berichten zufolge „immer sprach“, [21] allmählich durch die der Kirche ersetzt wurde. Dies wurde zunächst von der Urkirche aus scheinbarer Notwendigkeit getan, aber Rauschenbusch fordert die Christen auf, zur Lehre vom "Reich Gottes" zurückzukehren. [22] Natürlich hat eine solche Ersetzung die Theologie und die Christen insgesamt viel gekostet: Die Art und Weise, wie wir Jesus und die synoptischen Evangelien sehen, die ethischen Prinzipien Jesu und Anbetungsrituale wurden alle von dieser Ersetzung beeinflusst. [23] Indem er eine Rückkehr zur Lehre vom „Königreich Gottes“ förderte, stellte er klar, dass das „Königreich Gottes“ nicht den Fallstricken der Kirche unterliegt, es prüfen und korrigieren kann, die Kirche eine prophetische, zukunftsorientierte fokussierte Ideologie und eine revolutionäre, soziale und politische Kraft, die alle Schöpfung als heilig versteht und helfen kann, die problematische, sündige Gesellschaftsordnung zu retten. [24]

In diesem Buch erklärt er, dass Christen wie der Allmächtige sein müssen, der in Jesus Christus Mensch wurde, der mit allen gleich war und den Menschen als Subjekt der Liebe und des Dienstes betrachtete. [25]

Siedlungsbewegung Bearbeiten

Viele von der Bewegung inspirierte Reformer eröffneten Siedlungshäuser, vor allem das Hull House in Chicago, das von Jane Addams betrieben wurde. Sie halfen den Armen und Einwanderern, ihr Leben zu verbessern. Siedlungshäuser boten bedürftigen Menschen in Slumvierteln Dienstleistungen wie Kinderbetreuung, Bildung und Gesundheitsversorgung an. Der YMCA wurde ursprünglich gegründet, um der Landjugend dabei zu helfen, sich an die Stadt anzupassen, ohne ihren religiösen Glauben zu verlieren, wurde aber in den 1890er Jahren zu einem mächtigen Instrument des Sozialevangeliums. [26] Fast alle Konfessionen (einschließlich Katholiken) engagierten sich in Auslandsmissionen, die oft eine soziale Evangeliumskomponente hatten, insbesondere im Hinblick auf medizinische Erhebungen. Die schwarzen Konfessionen, insbesondere die African Methodist Episcopal Church (AME) und die African Methodist Episcopal Zion Church (AMEZ), hatten aktive Programme zur Unterstützung des Social Gospel. [27] Sowohl evangelische ("pietistische") als auch liturgische ("hohe Kirche") Elemente unterstützten das Sozialevangelium, obwohl nur die Pietisten für die Prohibition aktiv waren. [28]

Progressive Bearbeiten

In den Vereinigten Staaten war das Social Gospel vor dem Ersten Weltkrieg der religiöse Flügel der progressiven Bewegung, deren Ziel es war, Ungerechtigkeit, Leid und Armut in der Gesellschaft zu bekämpfen. Denver, Colorado, war ein Zentrum des Social Gospel-Aktivismus. Thomas Uzzel leitete von 1885 bis 1910 das Methodist People's Tabernakel. Er richtete eine kostenlose Apotheke für medizinische Notfälle, ein Arbeitsamt für Arbeitssuchende, ein Sommerlager für Kinder, Abendschulen für erweitertes Lernen und Englischkurse für Einwanderer ein. Myron Reed von der First Congregational Church wurde von 1884 bis 1894 Sprecher der Gewerkschaften zu Themen wie Arbeiterentschädigung. Seine bürgerliche Gemeinde ermutigte Reed, weiterzuziehen, als er Sozialist wurde, und er gründete eine überkonfessionelle Kirche. Der Baptistenprediger Jim Goodhart richtete ein Arbeitsamt ein und versorgte Landstreicher und Landstreicher auf seiner Mission mit Essen und Unterkunft. 1918 wurde er Stadtpfarrer und Direktor der öffentlichen Wohlfahrt von Denver. Neben diesen Protestanten halfen Reformjuden und Katholiken zu Beginn des 20. Jahrhunderts beim Aufbau des Denvers Sozialsystems. [29]

Mark A. Matthews (1867–1940) von Seattles First Presbyterian Church war ein führender Stadtreformer, der Rotlichtviertel und Tatorte untersuchte und korrupte Politiker, Geschäftsleute und Saloon-Keeper anprangerte. Mit 10.000 Mitgliedern war seine Kirche die größte presbyterianische Kirche des Landes, und er wurde 1912 zum nationalen Moderator gewählt. Er baute eine Musterkirche mit Nachtschulen, Arbeitsamt, Kindergarten, einer Anti-Tuberkulose-Klinik und der ersten Kirche des Landes -eigener Radiosender. Matthews war der einflussreichste Geistliche im pazifischen Nordwesten und einer der aktivsten Social Gospelers in Amerika. [30]

Der amerikanische Süden hatte seine eigene Version des Social Gospel, die sich insbesondere auf die Prohibition konzentrierte. Andere Reformen umfassten den Schutz junger erwerbstätiger Frauen vor dem Sexhandel, das Verbot von öffentlichen Fluchen, Boxen, Luftkämpfen und ähnlichen Beleidigungen gegen ihre moralischen Empfindungen. Die Methodist Episcopal Church, South, übernahm mit der Erweiterung und Professionalisierung der Rolle der Missionarinnen ab 1886 mit der Southern Methodist Woman’s Parsonage and Home Mission Society neue Aufgaben. [31] Um 1900, sagt der Historiker Edward Ayers, beschäftigten sich die weißen Baptisten, obwohl sie die konservativste aller Konfessionen im Süden waren, immer mehr mit sozialen Fragen und bezogen Stellungen zu „Mäßigkeit, Glücksspiel, illegaler Korruption, öffentlicher Moral“. , Waisen und ältere Menschen." [32]

Neues Angebot Bearbeiten

Während des New Deal der 1930er Jahre waren Themen des Social Gospel in den Werken von Harry Hopkins, Will Alexander und Mary McLeod Bethune zu sehen, die eine neue Besorgnis über Afroamerikaner hinzufügten. Nach 1940 ließ die Bewegung nach, aber sie wurde in den 1950er Jahren von schwarzen Führern wie dem Baptistenpfarrer Martin Luther King Jr. und der Bürgerrechtsbewegung belebt. [ Zitat benötigt ] Nach 1980 schwächte sie sich als eine wichtige Kraft innerhalb der Mainstream-Kirchen wieder ab, tatsächlich verloren diese Kirchen an Stärke. [ Zitat benötigt ]

Beispiele für den anhaltenden Einfluss des Social Gospel finden sich immer noch im Call to Renewal von Jim Wallis' Sojourners-Organisation und in weiteren lokalen Organisationen wie dem Virginia Interfaith Center. [ Zitat benötigt ] Ein weiteres modernes Beispiel findet sich in der Arbeit von John Steinbruck, Senior Pastor der Luther Place Memorial Church in Washington, DC, von 1970 bis 1997, der ein artikulierter und leidenschaftlicher Prediger des Sozialevangeliums und eine führende Stimme auf lokaler und nationaler Ebene war für Obdachlose, zentralamerikanische Flüchtlinge und Opfer von Verfolgung und Vorurteilen.

Soziales Evangelium und Arbeiterbewegungen Bearbeiten

Da sich das Social Gospel in erster Linie mit dem Alltagsleben der Laien beschäftigte, machte es seine Botschaft unter anderem durch Arbeiterbewegungen hörbar. Besonders das Social Gospel hatte eine tiefgreifende Wirkung auf die American Federation of Labor (AFL). Die AFL rief eine Bewegung namens Labour Forward ins Leben, eine pro-christliche Gruppe, die „die Gewerkschaftsbildung wie eine Erweckung predigte“. [33] In Philadelphia wurde dieser Bewegung entgegengewirkt, indem der Erwecker Billy Sunday mitgebracht wurde, der selbst entschieden gewerkschaftsfeindlich war und glaubte, "dass die organisierten Geschäfte die individuelle Freiheit zerstörten". [33]

Vermächtnis des sozialen Evangeliums Bearbeiten

Die Bewegung des Sozialevangeliums erreichte im frühen 20. Jahrhundert ihren Höhepunkt, aber Gelehrte diskutieren darüber, wann die Bewegung zu sinken begann dass der Krieg die Reformbemühungen der Social Gospelers stimulierte. [35] Theorien über den Niedergang des Sozialevangeliums nach dem Ersten Weltkrieg nennen oft den Aufstieg der Neo-Orthodoxie als einen Faktor, der zum Niedergang der Bewegung beiträgt. [36]

Obwohl das Sozialevangelium historisch gesehen von kurzer Dauer war, hatte es einen nachhaltigen Einfluss auf die Politik der meisten Hauptkonfessionen in den Vereinigten Staaten. Die meisten begannen Programme zur Sozialreform, die 1910 bei der Bildung des Bundeskirchenrates zur ökumenischen Zusammenarbeit führten. Zwar ging es bei dieser Zusammenarbeit um soziale Fragen, die oft zu Vorwürfen des Sozialismus führten. [33] Es ist wahrscheinlich, dass das starke Führungsgefühl des Sozialevangeliums durch das Volk zum Frauenwahlrecht führte und dass die Betonung der Moral zu einem Verbot führte. [33] Der Biograf Randall Woods argumentiert, dass es Lyndon B. Johnson ermöglichte, soziale Probleme in moralische Probleme umzuwandeln, wenn sie von Kindheit an erlernte Themen des Social Gospel. Dies erklärt sein langjähriges Engagement für soziale Gerechtigkeit, wie es die Great Society und sein Engagement für die Rassengleichheit zeigen. Das Sozialevangelium inspirierte ausdrücklich seinen außenpolitischen Ansatz zu einer Art christlichen Internationalismus und Nationenbildung. [37]

Die Social Gospel Movement wurde als „der markanteste amerikanische Beitrag zum weltweiten Christentum“ beschrieben. [10]

Das Sozialevangelium beeinflusste nach 1945 die Bildung der politischen Ideologie der Christdemokratie unter Protestanten und Katholiken in Europa. [38] [b] Viele der Ideen des Social Gospel tauchten auch in der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre wieder auf. Die Prinzipien des „Social Gospel“ inspirieren immer wieder neuere Bewegungen wie „Christen gegen Armut“. [39]

Reinhold Niebuhr hat argumentiert, dass die Geschichte der westlichen Demokratien des 20. Jahrhunderts das optimistische Menschenbild, das die sozialen Evangelisten mit der Aufklärung teilten, nicht bestätigt hat. [40] Arbeitshistoriker argumentieren, dass die Bewegung wenig Einfluss auf die Arbeiterbewegung hatte, und führen dieses Versagen auf professionelle Elite und ein mangelndes Verständnis des kollektiven Charakters der Bewegung zurück. Labour lehnte soziale Prediger nicht ab, weil sie sich ihrer nicht bewusst waren, sondern weil ihre Taktiken und Ideen als unzureichend angesehen wurden. [41]

Die Cooperative Commonwealth Federation, eine politische Partei, die später als New Democratic Party umformuliert wurde, wurde in den 1930er Jahren von J. S. Woodsworth, einem methodistischen Pfarrer, und dem Abgeordneten von Alberta, William Irvine, auf den Prinzipien des Sozialevangeliums gegründet. Woodsworth schrieb ausführlich über das soziale Evangelium aus Erfahrungen, die er bei der Arbeit mit eingewanderten Slumbewohnern in Winnipeg von 1904 bis 1913 gesammelt hatte. Seine Schriften forderten das Königreich Gottes "hier und jetzt". [42] Diese politische Partei übernahm 1944 die Macht in der Provinz Saskatchewan. Diese Gruppe, angeführt von Tommy Douglas, einem Baptistenprediger, führte universelle medizinische Versorgung, Familienbeihilfe und Altersrenten ein. [43] Diese politische Partei hat seitdem ihre religiöse Basis weitgehend verloren und ist zu einer säkularen sozialdemokratischen Partei geworden. Der Social Service Council (SSC) war der "reformierende Arm des Protestantismus in Kanada" und förderte die Idee des sozialen Evangeliums. [44] Unter der „aggressiven Führung von Charlotte Whitton“ lehnte der Canadian Council of Child Welfare „eine Ausweitung des Sozialversicherungsschutzes“ ab und „hinderte weiterhin die Umsetzung der provinziellen Mütterrenten“ und drängte stattdessen auf die „traditionelle“ Private Charity"-Modell. [45] Charlotte Whitton argumentierte, dass Kinder aus ihren Häusern entfernt werden sollten, „anstatt Geld an bedürftige Eltern zu zahlen“ [46] Charlotte Whitton, wie Christie und Gauvreau betonen, war auch Mitglied des SSC, [47] Das Mandat des SSC enthalten die "intensive christliche Eroberung Kanadas". [48]

Das Social Gospel hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Gründung der Volkskirche in Brandon, Manitoba, im Jahr 1919. Gegründet von dem methodistischen Pfarrer AE Smith, versuchte die Volkskirche, eine Alternative zur traditionellen Kirche zu bieten, die Smith als unbesorgt für soziale Fragen ansah . In seiner Autobiographie Mein ganzes Leben Smith beschreibt seine letzte Predigt vor der Gründung der Volkskirche mit den Worten: "Die Kirche hatte Angst, dass sie die Reichen und Mächtigen beleidigen könnte." [49] Die Volkskirche war eine Zeit lang erfolgreich, mit Volkskirchen in Vancouver, Victoria, Edmonton und Calgary gegründet. [50] In Winnipeg gründete der methodistische Pfarrer und Social Gospeler William Ivens 1918 eine weitere Arbeiterkirche, die "Labor Church". Nach der Entscheidung, alle derartigen Sonderfälle vor das Methodist Stationing Committee zu bringen, wurden die Entscheidungen jedoch aufgehoben.

Das Thema Social Gospel spiegelt sich in den Romanen wieder In seinen Schritten (1897) und Der Reformator (1902) von dem Gemeindepfarrer Charles Sheldon, der das Motto "Was würde Jesus tun?" prägte. In seinem Privatleben engagierte sich Sheldon für den christlichen Sozialismus und identifizierte sich stark mit der Social Gospel Bewegung. Walter Rauschenbusch, einer der führenden frühen Theologen des Social Gospel in den Vereinigten Staaten, gab an, seine Theologie sei von Sheldons Romanen inspiriert worden.

Mitglieder der Bruderschaft des Königreichs verfassten viele der schriftlichen Werke, die die Theologie der Bewegung des Sozialevangeliums definierten und ihr öffentliche Bedeutung verliehen. [13] Dazu gehörten Walter Rauschenbuschs Christentum und Sozialkrise (1907) und Christianisierung der sozialen Ordnung (1912) sowie Samuel Zane Battens Die neue Staatsbürgerschaft (1898) und Die soziale Aufgabe des Christentums (1911).

In den Vereinigten Staaten ist das Social Gospel immer noch einflussreich im liberalen Protestantismus. [52] [53] [54] Elemente des sozialen Evangeliums können auch in vielen Dienst- und Hilfsorganisationen gefunden werden, die mit protestantischen Konfessionen und der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten verbunden sind. Es bleibt auch in christlich-sozialistischen Kreisen in Großbritannien in der Church of England sowie in methodistischen und calvinistischen Bewegungen einflussreich.

  1. ^ Sie lehnten die prämillennialistische Theologie ab. die das Zweite Kommen Christi als unmittelbar bevorstehend ansah, und Christen sollten ihre Energie darauf verwenden, sich darauf vorzubereiten, anstatt sich mit sozialen Übeln zu befassen.
  2. ^John Witte Jr. schrieb:

Gleichzeitig mit dieser Missionsbewegung in Afrika halfen sowohl protestantische als auch katholische politische Aktivisten, die Demokratie im kriegszerrütteten Europa wiederherzustellen und nach Übersee auszudehnen. Protestantischer politischer Aktivismus entstand hauptsächlich in England, den Lowlands und Skandinavien unter der Inspiration sowohl sozialer Gospelbewegungen als auch des Neo-Calvinismus. Katholischer politischer Aktivismus entstand hauptsächlich in Italien, Frankreich und Spanien unter der Inspiration sowohl von Rerum Novarum und seiner frühen Nachkommen als auch vom Neo-Thomismus. Beide gründeten politische Parteien, die nun unter das allgemeine Ego der Christlich-Demokratischen Parteibewegung fallen.

Sowohl protestantische als auch katholische Parteien wetterten gegen die reduktionistischen Extreme und das soziale Versagen der liberalen Demokratien und Sozialdemokratien. Liberale Demokratien, so glaubten sie, hätten die Gemeinschaft für den Einzelnen geopfert Sozialdemokratie habe den Einzelnen für die Gemeinschaft geopfert. Beide Parteien kehrten zu einer traditionellen christlichen Lehre des "sozialen Pluralismus" oder "Subsidiarität" zurück, die die Abhängigkeit und Teilhabe des Einzelnen in Familie, Kirche, Schule, Wirtschaft und anderen Verbänden betonte. Beide Seiten betonten die Verantwortung des Staates, das „Individuum in der Gemeinschaft“ zu respektieren und zu schützen. [38]


Katholische Priester und die Arbeiterbewegung

Wenn Sie irgendwo im Land an einer Gewerkschaftsversammlung oder einer Kundgebung für Arbeitnehmerrechte teilnehmen, wundern Sie sich nicht, einen katholischen Priester in der Menge zu sehen. Priester spielen seit langem eine Schlüsselrolle in der Arbeiterbewegung, indem sie den Arbeitern helfen, für ihre Rechte zu kämpfen und die Botschaft der katholischen Soziallehre und die Würde der Arbeit zu verbreiten. Und nachdem der „Arbeitspriester“ in den letzten Jahrzehnten weniger sichtbar geworden ist, feiert er ein Comeback.

An der Spitze steht Pater Clete Kiley, ein Priester der Erzdiözese Chicago. Als junger Priester hatte Kiley viele Möglichkeiten, Arbeitern zu helfen und von der vorherigen Generation von Arbeitspriestern zu lernen. Er erhielt schließlich die Erlaubnis von Kardinal Francis George, dem damaligen Erzbischof von Chicago, dieser Arbeit als Direktor für Einwanderungspolitik der Gewerkschaft UNITE HERE in Vollzeit nachzugehen.

2012 trat Kiley in die Fußstapfen seiner Mentoren, indem er eine neue Generation von Priestern in der Arbeiterbewegung organisierte.In Zusammenarbeit mit der National Federation of Priests‘ Councils gründete Kiley die Priest-Labor Initiative, eine Gruppe von Bischöfen, Priestern und Gelehrten, die sich für die Gerechtigkeit der Arbeiter einsetzten.

In diesem reinen Web-Auszug aus seinem Interview in der September-Ausgabe 2015 von US-Katholisch, Kiley diskutiert die Geschichte der Arbeitspriester und ihre Rolle in der Kirche heute.

Wie ist die Arbeiterpriesterbewegung entstanden?

Wenn Sie in die Geschichte zurückblicken, hatten Katholiken großen Einfluss auf die Arbeiterbewegung. Kardinal James Gibbons, der Ende des 19. Jahrhunderts Erzbischof von Baltimore war, hatte wirklich einen entscheidenden Einfluss. Kardinal Gibbons verteidigte die Knights of Labor, die erste große Gewerkschaftsorganisation des Landes, die nach dem Haymarket-Aufstand wirklich unter Druck stand. Viele Katholiken standen den Arbeitsrittern kritisch gegenüber, und Rom erwog, sie zu verurteilen. Gibbons ging in Rom wirklich für sie ein, so sehr, dass die Geschichte offenbarte, dass er Papst Leo XIII. beeinflusste, um Arbeiterorganisationen zu unterstützen.

Etwa zur gleichen Zeit, im späten 19. Jahrhundert, gab es einen zweiten einflussreichen Priester namens Msgr. Edward McGlynn. Er war als „der Priester des Volkes“ bekannt. Er war ein New Yorker Priester, der Sohn irischer Einwanderer. Er verteidigte die Rechte der Arbeiter, kollidierte jedoch mit Kardinal Michael Corrigan, dem damaligen Erzbischof von New York.

McGlynn baute eine Reihe von Gewerkschaften für verschiedene Berufe auf. Viele von ihnen begannen in seinem Kirchenkeller. Der Kardinal verbot ihm dies und verbot ihm, sich zu organisieren. McGlynn sagte: "Ich würde lieber sterben." Also hat Corrigan ihn exkommuniziert.

Als Papst Leo XIII. veröffentlichte Rerum Novarum, die Enzyklika über Kapital und Arbeit von 1891, bestätigte alles, was McGlynn getan hatte. Kardinal Corrigan hatte keine andere Wahl, als die Exkommunikation aufzuheben und McGlynn das Priestertum zurückzugeben.

Es gab andere einflussreiche Priester. Als wir die erste Ausbildung für Arbeitspriester mit der National Federation of Priests’ Councils durchführten, ließen wir von Professor Joseph McCartin von der Georgetown University eine Präsentation zusammenstellen, die die Geschichte der katholischen Arbeiterbewegung in den USA durch das Leben von sechs Priestern untersuchte. Auffallend war, dass als wir beim sechsten Priester ankamen, jeder im Raum erkannte, dass dies nicht nur ein Zusatz zum Priestertum ist oder etwas, das Priester am Rande tun. Das ist ein Teil von uns.

Wer waren die Arbeitspriester, die Sie beeinflusst haben?

Mein erster Pastor in Chicago war Msgr. John Hayes. Als ich 1974 zum Priester geweiht wurde, ging ich in seine Pfarrei, aber ich kannte seine ganze Geschichte nicht. Ich hatte keine Ahnung, dass er nach Rom geschickt worden war und Ende der 1930er Jahre in katholischer Soziallehre promoviert hatte. Er muss einer der ersten gewesen sein, der jemals diesen Abschluss gemacht hat. Dann kam er zurück und wurde nach Washington geschickt, um beim Aufbau der Arbeitsschulen zu helfen. Nichts davon war auf meinem Radar, als ich seiner Gemeinde zugeteilt wurde.

Ich war drei Jahre bei ihm. Ich erinnere mich an das erste Jahr – und dies wurde zu einem jährlichen Ritual –, in dem er alle Arbeitspriester zum Mittagessen einlud. Ein Priester aus Brooklyn kam immer. Es war einer aus Detroit. Msgr. George Higgins, ein großer, national bekannter Arbeitspriester, würde immer da sein, ebenso Msgr. Jack Egan. Msgr. Reynold Hillenbrand und sein Bruder Msgr. Fred Hillenbrand würde kommen. Es war eine faszinierende Gruppe. Als Rookie wäre es meine Aufgabe, ehrlich gesagt, mehr Eis zu bekommen.

Sie würden mittags dort ankommen und gegen 17 Uhr abreisen. Es war ein langes Mittagessen, aber es gab tolle Geschichten. Es war diese ganze Schar von Priestern, die diese Sensibilität für Arbeitsfragen hatte. Das hat mich dazu gebracht, auf diese Themen aufmerksam zu machen, und was für ein außergewöhnlicher Kerl Msgr. Hayes war es wirklich. Aber ich nehme an, Higgins und Egan waren wirklich meine Mentoren.

Was haben sie Ihnen über die Unterstützung von Arbeitnehmern beigebracht?

Eines Tages bekam ich einen Anruf von Jack Egan. Er sagt: "Ich schicke ein paar Leute, um dich zu sehen." Es gab drei Organisatoren, die versuchten, Essensdienstmitarbeiter am O’Hare International Airport in Chicago zu organisieren. Ich sagte: "Jack, was soll ich tun?" Er sagte: "Was immer sie brauchen."

So kam ich zum ersten Mal in die UNITE HERE, die damals noch HERE (Hotel Employees and Restaurant Employees) International Union war. Also kamen diese Leute, um mich zu treffen, und ich hörte ihnen zu. Ich war damals Rektor am Niles College Seminary, also gab ich ihnen einen Schlüssel zu einem Klassenzimmer. Ich sagte ihnen, wir hätten einen 16-Personen-Van, wenn sie Leute aus O’Hare zu einem Treffen mitbringen müssten. Ich sagte, wir würden ihnen Mittagessen bringen oder die Kapelle für sie öffnen, wenn sie es benutzen wollten.

Egan brachte Kardinal Joseph Bernardin irgendwie dazu, Briefe auf Englisch, Spanisch und Polnisch an die Gastronomiearbeiter von O’Hare zu schreiben, vielleicht noch ein paar andere Sprachen. Dann habe ich Seminaristen zur Hilfe geholt. Das nächste, was ich weiß, war, dass diese Typen mit den Briefen unterwegs waren, die über den Flughafen zu jeder Essensstation im Ort gingen. Sie waren so aufgeregt und sagten auf Spanisch oder Polnisch zu den Leuten: „Sie können eine Gewerkschaft haben. Hier ist ein Brief von Kardinal Bernardin, der das unterstützt.“ Es war nicht hoch, Predigertheologie oder so. Es war nur: "Hier sind Menschen in Not, du musst es tun."

Das war so Jack Egan. Es war nicht: "Ich lade Sie ein, in die katholische Soziallehre einzutreten." Es war überhaupt keine Predigt. Es war ein persönlicher Gefallen, diesen Leuten zu helfen, alles zu tun, was Sie können. Und es war wirklich lebensverändernd.

Wie wurden Priester von der Arbeiterbewegung getrennt?

Ich denke, da gibt es einige sehr wichtige Faktoren. Wenn Msgr. Hayes machte seine Arbeit in den 40er Jahren, die große Bedrohung war der Kommunismus, und die Arbeiterbewegung stand kurz davor. Die Arbeitspriester nahmen diesen Kampf gegen den Kommunismus sehr ernst und sie setzten sich ziemlich durch. Msgr. Charles Owens Rice aus Pittsburgh war einer der großen Arbeiterpriester, er war stark antikommunistisch und sorgte für starke Wellen.

Diese Zeit haben sie überstanden. Dann hatten Sie Pater John Corridan, den Jesuiten in New York, der die Inspiration für den Film war An der Uferpromenade. Er kämpfte gegen Korruption und gegen den Einfluss der Mobkontrolle.

Ich denke, eine andere Sache, die die Arbeitspriester zu belasten begann, war die Frage der Rasse und der Bürgerrechte. Es gab einige Geistliche und einige Gewerkschaften, die in Selma und anderen Dingen marschierten, aber andere Gewerkschaften taten es nicht und wehrten sich wirklich dagegen. Es gab also solche Spannungen. Der Vietnamkrieg war ein anderer. Ich denke, auch die Kulturkriege der letzten Jahre haben zu Spannungen geführt.

Msgr. Higgins war wirklich stark in dem Versuch, sich aus den Kulturkriegen herauszuhalten und sich auf Arbeiter, Löhne, Arbeitssicherheit und diese Art von Themen zu konzentrieren. Sobald sich die Arbeiterschaft mit anderen kulturellen Themen vermischt hat, gibt es weniger Gemeinsamkeiten zwischen der Arbeiterbewegung und der Kirche. Und in manchen Diözesen lautete die Frage, wenn sich ein Priester in die Arbeit einbringen wollte: „Sind Sie nicht beschäftigt genug, dass Sie sich nicht damit beschäftigen müssen?“

Aber wenn man tatsächlich mit Leuten über die Themen spricht, die sie heute bei ihrer Arbeit beschäftigen, fühlt man sich wie im Jahr 1890. Nichts hat sich geändert. Ich denke, deshalb gibt es ein Wiedererwachen der Priester in dieser Frage.

Erleben die Arbeitspriester ein Comeback?

Als ich anfing, Priester in verschiedenen Teilen des Landes zu treffen, die Interessensvertretungen für Immigranten leiteten, sprachen sie oft darüber, was diese Immigranten zu tun haben, wenn sie zur Arbeit gehen. Ich habe gesehen, dass diese Priester das Feuer hatten. Manchmal schlossen sie sich interreligiösen Gruppen an wie Clergy & Laity United for Economic Justice in Kalifornien oder Interreligiöse Arbeiterjustiz in Chicago. Mir wurde klar, dass ich nicht der einzige Arbeitspriester bin. Überall gibt es Arbeitspriester, wir sind einfach nicht organisiert.

Dasselbe habe ich unserem Gewerkschaftspräsidenten gesagt, als ich mit ihm bei einem AFL-CIO-Treffen war. Das war wohl vor dreieinhalb Jahren. Ich weiß nicht, wie er das gemacht hat, aber das nächste, was ich weiß, ist, dass ich neben AFL-CIO-Präsident Richard Trumka sitze, der hören wollte, was ich zu sagen habe.

Ich habe ihm gesagt, dass es im ganzen Land Priester gibt, die im Arbeitskampf arbeiten, aber wir sind nicht organisiert, und wer organisiert besser als der AFL-CIO? Trumka sagte: "Zählen Sie uns ein." Andere Gewerkschaftsführer schlossen sich ihm bei dieser Unterstützung an – von IBEW (International Brotherhood of Electrical Workers), UNITE HERE, United Steelworkers, Labourers International Union und anderen Gewerkschaften.

Es war also eine gemeinsame Anstrengung, und wir haben ein nationales Trainingsprogramm gestartet. Wir arbeiteten mit vielen anderen katholischen und interreligiösen Arbeitergruppen zusammen, und als wir das erste Training machten, hatten wir 28 Priester aus dem ganzen Land.

Ich würde sagen, mehr als die Hälfte von ihnen war unter 40. Von der älteren Generation habe ich auch gehört, dass die jungen Priester heute daran kein Interesse haben. Das ist nicht wahr. Sie sind es, aber Sie müssen den richtigen Auslöser finden. Mittlerweile ist unsere Liste von Priestern über 100. Viele von ihnen sind zu einer eintägigen Ausbildung gekommen oder haben ihr Interesse bekundet.

Wir versuchen, diese Trainingsstruktur zu formalisieren. Im Moment ist es eine ziemlich lockere Bewegung. Ich bin fest davon überzeugt, dass wir eine Struktur haben müssen, weil ich sonst wie Msgr. Higgins und andere Leute sind in Rente gegangen, und alles wird wieder verblassen. Wir wollen nicht, dass das passiert. Wir brauchen Priester, um weiterhin in der Arbeiterbewegung zu arbeiten.


Arbeitskirche - Geschichte

Dr. Art Lindsley
20. September 2017

Wie bei den meisten Dingen im Laufe der Zeit waren die populären Einstellungen zur Arbeit und zur Berufung im Laufe der Geschichte nicht gleich geblieben. Tatsächlich haben sie sich im Laufe der Jahrtausende ziemlich verändert. Die Kultur hat oft eine Sicht der Arbeit unterstützt, die der Bibel widerspricht. Das Verständnis des historischen Kontextes für die Arbeit ist wesentlich für unser Verständnis von Gottes Berufung für unser Leben.

Von der Zeit des frühen Christentums bis zur Reformation entwickelte sich eine sakral-weltliche Kluft zwischen „heiligen“ Berufungen (z. B. Priester oder Nonne werden) und allem anderen, aber Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin lehrten, dass alle Arbeit Gottes Werk sei .

Hier einige Höhepunkte der Arbeitsgeschichte:

[Erschaffung der Welt] Kulturauftrag

Gott hat die Arbeit ganz am Anfang geschaffen. In Genesis 1:26-28 werden wir als Bildträger Gottes geschaffen, um zu wirken. Gott ist ein Arbeiter, der sechs Tage arbeitete und am siebten ruhte, also hat er uns auch geschaffen, um zu arbeiten. Der Fall erschwert die Arbeit, aber die Arbeit selbst ist nicht verflucht, wie viele denken.

[300 v. Chr.] Griechische Sicht der Arbeit

Die altgriechische Kultur hielt Handarbeit nicht für gut. Trevor Saunders schreibt in Die Politiker dass Aristoteles an den Wert der Arbeitslosigkeit glaubte, „da Muße sowohl für die Entwicklung der Tugend als auch für die Erfüllung politischer Pflichten notwendig ist.“

Idealerweise verbrachte man das Leben in Kontemplation und in der Arbeit zum Wohle des Menschen polis, oder Stadt.

Die griechische Sichtweise entstand Ende des dritten Jahrhunderts in der Denkweise der Kirche über die Arbeit durch die Schriften von Augustinus und Eusebius.

[0–30 n. Chr.] Jesus als Arbeiter

Im Neuen Testament praktizierte Jesus Handarbeit. Wenn Jesus etwa achtzehn Jahre lang ein Kleinunternehmer war – als Zimmermann –, dann muss es gut sein, mit den Händen zu arbeiten. Gott beruft uns, zu arbeiten, um ihm zu gefallen, nicht anderen Menschen (Eph. 6:6).

[Viertes bis fünfzehntes Jahrhundert] Mittelalter

Augustinus übernahm die Ansicht von Aristoteles, dass das „kontemplative Leben“ vorzuziehen oder eine höhere Berufung sei als Handarbeit. Im Mittelalter entstand dann eine unbiblische sakral-weltliche Spaltung. Die Berufung wurde als eine geistliche Sache angesehen, wie eine Berufung in das klösterliche Leben. Weltliche Rollen waren dem klösterlichen Leben nachgeordnet oder untergeordnet.

[Sechzehntes Jahrhundert] Reformation

Die Reformation gewann eine biblische Sichtweise von Arbeit und Berufung zurück, wobei Martin Luther die Führung übernahm, gefolgt von John Calvin und den englischen Puritanern wie William Perkins. Wie wir geschrieben haben, gibt es keine Hierarchie, da säkulare Arbeit weniger „spirituelle“ Arbeit ist.

[Neunzehntes und zwanzigstes Jahrhundert] Heilige/Weltliche Spaltung

Obwohl die Reformation ein biblisches Verständnis von Arbeit wiederhergestellt hat, haben viele Christen die geistliche/säkulare Spaltung wieder angenommen. Manche betrachten den „christlichen Vollzeitdienst“ entweder explizit oder implizit als eine höhere Berufung. Viele haben den kulturellen Auftrag weitgehend vergessen und sehen Arbeit in erster Linie als Ort der Evangelisierung und des Geldverdienens zur Unterstützung der Mission und der Kirche. Aus dieser Perspektive ist Arbeit nicht als Zweck gut, sondern als Mittel zum Zweck.

Arbeit sollte getan werden, um Gott zu verherrlichen, aber sie ist auch wertvoll, um Gottes Königreich aufzubauen. Die Herrschaft Christi zeigt sich auch in allen Bereichen. Abraham Kuyper, ein niederländischer Theologe, sagte:

Es gibt keinen Quadratzentimeter im gesamten Bereich unserer menschlichen Existenz, über den Christus, der über alles souverän ist, nicht schreit: „Mein!“

[Einundzwanzigstes Jahrhundert] Heute

In den letzten Jahren hat es eine wachsende Glaubens- und Arbeitsbewegung gegeben, bei der viele christliche Organisationen und Kirchen daran arbeiten, die biblische Vision der Arbeit wiederherzustellen. Es gibt zahlreiche große und kleine Gruppen in verschiedenen Städten des Landes. Dennoch hat nur ein kleiner Bruchteil der evangelikalen Christen diese Botschaft gehört.

Warum ist diese Geschichte für Ihre Berufung heute von Bedeutung? Die historischen Ansichten der Arbeit geben uns ein besseres Verständnis unserer heutigen Arbeit. Heutzutage sind viele Menschen mit ihrem Job unzufrieden und haben Mühe, in ihrer Arbeit Erfüllung zu finden. Ich würde argumentieren, dass wir die biblische Sicht der Arbeit, die von den Reformern wiederhergestellt wurde, wiedererlangen und kulturelle Sichtweisen wie die geistlich-säkulare Kluft, die die Arbeit verunglimpft, ablehnen müssen.

Wir beten, dass IFWE Ihnen durch unsere Blogs und andere Ressourcen hilft, eine biblische Theologie der Arbeit in Ihr Leben zu integrieren, so dass Sie sich erfüllter fühlen und zum Gedeihen Ihrer Mitmenschen beitragen.

Anmerkung des Herausgebers: In Hugh Whelchel’s erfahren Sie mehr über die Geschichte der Kirchenarbeit Wie sollen wir dann arbeiten? erhältlich in der IFWE-Buchhandlung.

Helfen Sie mit, mehr Menschen mit der wichtigen Botschaft zu erreichen, dass ihre Arbeit für Gott wichtig ist! Spenden Sie noch heute an IFWE.

Dr. Art Lindsley

„Die Kultur hat oft eine Arbeitsauffassung unterstützt, die der Bibel widerspricht.“ Twitter Facebook

„Weltliche Rollen waren dem klösterlichen Leben unterlegen, das als höhere Berufung angesehen wurde.“ Twitter Facebook

„Arbeit sollte getan werden, um Gott zu verherrlichen, aber sie ist auch wertvoll, um Gottes Reich aufzubauen.“ Twitter Facebook


Aufstand und Bildung

Es ist kein Zufall, dass in der afrikanischen Diaspora die Führer der schwarzen Gemeinschaft ausnahmslos Männer und Frauen des Glaubens sind - eine Eigenschaft, die auf die Sklaverei zurückzuführen ist. Während dieser Ära galt ein religiöser Führer als von Gott berufen und erhielt Weisheit und Macht, um zu führen.

Praktisch alle Anführer der Sklavenaufstände waren Männer und Frauen des Glaubens (oder wurden durch Gebete oder Verhexungen geschützt) wie Tacky (Tackys Rebellion), Nanny of the Maroons, Toussaint l'Ouverture und Boukman (St. Domingue/Haiti), Sam Sharpe (Jamaika), Nat Turner (USA) und Quamina (Guyana).

Darüber hinaus fanden viele Sklavenaufstände wie die Tacky-, Bussa- und Weihnachtsrebellionen während christlicher religiöser Feste statt. Es besteht kein Zweifel, dass die Afrikaner die Heuchelei derer empörten, die behaupteten, Anhänger eines barmherzigen Gottes zu sein, aber seine „Kinder“ zwangen, an heiligen Tagen zu arbeiten.

Afrikaner in Großbritannien benutzten auch das sogenannte „Slave Masters“-Werkzeug, um sein Haus zu zerstören. Der Status der Sklaverei in England blieb während des 18. Jahrhunderts unklar, da das Parlament die Frage nicht direkt im Gesetz behandelte.

Das englische Common Law schlug vor, dass Christen nicht versklavt werden könnten, und das anschließende Urteil von Lord Chief Justice William Mansfield von 1772 gab vielen Afrikanern die irrige Hoffnung, dass ein getaufter Sklave, der in England lebte, frei sei. Infolgedessen wurden zahlreiche Afrikaner, wie Olaudah Equiano, in der St. Margaret's Church in Westminster, London, getauft.

Afrikaner empörten sich über die Heuchelei derer, die behaupteten, Anhänger eines barmherzigen Gottes zu sein, aber seine „Kinder“ zwangen, an heiligen Tagen zu arbeiten.

England erwies sich als Anziehungspunkt für willkürliche Afrikaner, und viele wie Equiano schlossen sich der Kampagne zur Beendigung der Sklaverei an. Nachdem er seine Freiheit erlangt hatte, schrieb Equiano seine Autobiografie und arbeitete mit einer Gruppe namens „Sons of Africa for African Freedom“ zusammen.

Equiano reichte eine Petition an das Parlament und Königin Charlotte in der Frage der Sklaverei ein und schrieb regelmäßig für Publikationen wie den Morning Chronicle, London Advertiser und Public Advertiser. Er tauschte auch theologische Argumente über die Sklaverei mit dem führenden Verteidiger des Sklavenhandels der Kirche aus – dem in Liverpool ansässigen Geistlichen Rev. Raymond Harris.

Durch ihr Schreiben und Sprechen zerstreuten diese Afrikaner Vorstellungen von rassischer Minderwertigkeit und der Selbstgefälligkeit der Schwarzen gegenüber der Sklaverei. Anders als ihre weißen Kollegen hatten die Afrikaner keine andere Wahl, als sich der Sklaverei zu widersetzen, da sie immer der Versklavung durch skrupellose Händler ausgesetzt waren.

Folglich forderten Afrikaner wie Ottobah Cugoano, der im späten 18. seine weißen Kollegen konzentrierten sich auf das begrenzte Ziel, den Sklavenhandel zu beenden.


Die verlorenen Wähler der Arbeiterklasse sind für immer verschwunden

Sterben die Arbeiterparteien? Diese Frage stellen sich Kommentatoren seit der verheerenden Wahlniederlage letzte Woche. Aber als Partei der Selbstdarstellung der Arbeiterklasse ist Labour bereits tot.

Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts gab es Teile von Nordengland, in denen Arbeitsplätze mit festen Erwartungen an die Mitgliedschaft in der Labour-Partei verbunden waren. Die Arbeiterklasse, die Gewerkschaften und die nonkonformistischen Kirchen waren die großen sozialen Institutionen der Arbeiterpolitik des 20. Jahrhunderts. Durch die Säkularisierung in den 1960er Jahren nahm die Rolle der Kirche ab. Dann wurden die Gewerkschaften in den 1980er Jahren aufgelöst. Jetzt ist die Labour Party, wie wir sie einst kannten, weg. Wahlkreise, die Labour fast seit der Geburt des modernen Zweiparteiensystems innehatte – wie Don Valley und Wakefield – haben in den Tories gewählt.

Veränderung geschieht nicht über Nacht. Die Wurzeln der gegenwärtigen Niederlage führen uns mehrere Jahrzehnte zurück. Der dramatische Sieg von Labour im Jahr 1997 beruhte auf einer veränderten Zusammensetzung der Labour-Stimmen: mehr Mittelschicht, mehr Konzentration in den Heimatbezirken. In den 2000er Jahren wurde der Aufstieg von Ukip weithin als Bedrohung für die Tory-Abstimmung angesehen. Aber wie Robert Ford und Matthew Goodwin in Revolt on the Right so gut dokumentiert haben, begann Ukip auch, die Labour-Abstimmung der Arbeiterklasse zu untergraben. Sie löste sich von ihren Ursprüngen als Anti-EU-Partei und kritisierte stattdessen das Engagement der Regierung für einen offenen Arbeitsmarkt und ihre Akzeptanz der EU-Freizügigkeitsregeln.Da es innerhalb der Labour-Partei keine echte Debatte gab, wurde die Einwanderungsfrage für die Wähler zu einem symbolischen Thema, das die Distanz der Londoner Führung von den Anliegen der Basis veranschaulicht.

Ideologisch war der Corbynismus ein Bruch mit dem New-Labour-Zentrismus, aber soziologisch war er eher Blairismus als Tony Blair. Wie der Labour-Abgeordnete Jon Cruddas argumentiert hat, hat die Corbyn-Revolution in der Labour-Partei ihre soziale Basis noch weiter verengt und sie zur Partei junger Mittelklasse-Südländer gemacht, die in London und einigen wohlhabenden Universitätsstädten beliebt ist.

Ein letzter Nagel in Labours Sarg war Schottland, wo die Partei aus verschiedenen, aber nicht unabhängigen Gründen fast alle Sitze verloren hat. Der Zusammenbruch der schottischen Labour-Stimme im letzten Jahrzehnt ist eine der großen Veränderungen bei den Wahlen der letzten Zeit, was den geografischen Rückgang der Stimmen der Partei in England umso schädlicher macht.

Die Granden der Labour-Partei, die derzeit darüber nachdenken, warum die Wahlen 2019 so schief gelaufen sind, haben schnell die Schuld am Brexit gegeben. Das ist zu einfach. Der Brexit war sowohl Katalysator als auch Ursache. Die Reaktion der Labour-Partei auf das Referendum von 2016 spiegelte die soziologischen Veränderungen wider, die im Herzen der Labour-Bewegung bereits im Gange waren. Die Wähler aus dem Arbeitsurlaub konzentrierten sich auf jene Teile des Landes, die für viele Aktivisten, die die Partei vorangetrieben hatten, wenig interessierten.

Dieses Desinteresse spiegelte sich zwangsläufig in der Reaktion der Partei auf den Brexit wider. Einige – darunter auch Jeremy Corbyn selbst – hatten Sympathie für eine linke Euroskepsis der alten Schule, wie sie von Tony Benn artikuliert wurde. Aber diese Tradition ist innerhalb der Partei gestorben. Ein Großteil der Parteiführung und ihrer Mitglieder glaubte, der Brexit sei ein Beweis für Fremdenfeindlichkeit der Arbeiterklasse und eine allgemeine Unkenntnis aller Dinge, die mit der EU zu tun haben.

John McDonnell: „Wenn jemand schuld ist, bin ich es, Punkt“ – Video

Es gab einige Abgeordnete, wie Caroline Flint, die davor warnten und als Labour-Verteidiger des Referendumsergebnisses auftraten. Aber nach einem langwierigen Kampf gelang es glühenden Labour-Gegnern, ein zweites Referendum zu einem Parteiversprechen zu machen. Nach drei Jahren, in denen die Befürworter des Urlaubs als rassistisch und dumm abgetan wurden und Labour schließlich vom Zaun und zurück zur Volksabstimmungskampagne kam, wie um alles in der Welt erwartete die Partei, dass ihre Befürworter reagieren würden?

Der Brexit war auch ein eigener Grund. Es stellte ein hartnäckiges Bekenntnis zur Politik der demokratischen Konsens gegen ein ideologisch aufgeladenes Versprechen des Sozialismus in einem Land, aber auf Kosten der Verhandlungen über einen weicheren Brexit und der erneuten Durchführung des EU-Referendums.

Für Austritte ging es beim Brexit schon immer um mehr als nur um Politik. Die Mitgliedschaft in der EU bedeutete einen grundlegenden gesellschaftlichen Wandel – eine Bewegung vom Nationalstaat zum Mitgliedsstaat. Regierungen schienen ihre Legitimität und ihr Zielbewusstsein zunehmend nicht von ihren Wählern, sondern von ihrer Verbindung mit anderen Regierungen in ganz Europa zu beziehen. Im Laufe der Zeit öffnete sich eine Kluft zwischen Politikern und Wählern. Viele Menschen hatten das Gefühl, es sei egal, wen sie in die Downing Street stecken – sie hatten noch wenig Einfluss auf die Regierungsstrukturen des Landes oder die wichtigsten Entscheidungen, die die Gesellschaft prägen.

Die derzeitige Labour-Führung wurde oft als dogmatische Marxisten dargestellt, aber beim Brexit zeigte sie eine unglaubliche Kompromissbereitschaft in der Frage der Herrschaft im demokratischen Konsens. Aufgrund dessen, was der Brexit für sie bedeutete, waren die Wähler weit weniger kompromissbereit. Als Theresa May dem britischen Unterhaus ihr Austrittsabkommen zum ersten Mal vorlegte, lehnte die britische Linke fast einstimmig ihren Deal ab. Labours Schicksal wäre ein ganz anderes gewesen, wenn die Politik stattdessen gewesen wäre, das Ergebnis der Abstimmung von 2016 zu akzeptieren, ihren Deal zu unterstützen und dann auf Wahlen nach dem Brexit zu drängen.

Die britische Politik nach dem Brexit wird Labour nicht freundlicher gegenüberstehen. Da die sozialen Strukturen des Labourismus im Norden Englands und in Schottland jetzt im Endstadium des Niedergangs sind, besteht jede Möglichkeit, dass die Tories an ihren neuen Sitzen festhalten, die sie letzte Woche gewonnen haben.

Als Anhaltspunkt dafür, was Labour vor sich hat, lohnt sich ein Blick über den Ärmelkanal. In der Rue Solférino, nur einen Steinwurf von der Seine entfernt, steht das historische Hauptquartier der französischen Sozialistischen Partei. Es wurde vor kurzem verkauft und in Luxuswohnungen umgewandelt.

Chris Bickerton lehrt Politik an der Cambridge University und ist Gründungsmitglied von The Full Brexit


DIE UTAH ARBEITSBEWEGUNG

D ie Geschichte der Arbeiterbewegung in Utah ist weitgehend eine symbiotische Beziehung mit der Mormonenkirche. Sie waren untrennbar miteinander verbunden, obwohl sie oft in Konflikt geraten waren. Wegen der Dominanz der Mormonen in Utah wäre jeder Versuch, die Gewerkschaftsbewegung in Utah zu verstehen, ohne ihre Beziehung zum Mormonentum zu verstehen, wirkungslos. Interessanterweise hinderte Utahs relative Isolation im 19. Jahrhundert seine Gewerkschaftsbewegung nicht daran, eine enge Parallele zur Geschichte der amerikanischen Arbeiterbewegung zu haben.

Als die Mormonen 1847 das Tal des Großen Salzsees betraten, brachten sie in ihrer kurzlebigen Hauptstadt, dem Stadtstaat Nauvoo, Illinois, eine, wenn auch kurze, Tradition von Handwerks- und Handelsgilden mit. Zu dieser Tradition trug der starke Zustrom von Arbeitern aus Großbritannien mit ihren Erfahrungen in der wachsenden britischen Gewerkschaftsbewegung sowie Arbeitern aus den noch nicht industrialisierten Nordoststaaten bei. In den sieben Jahren der Mormonengeschichte von Nauvoo wurden Gilden zumindest unter den Schneidern, Schmieden, Stiefel- und Geschirrmachern, Küfer, Schauspielern, Wagenbauern, Spinnern und Druckern gegründet – anscheinend mit den Segnungen des Mormonenpropheten Joseph Smith.

Innerhalb von fünf Jahren nach ihrer Ankunft gründeten Salt-Lake-Schauspieler die Deseret Dramatic Association. Obwohl sie nicht als Gewerkschaft gedacht war, diente sie als Vorläufer solcher gewerkschaftsähnlicher Organisationen wie der Actors Guild, der Musicians Union und der Stage Employee's Union, die später in diesem Jahrhundert gegründet wurde. Die erste gemeinsame Aktion des Vereins im Jahr 1852 war die Petition für die Nutzung des Tabernakels der Kirche für ihre Aufführungen. Die Petition wurde von Brigham Young, einem Mäzen des Theaters, abgelehnt, aber eine viel bessere Einrichtung, die Social Hall, stand bald auf dem Reißbrett. Bis 1864 wurde keine weitere konzertierte Aktion festgestellt, als die Theaterarbeiter erfolgreich von Young Geld für ihre Arbeit forderten, die bis dahin in der mormonischen Tradition als unbezahlter Missionsdienst angesehen wurde. Der Verein scheint Anfang der 1870er Jahre ausgestorben zu sein.

Utahs erste ständige Handwerkergilde, die sich zu einer vollwertigen Gewerkschaft entwickelte, wurde bereits am 24. Februar 1852 gegründet, als Brigham Young das erste jährliche Druckerfest mit Gebet eröffnete. Dies war auch das Gründungsjahr der ersten ständigen nationalen Union, der Nationalen Typografischen Union. Am 13. Januar 1855 wurde eine formalisiertere typografische Vereinigung von Deseret organisiert, die nur aus mormonischen Typografen bestand, die mit den kircheneigenen Deseret News verbunden waren. Phineas Young, ein Bruder von Brigham Young und selbst ein lokaler Kirchenleiter, war ihr erster Präsident. In den nächsten Jahren waren eine Reihe anderer Kirchenführer an der Vereinigung beteiligt, darunter einige Apostel und ein zukünftiger Kirchenpräsident, Wilford Woodruff. Im Jahr 1856 wurde das Erfordernis der Kirchenmitgliedschaft fallengelassen, und im Jahr 1868 entwickelte sich die Vereinigung zur Deseret Typographical Union, Local 115, die mit der International Typographical Union verbunden war. Der örtliche Präsident, Henry McEwan, war ein frommer Mormone, ebenso wie mindestens acht der zehn Gründungsmitglieder.

Parallel zu ähnlichen Entwicklungen auf der nationalen Bühne waren andere gewerkschaftsähnliche Organisationen das Produkt der Bürgerkriegsjahre. Bei der Parade vom 4. Juli 1851 in Salt Lake City marschierten zahlreiche Arbeitergruppen mit Bannern mit religiösen, politischen und wirtschaftlichen Botschaften, wobei letztere am zahlreichsten waren, und viele von ihnen hatten Gewerkschaftsthemen. Dazu gehörten die Schmiede, Klempner und Kupferschmiede, Tischler und Tischler, Küfer, Maler und Glaser, Schuh- und Schuhmacher, Steinmetze und Drucker. Von den 51 identifizierten Handelsführern in der Parade waren mindestens 48 Mormonen.

Während der Bürgerkrieg die Gewerkschaftsbewegung nach Utah brachte, brachte er auch Konflikte mit sich, da gewerkschaftlich organisierte Arbeiter, die meisten von ihnen Mormonen, versuchten, ihren Lebensstandard mit höheren Löhnen vor der Inflation der Kriegsjahre zu schützen. Kirchenführer rieten ihnen jedoch dringend, sich nicht an Streiks zu beteiligen. In den folgenden Jahren wurden höhere Löhne von Kirchen- und Gemeindeführern als eine Belastung für die lokale Wirtschaft angesehen, die die Fähigkeit lokal produzierter Waren verringerte, mit billigeren Waren zu konkurrieren, die von der wachsenden Zahl nicht-mormonischer Händler importiert wurden.

Mit dem Aufkommen der transkontinentalen Eisenbahn im Jahr 1869 verschärfte sich die Konkurrenz durch die nationalen Märkte und bedrohte die wirtschaftliche Lebensfähigkeit der lokalen Produzenten. Die Kirche ergriff organisierte Maßnahmen, um die Arbeiter dazu zu bringen, ihre Löhne zu senken, was verständlicherweise keine sehr beliebte Position unter den Arbeitern in Utah ist. Kirchliche, nicht säkulare Institutionen, einschließlich einer mormonischen Genossenschaftsbewegung, wurden als Antwort auf alle sozialen, politischen und wirtschaftlichen Probleme angesehen.

Mit dem anschließenden gefürchteten und starken Zustrom von nicht-mormonischen Arbeitern, insbesondere Eisenbahnarbeitern und Bergarbeitern, wurden die von den Mormonen gegründeten Gilden und Gewerkschaften jedoch "von Fremden überfallen", die dem Mormonentum nicht verpflichtet waren und ihm oft feindlich gegenüberstanden. Das Ergebnis war eine wachsende Unabhängigkeit der Gewerkschaften vom Einfluss der HLT-Kirche.

Die lange landesweite Depression Mitte der 1870er Jahre führte zu einer Unterbrechung sowohl in der Utah- als auch in der nationalen Arbeiterbewegung. Darüber hinaus versuchte die Mormonenkirche erneut, in Form der Vereinigten Orden eine Lösung für die wirtschaftlichen Missstände der Mormonen zu finden. Diese Organisationen sollten mormonische Arbeiter und Kapital unter der ultimativen Kontrolle der Kirche und in ein von der Außenwelt unabhängiges sozio-polit-ökonomisches System organisieren. Doch zum Zeitpunkt des Todes von Brigham Young im Jahr 1877 war der Versuch im Wesentlichen tot. Eine der Auswirkungen war jedoch, dass viele mormonische Arbeiter aus den schwachen und jungen Gewerkschaften herausgezogen wurden, die Gewerkschaften oft in die Hände von Nicht-Mormonen überließen und so einen mäßigenden Einfluss der Mormonen auf die Gewerkschaftsaktivitäten fast eliminierten.

Mit der wirtschaftlichen Wiedergeburt sowohl der Nation als auch Utahs in den 1880er Jahren entstand der Noble Order of the Knights of Labor, ein nationaler Gewerkschaftsbund. Die Utah Knights begannen ihre Aktivitäten bereits 1883. Ihr erster bekannter Ort war die Fidelity Assembly No. 3286 in den Kohleminen von Grass Valley in der Nähe von Coalville und bestand hauptsächlich aus Mormonen. Die Knights bildeten in den Jahren 1886-87 eine Bezirksversammlung und hatten bis 1888 in Utah einen Höchststand von etwa elfhundert Mitgliedern erreicht, wobei Bergleute und Hüttenarbeiter vorherrschten. Unglücklicherweise für ihre mormonischen Mitglieder verbündete sich die Organisation in Utah mit der antimormonischen Liberalen Partei und es wurden Versuche unternommen, diejenigen auszuschließen, die Polygamie praktizierten, die dann von vielen frommen Mormonen praktiziert wurde. Während dieser Zeit rieten die Führer der HLT-Kirche den Kirchenmitgliedern durch die Deseret News, keine Mitglieder der Knights zu werden.

Der kometenhafte Aufstieg der Ritter war nur von kurzer Dauer. Viele nationale und lokale Gewerkschafter blieben unabhängig. Im Jahr 1889 gab es in Salt Lake City etwa zwanzig lokale Gewerkschaften, von denen die meisten mit unabhängigen nationalen Gewerkschaften verbunden waren. Vierzehn von ihnen, die 2.400 Männer repräsentierten, organisierten sich im Utah Federation Trades and Labor Council unter der Führung von Robert Gibson Sleater, einem mormonischen Polygamisten und Anführer der Typografen. Ungefähr die Hälfte der sechzehn ersten Offiziere waren Mormonen. Während die Knights nach 1888 zurückgingen, wurden die meisten Gewerkschaften in Utah bald mit der schnell wachsenden American Federation of Labor (AFL) verbunden. Dieser Schritt wurde von Sleater inszeniert, der 1889 an der AFL-Konferenz teilnahm und 1891-92 als ihr Organisator in Utah diente. Die erste bekannte Charta für die Utah AFL wurde jedoch erst 1893 erteilt, als Utah und der Rest der Nation in eine verheerende, gewerkschaftszerstörende Depression versinken. Eisenbahnarbeiter im ganzen Land blieben unabhängig.

Im Jahr 1890 versuchte Sleater, eine politische Allianz zwischen den Gewerkschaften und der Mormonenkirche herbeizuführen, indem er die Arbeiterpartei gründete, um die Kampagne der Volkspartei der Mormonen in diesem Jahr zu unterstützen. Seine Bemühungen wurden jedoch ohne die Mitwirkung seiner Gewerkschaftskollegen unternommen, und er scheiterte, sein Ruf als Gewerkschafter war etwas getrübt. Dies reichte jedoch nicht aus, um seine Wahl zum ersten Präsidenten der neuen Utah Federation of Labor, die 1896 gegründet wurde, zu verhindern, als Utah endlich die Eigenstaatlichkeit erlangte. Sleater war auch für kurze Zeit nationaler Vizepräsident der Internationalen Typografischen Union.

In den 1880er und 1889er Jahren begann sich Utahs wachsende Zahl von Edelmetallminenarbeitern zu organisieren und wurde mit der schnell expandierenden, radikal orientierten Western Federation of Miners in Verbindung gebracht. Um die Jahrhundertwende dominierten Bergarbeiter häufig die Arbeiterbewegung in Utah. Als sie mit den noch radikaleren Industriearbeitern der Welt – den Wobblies – in Verbindung gebracht wurden, wurde Utah zu einem inoffiziellen Hauptquartier der revolutionären Gewerkschaftsbewegung. Aber mit der Hinrichtung von Joe Hill, dem Dichterpreisträger der Wobblies, 1915 wegen eines angeblichen Mordes in Salt Lake City, gewann Utahs gewerkschaftsfeindliche Haltung nationale Bedeutung. Die Mormonenkirche, angeblich im Bündnis mit den "Kupferbossen" und Politikern, wurde von vielen Gewerkschaftern als Mitverantwortung für das wahrgenommen, was sie als politische Hinrichtung empfanden. Die landesweite Kampagne gegen die IWW nach dem Ersten Weltkrieg beendete die Macht der Wobblies in Utah wie anderswo.

Um die Jahrhundertwende waren die HLT-Kirche und Utah dabei, sich politisch und wirtschaftlich den Vereinigten Staaten anzuschließen. Der Übergang bedeutete den Aufstieg des Kapitalismus mit seiner Gewerkschaftsfeindlichkeit. Die Führer der Mormonen, die sich mit Gewerkschaften nicht gerade wohlgefühlt hatten, unterstützten die Kapitalisten immer mehr und wurden immer kritischer gegenüber der Gewerkschaftsbewegung. Besonders unter kirchlichen Angriffen stand die gewerkschaftliche Praxis geschlossener Geschäfte, die oft dazu führte, dass fromme Mormonen keine Gewerkschaftsmitgliedschaft (und damit Arbeit) hatten, die oft die Gewerkschaftsmitgliedschaft im Gegensatz zur Kirchenpolitik sahen. Solche Praktiken wurden von Mormonenführern als Verletzung der Mormonen-Doktrin der „freien Entscheidungsfreiheit“ angesehen

Der nationale, gewerkschaftsfeindliche amerikanische Open-Shop-Plan der 1920er Jahre wurde in Utah besonders deutlich, als Kirchen-, Industrie- und Regierungsbeamte prominent an der Förderung der Bewegung beteiligt waren. Utah wurde oft als sein Urheber dargestellt. Ob dies nun wahr war oder nicht, als die gesellschaftspolitische Revolution des New Deal ihren Lauf genommen hatte, wurde Utah mit aktiver Unterstützung der Führer der Mormonenkirche zu einem von etwa zwanzig Staaten, die eine aktualisierte Version des amerikanischen Plans, ein "Rechts- to-Work"-Gesetz in den 1940er Jahren.

Die immer zahlreicher werdenden Bergleute Utahs, die sich bereits in den 1870er Jahren vor Ort organisiert hatten, erlebten im Jahrzehnt der 1920er Jahre besondere Probleme. Sie waren um die Jahrhundertwende in United Mine Worker-Einheimischen organisiert worden, wurden aber von den United Mine Workers verlassen und in einer Reihe katastrophaler Streiks besiegt. Die Organisierung begann 1918 wieder, und zum Zeitpunkt des nationalen Kohlestreiks von 1922 waren sie hoch organisiert. Angesichts einer dreißigprozentigen Lohnkürzung und der Weigerung der Betreiber, ihre Gewerkschaften anzuerkennen, schlugen sie zu, unterstützt von der UMW und der Führung der AFL in Utah. Der daraus resultierende Konflikt mit den Minenbetreibern führte häufig zu Gewalt. Der Eintritt der Nationalgarde von Utah in den Konflikt verhinderte nicht tödliche Schießereien auf beiden Seiten. Es wurden Prozesse gegen Gewerkschaftsmitglieder abgehalten, die verurteilt und ins Gefängnis gesteckt wurden. Mormonen waren auf beiden Seiten des Konflikts involviert, traten jedoch auf Seiten des Managements deutlicher auf und wurden häufig als Hauptquelle von Streikbrechern angesehen, wie die Gewerkschaften sie als "Schäden" bezeichneten

Die Gewerkschaftsbewegung in Utah ging zusammen mit der des Landes in den 1920er Jahren stark zurück. In den 1930er Jahren kam es jedoch zu einer Wiedergeburt des Gewerkschaftswesens in Form von Gewerkschaften, die mit der American Federation of Labor (AFL) und den Industriegewerkschaften des Congress of Industrial Organizations (CIO) verbunden waren.

Die letztere Organisation in Utah wurde von den Minen-, Mühlen- und Hüttenarbeitern dominiert, Nachfolger der aufgelösten Western Federation of Miners und trug viel von der Radikalität der früheren Organisation mit sich. Auf nationaler Ebene wurde diese Gewerkschaft von Kommunisten kontrolliert, und Utahs Gewerkschaft, die hauptsächlich mit der Kupfer- und Bleiindustrie verbunden war, hatte ihren Anteil an Kommunisten. Unter der Führung von Clarence Palmer, einem frommen Mormonen, verließen jedoch Mitte der 1940er Jahre etwa die Hälfte der MMSW-Mitglieder und Einheimischen in Utah diese Organisation aufgrund ihrer kommunistischen Neigungen. Palmer war auch ein Anführer bei einem gescheiterten Versuch, die kommunistische Führung auf dem Nationalkonvent dieser Gewerkschaft von 1946 zu verdrängen.

Nach dem Krieg unterstützten Utahs zunehmend konservative Kongressabgeordnete nachdrücklich den gewerkschaftsfeindlichen Taft-Hartley Act von 1947. Dieser Gesetz erlaubte es den Staaten, Gesetze zu verabschieden, die alle Formen der Gewerkschaftssicherheit verbieten, einschließlich der durch das Gesetz selbst erlaubten. Utahs zunehmend konservativer gesetzgebender Staat reagierte mit der Verabschiedung von Utahs Version der restriktiven Gesetzgebung. Es ist einer von etwa neunzehn Staaten, die noch ein solches Gesetz beibehalten.

Der Niedergang der nationalen Gewerkschaftsmitgliedschaft und -macht in den 1950er bis 1980er Jahren verlief in Utah parallel. 1956 gründeten Gewerkschafter aus Utah nach dem Vorbild ihrer nationalen Gewerkschaften den Utah AFL-CIO, teilweise als Versuch, dem Niedergang zuvorzukommen. Die Wiedervereinigung stoppte den Abbau jedoch nicht. 1960 waren ungefähr 19,9 Prozent der nichtlandwirtschaftlichen Arbeitskräfte in Utah gewerkschaftlich organisiert, verglichen mit 33,3 Prozent in den Vereinigten Staaten. 1970 waren es 13,1 Prozent bzw. 29,2 Prozent. Der Rückgang setzte sich fort, wobei 1989 etwa 8,5 Prozent der nichtlandwirtschaftlichen Arbeitskräfte in Utah gewerkschaftlich organisiert waren. gewonnene Gewinne und Rechte.

Haftungsausschluss: Die Informationen auf dieser Website stammen aus einem Hardcover-Buch, das 1994 von der University of Utah Press veröffentlicht wurde.


Eine immense Arbeit

„Kooperative Geschäfte sind an fast jedem Ort im gesamten Gebiet entstanden, an dem ein Geschäft benötigt wird“, schrieb George Q. Cannon in einem Leitartikel vom 19. Mai 1869 in den Deseret Evening News. „Jede Frau im Territorium soll Interesse an diesen Läden haben, und der Handel wird ihnen so natürlich wie Wasser bergab fließen.“ 1

Die Ansichten des Leitartikels über Frauen und ihre Bedeutung in der Genossenschaftsbewegung beeindruckten Sarah Kimball, die Präsidentin der Frauenhilfsvereinigung in Salt Lake City. Die Zusammenarbeit war entscheidend für die Heiligen, um ein sich selbst erhaltendes Volk zu werden. Frauen stellten viele der Waren her, die in Genossenschaften verkauft wurden, und kauften häufig Vorräte in den Institutionen.

Brigham Young lehrte, dass alle Bemühungen zur Errichtung Zions, egal wie banal sie auch sein mögen, Teil des heiligen Werkes des Herrn seien. Kürzlich hatte er die Heiligen gedrängt, nur bei Genossenschaften und anderen Geschäften einzukaufen, wo irgendwo in der Einrichtung die Worte „Heiligkeit dem Herrn“ auftauchten. Indem sie diese Geschäfte unterstützten, arbeiteten die Frauen zum Wohl der Heiligen, nicht der Händler von Außenstehenden. 2

Sarah und ihre Frauenhilfsvereinigung arbeiteten bereits daran, die Ideale der Zusammenarbeit zu fördern. Im Jahr zuvor hatten sie mit dem Bau einer FHV-Halle in ihrer Gemeinde begonnen. Der neue Saal war dem Laden von Joseph Smith in Nauvoo nachempfunden, in dem die ursprüngliche Frauenhilfsvereinigung gegründet wurde, und hatte zwei Stockwerke. Im Obergeschoss würden die Frauen einen Arbeitsraum für Anbetung, Kunst und Wissenschaft haben. Im Erdgeschoss führten sie einen Genossenschaftsladen, der Wollstoffe, Baumwollspulen, Teppichlappen, Trockenfrüchte, Mokassins und andere Waren der FHV-Mitglieder verkaufte und handelte. 3 Wie andere kleine Genossenschaftsläden könnte es auch als Einzelhandelsverteiler für die größte Genossenschaft der Stadt, Zions Cooperative Mercantile Institution (Z.C.M.I.), fungieren.

Nach seiner Fertigstellung sollte der Saal der Frauenhilfsvereinigung der erste seiner Art in der Kirche sein. Die Frauenhilfsvereinigungen trafen sich normalerweise in Heimen oder in Gemeindegebäuden. Aber Sarah, die Gründungsmitglied der ursprünglichen Frauenhilfsvereinigung in Nauvoo gewesen war, hatte sich einen Ort gewünscht, an dem die Frauen der fünfzehnten Gemeinde ihre gottgegebenen Kräfte und Fähigkeiten entwickeln und stärken konnten. 4

Sarah war im letzten Jahr eine treibende Kraft beim Bau der Halle gewesen. Obwohl ein Mann angeboten hatte, ein Stadtgrundstück für das Projekt zu spenden, hatten sie und die anderen Frauen in der Gesellschaft darauf bestanden, hundert Dollar dafür zu zahlen. 5 Später, nachdem die Gemeinde den Grundstein für das neue Gebäude gelegt hatte, half Sarah einem Maurer mit einem Holzhammer und einer Silberkelle, den Grundstein zu legen.

„Der Zweck des Gebäudes“, hatte sie auf dem Stein stehend erklärt, „ist es der Gesellschaft zu ermöglichen, ihre Arbeit, ihre Mittel, ihren Geschmack und ihre Talente zur Verbesserung – physisch, sozial, moralisch, intellektuell – perfekter zu kombinieren , spirituell und finanziell – und für mehr Nutzen.“ 6

In den sechs Monaten seither hatten die Frauen Bauarbeiter eingestellt und die Bauarbeiten beaufsichtigt, die nun kurz vor dem Abschluss standen. Im Geiste der Zusammenarbeit hatten sie Geld gesammelt und ihre Ressourcen gebündelt, um die Halle mit Jalousien und Teppichen auszustatten. Als einige Leute fragten, wie die FHV der Fünfzehnten Gemeinde so erfolgreich gewesen sei, wenn man bedenke, dass sie nicht die reichste Gemeinde in der Kirche sei, antwortete Sarah einfach: „Das liegt daran, dass wir gemeinsam gehandelt und das, was wir erhalten haben, in Bewegung gehalten haben. ” 7

Am Tag, nachdem der Leitartikel in den Deseret Evening News erschienen war, teilte Sarah ihn ihrer FHV mit. „Mit einer Frau, die der großen Sache der Reform hilft, was für wunderbare Veränderungen können bewirkt werden!“ es las. "Gib ihr Verantwortung, und sie wird beweisen, dass sie zu großen Dingen fähig ist."

Sarah glaubte, dass für Frauen ein neuer Tag anbrach. „Es gab nie eine Zeit“, erzählte sie ihrer FHV, „in der sowohl öffentlich als auch privat so viel über die Frau und ihre Fähigkeiten und Pflichten gesprochen wurde wie heute.“ 8

Als die Frauenhilfsvereinigung der Fünfzehnten Gemeinde ihren Versammlungssaal baute, beförderten leistungsstarke Dampfmaschinen Passagiere und Fracht durch das ganze Land. Obwohl die Erste Präsidentschaft sich vor weltlichen Einflüssen in diesem Gebiet hütete, glaubte sie, dass die neue transkontinentale Eisenbahn es einfacher und erschwinglicher machen würde, Älteste auf das Missionsfeld zu schicken und Menschen nach Zion zu versammeln. Eine Woche, nachdem Arbeiter die transkontinentale Strecke fertiggestellt hatten, legte Brigham Young den Grundstein für eine kircheneigene Eisenbahn, die Salt Lake City mit Ogden verband. 9

Joseph F. Smith arbeitete währenddessen als Angestellter im Büro des Historikers der Kirche in Salt Lake City. Er war dreißig Jahre alt und hatte mehr Verantwortung in der Kirche als je zuvor. Drei Jahre zuvor, nicht lange nach seiner Rückkehr aus Hawaii, war er zum Apostelamt berufen und als Ratgeber in die Erste Präsidentschaft eingesetzt worden. 10

Jetzt, da der Frühling 1869 zum Sommer wurde, bereitete sich Joseph F. auf eine neue Herausforderung vor. Seine Cousins ​​Alexander und David Smith kamen in das Gebiet. Als Söhne des Propheten Joseph Smith lebten sie in Illinois und gehörten der Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage an. Alexander und David unterstützten ihren älteren Bruder Joseph Smith III. als Propheten und rechtmäßigen Nachfolger des Werkes ihres Vaters.

Wie Joseph III. glaubten Alexander und David, dass ihr Vater nie die Mehrehe gelehrt oder praktiziert hatte. Stattdessen behaupteten sie, Brigham Young habe das Prinzip nach dem Tod ihres Vaters eingeführt. 11

Obwohl Joseph F. manchmal Briefe mit seinen Cousins ​​austauschte, standen sie sich nicht nahe. Er hatte Alexander zuletzt drei Jahre zuvor, im Jahr 1866, gesehen, als Alexander auf dem Weg zu einer Mission in Kalifornien in Salt Lake City eine Predigt hielt. Da Alexander wusste, dass die Heiligen seine Behauptungen über seinen Vater und die Mehrehe bestreiten würden, hatte Alexander Erklärungen vorbereitet, die sein Vater und Hyrum Smith in der Times and Seasons, der Zeitung der Kirche in Nauvoo, veröffentlicht hatten, die die Mehrehe zu verurteilen und die Beteiligung der Heiligen an dieser Praxis. 12

1866 wollte Joseph F. den Behauptungen seines Cousins ​​widersprechen, war aber ratlos. Zu seiner Überraschung konnte er kaum dokumentierte Beweise finden, die den Propheten Joseph mit der Mehrehe in Verbindung brachten. Er wusste, dass Joseph Smith den Grundsatz mehreren treuen Heiligen gelehrt hatte, darunter auch Brigham Young und andere, die jetzt im Territorium Utah leben. Aber er stellte fest, dass sie fast nichts über die Erfahrung dokumentiert hatten.

Es gab auch die Offenbarung des Herrn über die Ehe, die 1843 von Joseph Smith aufgezeichnet und 1852 zum ersten Mal veröffentlicht worden war. Die Offenbarung beschrieb, wie Mann und Frau durch die Priestertumsvollmacht für die Ewigkeit aneinander gesiegelt werden konnten. Es wurde auch erklärt, dass Gott manchmal die Mehrehe befahl, um Kinder in rechtschaffenen Familien zu erziehen und zu helfen, seinen Bund zu erfüllen, Abraham mit einer zahllosen Nachkommenschaft zu segnen. 13

Die Offenbarung war ein starker Beweis dafür, dass Joseph Smith die Mehrehe gelehrt und praktiziert hatte. Alexander hatte sich jedoch geweigert, ihre Authentizität anzuerkennen, und Joseph F. hatte keine zusätzlichen schriftlichen Beweise für die Mehrehen des Propheten finden können. 14 „Was die Bücher angeht“, hatte er seinem Cousin zugestanden, „haben Sie sie auf Ihrer Seite.“ fünfzehn

Als Joseph F. erfuhr, dass Alexander mit David nach Utah zurückkehren würde, begann er erneut, nach Beweisen für die Mehrehen von Joseph Smith zu suchen. 16 Die Mehrehe war zu einem wesentlichen Bestandteil von Joseph F.s Leben geworden, und er war entschlossen, sie zu verteidigen. Einige Jahre zuvor hatte sich seine erste Frau Levira von ihm scheiden lassen, auch weil seine Ehe mit einer zweiten Frau, Julina Lambson, bestehende Spannungen in der Beziehung verschärft hatte. Seitdem hatte Joseph F. eine dritte Frau, Sarah Ellen Richards, geheiratet. 17 Für ihn bedrohte ein Angriff auf die Praxis die Bundesbeziehungen, die das Fundament seiner Familie bildeten.

In den letzten drei Jahren hatte Joseph F. auch mehr darüber verstanden, wie sein Onkel und sein Vater auf die großen Gefahren reagierten, denen sie in Nauvoo ausgesetzt waren. Um sich und die Kirche gegen Kritiker zu verteidigen, hatten sie manchmal Gerüchte über die Mehrehe in Nauvoo abgelenkt, indem sie Erklärungen veröffentlichten, die falsche Praktiken sorgfältig anprangerten, ohne die genehmigte Praxis selbst zu verurteilen. Ihre Vorsicht half zu erklären, warum es fast keine schriftlichen Beweise gab, die den Propheten und Hyrum mit der Praxis in Verbindung brachten. 18

Um diese Lücke in den historischen Aufzeichnungen zu schließen, begann Joseph F., unterschriebene Erklärungen von Personen zu sammeln, die in frühen Mehrehen involviert waren. Einige der Frauen, mit denen er sprach, waren für dieses und das nächste Leben an Joseph Smith gesiegelt worden. Andere waren allein für die Ewigkeit an den Propheten gesiegelt worden. Joseph F. sammelte auch Informationen darüber, was seine Tante Emma über die Praxis wusste. Seine älteste Schwester, Lovina, hatte eine Zeitlang bei Emma gelebt, nachdem die meisten Heiligen nach Westen gereist waren. Sie bezeugte, dass Emma ihr einmal gesagt hatte, dass sie zugestimmt hatte und Zeuge der Siegelung ihres Mannes an einige seiner mehreren Frauen geworden war.

Während der frühen Sommerwochen sammelte Joseph F. jeden Tag auf die Ankunft seiner Cousinen. 19

Am 22. Juli 1869 rief Sarah Kimball an, um die erste Versammlung im neu fertiggestellten Saal der Frauenhilfsvereinigung der Fünfzehnten Gemeinde zu organisieren. „Das Haus ist zum Wohle aller gebaut worden“, verkündete sie den Frauen im Raum. 20

Zwei Wochen später, am 5. August, weihte die Erste Präsidentschaft das Gebäude ein. Bei der Zeremonie sang ein Chor eine neue Hymne, die Eliza Snow über die Rolle der FHV beim Schutz Zions geschrieben hatte:

Möge die Vereinigung in dieser Halle bleiben

Mit gottgleicher Kraft und Geschick:

Und Vater, lass deine Weisheit leiten,

Wir widmen dir dieses Haus,

Möge Zions Wohlergehen jemals sein

Die Erste Präsidentschaft zeigte sich erfreut, dass das Gebäude die Ideale der wirtschaftlichen Zusammenarbeit und der lokalen Produktion verkörperte. In seinen Bemerkungen an die Gesellschaft betonte Brigham die Bedeutung der Zusammenarbeit von Frauen und Männern für Zion. „Die Erde muss revolutioniert werden“, sagte er. "Es ist eine immense Arbeit zu leisten, und es werden alle Mittel, Talente und Hilfen erforderlich sein, die beschafft werden können."

„Die Hilfe der Damen ist ebenso notwendig wie die der Männer“, fuhr er fort. „Unsere Frauenhilfsvereinigungen dienen den Armen und den Reichen. Sie dienen allen Bedingungen und der gesamten Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage.“ 22

Sarah fügte später in diesem Monat bei einem Treffen ihr Zeugnis vom Wert der Zusammenarbeit hinzu. Sie lehrte, dass Zusammenarbeit ein Teil des Musters des Herrn für Zion sei. Ihrer Meinung nach war die lokale Herstellung entscheidend für das Wohlergehen der Heiligen.

„Das Thema darf nicht aus den Augen verloren werden“, betonte sie, „auch für ein einziges Treffen.“ 23

Alexander und David Smith kamen in diesem Sommer in Salt Lake City an und verbrachten ihre erste Nacht bei Joseph F.s älterem Bruder John, dem präsidierenden Patriarchen der Kirche, und seiner Frau Hellen. Zwei Tage später riefen Alexander und David in Brigham Youngs Büro an, in der Hoffnung, die Erlaubnis zu bekommen, in der Stiftshütte zu predigen, die manchmal anderen religiösen Gruppen für Zusammenkünfte zur Verfügung gestellt wurde. Brigham dachte über die Bitte der Brüder nach, aber er und andere Führer der Kirche waren sich ihrer Motive bewusst und gaben keine Erlaubnis. 24

Im Historikerbüro sammelte Joseph F. Smith weiterhin Beweise dafür, dass Joseph Smith die Mehrehe gelehrt und praktiziert hatte, wodurch er und die Kirche sein Wissen über die Mehrehe in Nauvoo erheblich erweiterten. Abgesehen davon, dass er weitere Aussagen sammelte, durchkämmte er die Tagebücher von William Clayton, der der Schreiber, Freund und Vertraute des Propheten Joseph war. Williams Tagebuch war eine der wenigen Aufzeichnungen aus Nauvoo, in denen frühe Mehrehen detailliert beschrieben wurden, und es belegte die Teilnahme des Propheten. 25

Wenn Joseph F. nicht im Historikerbüro oder bei seiner Familie war, amtierte er im Stiftungshaus. Anfang August überreichten er und George Q. Cannon ihrem Freund Jonathan Napela, der Ende Juli aus Hawaii nach Salt Lake City gekommen war, um die Verordnung zu empfangen, den Hauptsitz der Kirche zu besuchen und Brigham Young und andere Heilige zu treffen, das Endowment. 26

Alexander und David Smith waren unterdessen immer noch in der Stadt und zogen Menschenmengen an, wann immer sie sprachen. In der Hoffnung, Brigham Youngs Autorität zu schwächen, mieteten wohlhabende Kaufleute, die sich der Genossenschaftsbewegung der Kirche widersetzten, eine große protestantische Kirche, in der die Brüder Vorträge halten konnten, in denen sie Brighams Führung und die Kirche kritisierten. Wie Alexander drei Jahre zuvor verließen sie sich auch stark auf Zitate aus der Times and Seasons, um die Beteiligung ihres Vaters an der Mehrehe zu leugnen.

Zur gleichen Zeit hielten Joseph F. Smith und andere Führer der Kirche in Gemeindegebäuden in der ganzen Stadt Predigten über die Mehrehe in Nauvoo. 27 Am 8. August sprach Joseph F. zu einer Versammlung in Salt Lake City. Er präsentierte einige der Beweise, die er über frühe Mehrehen gesammelt hatte, und ging auf die Aussagen seines Vaters und Onkels über die Praxis in der Times and Seasons ein.

„Ich kenne nur diese Tatsachen“, sagte er der Versammlung. „Jeder weiß, dass die Menschen damals nicht auf diese Dinge vorbereitet waren, und es war Vorsicht geboten“, sagte er. "Sie befanden sich inmitten von Feinden und in einem Zustand, in dem diese Doktrin sie ins Gefängnis geschickt hätte."

Joseph F. glaubte, sein Vater und sein Onkel hätten getan, um ihr Leben zu retten und andere Männer und Frauen zu schützen, die ebenfalls die Mehrehe praktizierten. „Die Brüder waren nicht so frei wie hier“, fuhr er fort. "Der Teufel tobte um Nauvoo, und überall waren die Verräter." 28

Im September verspottete ein Redakteur der Heiligen der Letzten Tage namens Elias Harrison die Mission von Alexander und David Smith in einer Kolumne des Utah Magazine, einer Zeitschrift, die er mit finanzieller Unterstützung seines Freundes William Godbe, einem der reichsten Kaufleute der Kirche, herausgab. Mit schonungsloser Feder setzte Elias die Reorganisierte Kirche herab und beschuldigte die Smith-Brüder, den Dienst ihres Vaters „einzigartig unwissend“ zu sein.

„Ihren besonderen Eifer wird darauf verwendet, zu beweisen, dass ihr Vater keine Polygamie praktiziert hat, indem sie ihre Argumente auf bestimmte Aussagen im Buch Mormon, in Lehre und Bündnisse und in der Times and Seasons stützen“, schrieb Elias. „Aber was bedeutet das? David und Alexander können beweisen, dass Joseph Smith die Polygamie geleugnet hat, und wir können beweisen, dass er sie praktiziert hat.“ 29

Obwohl Elias in seinen Schriften oft die Kirche verteidigte, tat er dies, um seine wahren Motive für die Veröffentlichung des Utah Magazine zu verbergen. Seit Beginn der Genossenschaftsbewegung hatten er und William Godbe sich im Stillen dem Rat der Ersten Präsidentschaft widersetzt, Mitheiligen zu unterstützen und Händler zu meiden, die ihre Gewinne nicht zur Stärkung der lokalen Wirtschaft verwendeten. 30 Für William erforderte es große Raffinesse, sich der Ersten Präsidentschaft zu widersetzen. Abgesehen davon, dass er ein erfolgreicher Geschäftsmann war, war er Ratsmitglied von Salt Lake City und Mitglied der Bistum Dreizehnte Gemeinde. Und er war ein Schwiegersohn und enger Freund von Brigham Young. 31

Wie Elias glaubte auch William, der Prophet sei altmodisch und habe zu viel Einfluss auf das Leben der Heiligen. Bevor die Genossenschaftsbewegung begann, hatten Händler wie William mehr Kontrolle über den lokalen Markt, was es ihnen ermöglichte, hohe Preise zu verlangen und reich zu werden. Unter dem neuen System versuchte die Kirche jedoch, die Preise niedrig zu halten, um armen Heiligen und den örtlichen Genossenschaftsläden zu helfen.

Mit seinem nachlassenden Verständnis des Marktes war William irritiert über Brighams Betonung der Heiligkeit der Zusammenarbeit. Mehr und mehr hatten er und Elias damit begonnen, das Utah Magazine zu nutzen, um andere Gleichgesinnte auf eine Revolte innerhalb der Kirche vorzubereiten. 32

Ihr Wunsch zur Revolte hatte ein Jahr zuvor auf einer Geschäftsreise nach New York Gestalt angenommen. Zu dieser Zeit versuchten beide Männer, durch spiritistische Séancen mit den Toten zu kommunizieren. Der Spiritualismus war nach dem amerikanischen Bürgerkrieg populär geworden, als sich die Menschen danach sehnten, mit ihren Lieben zu kommunizieren, die in dem Konflikt umgekommen waren. Kirchenführer hatten solche Praktiken jedoch lange Zeit als gefälschte Offenbarungen des Gegners verurteilt.

William und Elias ignorierten diese Warnungen, vertieften sich in Séancen und glaubten, mit den Geistern von Joseph Smith, Heber Kimball, den Aposteln Petrus, Jakobus und Johannes und sogar dem Erretter gesprochen zu haben. Überzeugt, dass diese Mitteilungen echt waren, fühlten sich William und Elias zu einer besonderen Mission berufen, die Kirche von allem zu befreien, was sie für falsch hielten. Als sie nach Utah zurückkehrten, begannen sie, neben weiteren positiven Kolumnen im Utah Magazine subtile Kritik an den Führern und Richtlinien der Kirche zu veröffentlichen. 33

Bald nachdem er seine Kolumne über die Smith-Brüder veröffentlicht hatte, wurde Elias aggressiver in seinen Angriffen auf die Politik von Brigham Young und der Kirche. Er argumentierte, dass die Kooperationsbewegung den Heiligen den Wettbewerbsdrang beraubte, der notwendig war, um die Wirtschaft Utahs anzukurbeln, die seiner Meinung nach zu schwach war, um sich von der lokalen Produktion zu ernähren. Er argumentierte auch, dass die Heiligen zu egoistisch seien, um ihre eigenen Interessen zum Wohle der Gemeinschaft zu opfern. 34

Dann, am 16. Oktober, veröffentlichte Elias einen Leitartikel, in dem er die Heiligen aufforderte, Utahs Bergbauindustrie zu entwickeln. Im Laufe der Jahre hatte Brigham Young einigen von der Kirche unterstützten Bergbau zugestimmt, befürchtete jedoch, dass die Entdeckung wertvoller Mineralien größere soziale Probleme und Klassenspaltungen in das Gebiet bringen würde. Diese Sorge hatte ihn dazu veranlasst, aggressiv gegen unabhängige Bergbauunternehmen in dem Gebiet zu predigen. 35

Es wurde bald klar, dass Elias und William sich sorgfältig gegen die Kirche verschworen hatten. Am 18. Oktober trafen sich Orson Pratt, Wilford Woodruff und George Q. Cannon mit den beiden Männern und einigen ihrer Freunde. Elias war voller Bitterkeit, und keiner war bereit, die Erste Präsidentschaft zu übernehmen. Fünf Tage später erklärte William bei einer Versammlung der Schule der Propheten in Salt Lake City, er habe Brighams wirtschaftlichen Rat wider besseres Wissen befolgt und glaubte nicht, dass der Prophet das Recht habe, die Heiligen in kommerziellen Angelegenheiten zu leiten. Elias sprach noch trotziger gegen Brighams Führung. "Ist es falsch! Ist es falsch!" er schrie. 36

Ein paar Tage später traf sich der Hohe Rat von Salt Lake City mit Elias und William im Rathaus. Elias beschuldigte die Führer der Kirche, so zu handeln, als ob sie und ihre Worte unfehlbar wären. Indem er den Rat ablehnte, behauptete William, dass er und Elias nur einer höheren spirituellen Autorität folgten, eine Anspielung auf ihre spiritistischen Séancen.

„Wir ignorieren das Priestertum keineswegs“, betonte er, „aber wir geben zu, dass hinter dem Schleier eine Macht existiert, aus der Einflüsse und Anweisungen kommen und immer gekommen sind, durch die der Wille auf seinem weiteren Weg geleitet werden kann .“

Nachdem die beiden Männer gesprochen hatten, wandte sich Brigham an den Hohen Rat.„Ich habe in diesem Königreich nie nur eines gesucht“, sagte er, „und das war, Männer und Frauen dazu zu bringen, dem Herrn Jesus Christus in allem zu gehorchen.“

Er bekräftigte, dass alle Menschen das Recht haben, selbst zu denken, genauso wie die Führer der Kirche das Recht haben, sie gemäß der Offenbarung zu beraten. „Wir arbeiten in Harmonie mit unserem Erretter“, erklärte er. „Er arbeitet in Harmonie mit seinem Vater, und wir arbeiten mit dem Sohn zusammen, um uns selbst und die Menschheitsfamilie zu retten.“

Brigham lehnte auch die Vorstellung ab, dass Kirchenführer keine Fehler machen könnten. „Der Mensch, der das Priestertum trägt, kann fehlbar sein“, erklärte er. "Ich gebe nicht vor, unfehlbar zu sein." Aber seine Fehlbarkeit bedeutete nicht, dass Gott nicht zum Wohl der Heiligen durch ihn wirken konnte.

Wenn William und Elias die Kirche im Utah Magazine weiterhin kritisieren wollten, glaubte Brigham, dass es ihnen freisteht, dies zu tun. Er würde weiterhin Zusammenarbeit predigen und praktizieren, ungeachtet dessen, was sie oder fremde Händler taten oder sagten. „Ich überlasse es den Leuten, zu tun, was sie wollen“, sagte er. "Ich habe das Recht, sie zu beraten, und sie haben das Recht, meinen Rat anzunehmen oder ihn in Ruhe zu lassen."

Am Ende der Anhörung schlug der Pfahlpräsident vor, William und Elias wegen Abfall vom Glauben zu exkommunizieren. Der Hohe Rat unterstützte den Antrag, und alle bis auf sechs Personen im Raum – jeder Mitarbeiter von Elias und William – unterstützten die Entscheidung. 37

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