Die Geschichte

Analyse von Holzinschriften zeigt, dass Perser vor 1.000 Jahren in Japan waren


Nach Jahrhunderten des Glaubens, dass das alte Japan relativ isoliert von anderen Teilen der Welt war, haben Forscher Beweise dafür gefunden, dass vor mindestens 1.000 Jahren ein persischer Beamter in der ehemaligen Hauptstadt Nara arbeitete.

Laut Science News Journal bringt ein kürzlich untersuchtes Stück Holz neue Informationen über das Leben in der alten Hauptstadt Japans. Es wurde in den 1960er Jahren ausgegraben, aber die Inschrift war nicht leicht zu lesen. Dank moderner Methoden zum Lesen von in altem Holz geschnitzten Texten konnten die Forscher die Inschrift schließlich transkribieren. Das Ergebnis überwältigte alle – das Holzstück bestätigte eine legendäre Geschichte über das persische Volk, das im 8. Jahrhundert in Japan lebte und arbeitete NS Jahrhundert n. Chr.

Die von Akirhiro Watanabe vom Nara National Research Institute for Cultural Properties geleitete Forschungsarbeit wurde zu einem entscheidenden Moment für das Verständnis der Geschichte des Landes. Es gibt immer mehr Beweise dafür, dass das alte Japan multikultureller war als bisher angenommen. Watanabe vermutete, dass der Mann, dessen Leben auf dem Holzstück notiert wurde, aufgrund der damaligen Sachkenntnis Persiens auf diesem Gebiet möglicherweise mathematisch bewandert war. Gegenüber der Japan Times sagte er: „Obwohl frühere Studien darauf hindeuteten, dass es bereits im 7. Dies deutet darauf hin, dass Nara eine kosmopolitische Stadt war, in der Ausländer gleich behandelt wurden.''

Der Perser, von dem die Inschrift spricht, war höchstwahrscheinlich ein gut ausgebildeter Lehrer, der vielleicht von Neugier und Arbeitssuche getrieben die Reise nach Japan angetreten hat.

Das Holzstück wurde in den 1960er Jahren entdeckt, aber erst jetzt vollständig analysiert. Quelle: Nara Nationales Forschungsinstitut für Kulturgüter

Die Stadt Nara war zwischen 710 und 784 n. Chr. eine alte Hauptstadt. Bisher war die allgemeine Meinung über die Geschichte Japans, dass sie in dieser Zeit von den meisten Teilen der Welt isoliert waren. Alte Texte verschweigen viele Details des gesellschaftlichen Alltags dieser Zeit. Frühere Untersuchungen hatten jedoch bereits darauf hingewiesen, dass die Wahrheit möglicherweise anders aussieht. Derzeit wird angenommen, dass Japan und Persien mindestens seit dem 7. NS Jahrhundert n. Chr. Darüber hinaus deutet die neue Entdeckung darauf hin, dass die Stadt Nara kosmopolitisch war und die dort lebenden Menschen gleich behandelt wurden.

Goldene Halle von Tōshōdai-ji in Nara, Japan, gegründet 759 n. Chr

Kürzlich tauchten weitere Beweise in Bezug auf internationale Kontakte mit dem alten Japan auf.

Alicia McDermott von Ancient Origins berichtete am 29. September 2016:

''Vier römische Kupfermünzen wurden in Katsuren Castle auf der Insel Okinawa, Japan, ausgegraben. Sie sind die ersten ihrer Art, die im Land entdeckt wurden und wurden auf 300-400 n. Chr. datiert. Wie die Münzen auf der Burg entstanden sind, ist noch immer ein Rätsel.

Laut Seeker glaubte man zunächst, dass die Münzen einfach von US-Soldaten fallen gelassen wurden, aber das Waschen zeigte Bilder des römischen Kaisers Konstantin I. Der Archäologe Hiroki Miyagi sagte, dass die Entdeckung ein Schock war und der Independent behauptet, dass die Münzen „ wurden ursprünglich für einen Scherz gehalten.

Schloss Katsuren, Uruma, Präfektur Okinawa, Japan. (kanegen/ CC BY 2.0 ) Beilage: Eine Kupfermünze aus dem 4. Jahrhundert aus dem antiken Rom, die in der Burg gefunden wurde. ( Uruma Bildungsausschuss )

Japan Times berichtet, dass die Münzen einen Durchmesser von 1,6 bis 2 cm (0,6 bis 0,8 Zoll) haben. Die Motive auf den Münzen sind aufgrund von Abrieb schwer zu erkennen, aber mithilfe von Röntgenanalysen fanden die Forscher Darstellungen eines Soldaten mit einem Speer und des Kaisers Konstantin I. Die Münzen werden im Historischen Museum der Stadt Uruma Yonagusuku in . ausgestellt Zentralokinawa bis 25. November.

Neben den römischen Münzen fanden die Forscher auch eine Münze aus dem Osmanischen Reich des 17. Jahrhunderts. Seit Beginn der Ausgrabungen im Jahr 2013 wurden auch fünf weitere mögliche Münzen auf der Burg entdeckt.''

Je mehr Archäologen ausgraben, desto überraschendere Informationen finden sie. Es scheint möglich, dass sehr bald die meisten Geschichtsbücher über die alte Geschichte Japans neu geschrieben werden müssen.


Im Land der tausend Götter: Eine Geschichte Kleinasiens in der Antike

Das zur Diskussion stehende Buch ist die überarbeitete und aktualisierte Übersetzung der zweiten Auflage von Geschichte Kleinasiens in der Antike, das 2010 erschien und umfassend rezensiert wurde, unter anderem im BMCR von M. Weiskopf (2010.08.13). 1 Aus diesem Grund erscheint eine ausführliche Zusammenfassung des Buches unnötig. Ich ziehe es vor, mich auf einige Aspekte zu konzentrieren, die mir als Hauptstärke des Bandes erschienen sind, und auf die Änderungen und Ergänzungen, die die Möglichkeit einer Übersetzung mit sich gebracht hat.

Dies ist eine ausgezeichnete Übersetzung eines außergewöhnlichen Buches. Erfolgreiche Optimierungen beginnen mit dem Titel. Der Engländer, Im Land der Tausend Götter, ist sicherlich verlockender als das einfache Original (in der englischen Version in einen Untertitel umgewandelt). Es mag zunächst etwas irreführend erscheinen, denn so sahen die Hethiter im zweiten Jahrtausend Kleinasien (z. B. im Vertrag zwischen Suppiluliuma und Ḫukkana von Hajasa, zitiert auf S. 79). Aber angesichts der späteren historischen Entwicklungen erscheint der Titel seltsam passend: Unter den verschiedenen Kontinuitätslinien, die Marek verfolgt, ist die Vermutung, dass der religiöse Sinn, der von hethitischen Texten ausgeht, wie sie auf S. 79-82 diskutiert werden, "spirituell verwandt" ist “ auf die ländliche Religiosität der anatolischen Sühneinschriften aus dem ersten bis dritten Jahrhundert n. Chr., die hauptsächlich aus dem Tal des Hermos stammen, diskutiert auf S. 523-5.

Die Einleitung (Kap. 1) rechtfertigt das Buch und erklärt, wie und warum es sinnvoll ist, eine Geschichte Kleinasiens zu schreiben. Kleinasien entspricht keiner klar abgegrenzten geographischen oder kulturellen Einheit, es war zu allen Zeiten von einer Mischung von Völkern und Kulturen bewohnt und von einer Reihe wechselnder Reiche und Staaten beherrscht. Marek weist jedoch darauf hin, dass Kontinuität in drei Konstanten zu finden ist: erstens die Orientierung auf politische und kulturelle Zentren außerhalb der Halbinsel, zweitens die Natur der Halbinsel als Schmelztiegel der Zivilisationen und drittens ihre Rolle als Vermittler zwischen den Kulturen durch Anknüpfungspunkte für den kulturellen Austausch und die Weitergabe anzubieten. Der Rest des Buches ist der Demonstration dieser These gewidmet und bietet gleichzeitig eine Erzählung von politischen Ereignissen und kulturellen, sozialen und wirtschaftlichen Entwicklungen.

Nach einem Kapitel über die neuzeitliche „Entdeckung“ Anatoliens (Kap. 2) wird der Leser in die Jungsteinzeit zurückversetzt: Kleinasien fungierte bereits in dieser Zeit als Brücke zwischen Asien und Europa, wenn auch spezifische Wege und Kreuzungen kann (noch) nicht mit großer Genauigkeit verfolgt werden (48). Marek erörtert die Fundorte in der Region Urfa (im sogenannten Nördlichen Fruchtbaren Halbmond), insbesondere Göbekli Tepe, und die eher unterschiedlichen in der Ebene von Konya (insbesondere Çatal Höyuk) und betont die Unterschiede zwischen ihnen, aber auch die durch Austausch und Handel hergestellte Verbindungen. Die Anwesenheit assyrischer Kaufleute in Kārum Kaneš ab Ende des dritten Jahrtausends unterstreicht den kulturellen Kontakt zusätzlich.

Das nächste Kapitel (hauptsächlich das Werk von Peter Frei) umfasst den Zeitraum vom hethitischen Reich bis zur Ankunft der Perser in Kleinasien. Dies ist eine riesige Zeitspanne, aber die chronologischen Parameter machen innerhalb der übergreifenden These des Buches Sinn. Wie die Autoren feststellen, „hat das hethitische Reich einen Sonderstatus in der Geschichte Kleinasiens. Zum ersten und seit langem einzigen – und das gilt noch lange nach der Antike – war fast die gesamte kleinasiatische Halbinsel politisch dominiert und kulturell geprägt von einem in Anatolien lebenden Volk“ (96). Aber es war ein Imperium, das Teil eines internationalen Systems der Beziehungen zwischen Staaten wurde, und als dieses System zusammenbrach, führte das hinterlassene Machtvakuum zur Entwicklung einer Reihe kleinerer Staaten, in denen Aspekte früherer sprachlicher und kultureller Traditionen lebendig blieben .

Kapitel 5 gibt einen kurzen Bericht über die Ereignisse in Kleinasien, vom ionischen Aufstand bis zur Eroberung durch Alexander. Politische Entwicklungen und Religion, Grabdenkmäler und Status des Landes sind nur einige der Themen, die immer wieder Aufmerksamkeit erregen, immer mit präzisem Bezug auf aktuelle wissenschaftliche Debatten und neue Erkenntnisse. 2

Das nächste Kapitel (6) behandelt Kleinasien von den Kriegen zwischen den Nachfolgern bis zur Bildung der römischen Provinz Asia. Auch hier wird eine lebhafte historische Erzählung mit pointierten Diskussionen über künstlerische, kulturelle und wirtschaftliche Entwicklungen durchsetzt. Besonderer Raum wird Pergamon (203-250) mit erhellenden Beobachtungen eingeräumt. In der Erörterung von Attalos' Verwendung seines Sieges über die Galater als Propaganda weist Marek beispielsweise auf die Existenz östlicher (und nicht nur griechischer) Präzedenzfälle für den Topos des Sieges über die Barbaren hin (241-2, mit Bezug auf die Vernichtung). der Saka durch die Perser). Im gleichen Kontext wird auch die Wettbewerbshaltung Pergamons hervorragend diskutiert – nicht nur gegenüber Athen, sondern insbesondere auch gegenüber Alexandria (243-4).

Der letzte Teil des Buches befasst sich mit der Organisation Kleinasiens unter dem Römischen Reich, von Augustus bis Aurelian. Der ausführlichen, meist politischen Erzählung von Kapitel 7 folgt ein Kapitel, das die imperiale Verwaltung Kleinasiens untersucht in der Kaiserzeit. Die der 'Gesellschaft' gewidmeten Seiten (mit den Unterabschnitten 'Gräber, Tod und Sterben' oder 'Landbesitz, Familien, Ehefrauen, Kinder, Pflegekinder und Sklaven') und die Seiten 'Kulturerbe und die zweite Sophistik' mit ihren speziellen Schwerpunkt auf literarische Praktiken, Spektakel und Religion, sind besonders faszinierend. Schließlich rechtfertigt ein kurzer „Epilog und Ausblick“ die Entscheidung, das Buch mit dem Moment zu beenden, als Konstantin die Hauptstadt des Reiches nach Byzanz verlegte und in Konstantinopel umbenannte.

Das Buch bietet somit einen soliden chronologischen Fahrplan für Kleinasien von der Vorgeschichte bis 330 n. Chr., mit Unterabschnitten in den meisten Kapiteln beispielsweise zu Religion, Literatur, Staat, Gesellschaft und Wirtschaft. Die Behandlung Kleinasiens während des Römischen Reiches ist anders organisiert: Dort wird die politische Geschichte von der Diskussion über die Verwaltungsstruktur und die wirtschaftlichen und soziokulturellen Bedingungen getrennt, das Grundprinzip bleibt jedoch gleich. Was durchweg beeindruckt, ist die Liebe zum Detail, die Ereignisse und Situationen zum Leben erweckt. Um nur einige Beispiele zu nennen: Der Wohlstand Kleinasiens unter Hadrian wird durch das Bild auf den Bronzemünzen der kleinen lydischen Stadt Saitta beschrieben, das auf der Rückseite die personifizierte Stadt (Tyche, mit Wandkrone tragend), die Hände falten zeigt mit dem Kaiser, „berstend vor Stolz über den Herrscher des Weltbesuchs“ (346). Die Autoren präsentieren dem Leser durchgehend die neuesten Forschungsergebnisse zu einem bestimmten Thema: Das Buch ist bemerkenswert aktuell. So bezieht sich Frei bei der Erörterung des lydischen Reiches und der lydischen Kultur nicht nur auf den Korpus der lydischen Inschriften, sondern fügt auch Hinweise (111) auf kürzlich entdeckte lydische Inschriften aus dem Caystros-Tal und Aphrodisias in Karien hinzu. 3 In ähnlicher Weise diskutiert Marek die faszinierende Inschrift aus Sinope, die die Allianz zwischen der Stadt Sinope und der Tyrannenfamilie von Heraclea Pontica im Detail festhält (156) und bezeichnet sie einfach als „Stein, der vor einigen Jahren in Sinope gefunden wurde“ – was war vielleicht die einzige verfügbare Beschreibung, als der erste Entwurf des Buches verfasst wurde, der Text wurde inzwischen von DH French als veröffentlicht I. Sinope 1 im Jahr 2004 (siehe SEG 54.1258). Marek weist erneut auf die außergewöhnliche Entdeckung einer metrischen Inschrift auf Stein im Jahr 2010 in einem Grab in Mylasa (möglicherweise dem Grab von Hekatomnos, dem Vater des Mausolos) hin – das bisher längste griechische Gedicht auf Stein, 124 Verse, die Erwähnung eines Dichter bisher unbekannt, wird die Veröffentlichung von Hyssaldomos (166) mit Spannung erwartet. 4

Über konkrete Details hinaus macht das Buch seine übergreifende These von einer Einheit, die paradoxerweise aus Vielfalt und fehlendem Schwerpunkt entsteht, gut. Die häufigen internen Verweise (Vorwärts- oder Rückblicke), die Ähnlichkeiten und Unterschiede im Laufe der Zeit hervorheben, sind daher ein wesentlicher Bestandteil der Argumentation: Die Hethiter und die Ägypter standen sich in Syrien „mehr oder weniger wie die ptolemäischen und seleukidischen Könige mehr als“ gegenüber tausend Jahre später" (73) ist das Motiv eines reich gekleideten Persers im Kampf gegen einen Skythen auf einem Holzgemälde aus der Mitte des 5. Barbar dargestellt, der in Darstellungen von Griechen, die gegen Perser kämpfen, und später in denen von Griechen, die gegen die Galater kämpfen, Gegenstücke findet“ (165) 5 „zweihundert Jahre nachdem der iranische Kyros Kleinasien von Ost nach West erobert hatte, wurde das gleiche Kunststück in die entgegengesetzte Richtung vollbracht durch einen wilden König vom Balkan an der Spitze mazedonischer Bauernsoldaten und verbündeter Griechen (179) die Eroberung von Ktesiphon durch Trajan im Jahr 116 n. Chr h der römischen Macht in Kleinasien, folgt die in Dio (68.29.1) erzählte Geschichte, in der der 63-jährige Kaiser ein Schiff nach Indien segeln sah und kommentierte: auch, wenn ich noch jung wäre« (345) - Alexander ist hier sehr präsent. 6 Kontinuitätslinien zwischen den hellenistischen Grundlagen von poleis und die römische Verwaltung werden mehr als einmal erwähnt (z. B. 291-2 341 364).

Das Buch ist sehr gut produziert, einschließlich der 23 Karten und 109 hochwertigen Schwarz-Weiß-Abbildungen, die genau dort eingefügt sind, wo sie im Text benötigt werden. Ein Anhang enthält Listen der Herrscher von den Hethitern bis zu den Sasaniden, gefolgt von einer Liste der römischen Statthalter der Provinzen von 131 v. Die umfangreiche (und sehr gut gewählte) Endbibliographie in thematischer Reihenfolge soll als Hilfsmittel für die weitere Recherche dienen (das „Verzeichnis der in der Bibliographie zitierten Autoren und Herausgeber“ ermöglicht es, sie über die verschiedenen Abschnitte hinweg aufzuspüren), während ein Index-Locorum und ein thematischer Index das Volumen abrunden. Bemerkenswert ist jedoch, dass trotz des Umfangs der Endbibliographie (642 Einträge) nicht alle in den Fußnoten besprochenen Werke darin Platz finden: So etwa Santo Mazzarinos Fra Oriente und Okzident (Firenze 1947) fehlt, wird aber auf S. 131 und Nr. 100. Im Land der Tausend Götter ist noch reicher, als es auf den ersten Blick erscheint. Nicht alle Leser werden es von vorne bis hinten lesen wollen, aber hier ist für jeden etwas dabei, vom interessierten Laien bis zum Gelehrten.​

1. Eine deutsche dritte überarbeitete Auflage ist jetzt erschienen: Geschichte Kleinasiens in der Antike, München: Verlag C.H. Beck, 2017.

2. P. Thonemanns Neuinterpretation der Priene-Inschrift „Alexander, Priene and Naulochon“ (in P. Martzavou und N. Papazarkadas (Hrsg.), Die Epigraphik der postklassischen Polis, Oxford 2012, 23-36) erschien offenbar zu spät, um berücksichtigt zu werden.

3. R. Gusmani und Y. Akkan, „Bericht über einen lydischen Neufund aus dem Kaystrostal“, Kadmos 43, 2004, 139-150 und A. Chaniotis und F. Rojas, „A Second Lydian Inscription from Aphrodisias“ in R.R.R. Smithet al. (Hrsg.), Aphrodisias Papers 5: Ausgrabung und Forschung bei Aphrodisias, 2006-2012, Portsmouth, RI: Ergänzung zur Zeitschrift für römische Archäologie 103, 2016, 341-346.

5. Der Verweis ist hier auf L. Summerer, „Picturing Persian Victory: The Painted Battle Scene on the Munich Wood“, in Antike Zivilisationen von Skythen bis Sibirien 13 (1-2): 3-30.

6. Vgl. jetzt allgemeiner C. Mallan, ‘The Spectre of Alexander: Cassius Dio and the Alexander-Motif’, Griechenland und Rom 64 (2017), 132-144. ​


Wie das Huhn die Welt eroberte

Die Hühner, die die westliche Zivilisation retteten, wurden der Legende nach im ersten Jahrzehnt des 5. Jahrhunderts v. Chr. Am Straßenrand in Griechenland entdeckt. Der athenische General Themistokles hielt auf seinem Weg, den einfallenden persischen Streitkräften entgegenzutreten, an, um zwei Hähne kämpfen zu sehen, und rief seine Truppen zusammen und sagte: „Siehe, diese kämpfen nicht für ihre Hausgötter, für die Denkmäler ihrer Vorfahren, für Ruhm.“ , für die Freiheit oder die Sicherheit ihrer Kinder, aber nur, weil das eine dem anderen nicht weichen wird.” Die Geschichte beschreibt weder, was mit dem Verlierer passiert ist, noch erklärt, warum die Soldaten diese Zurschaustellung instinktiver Aggression eher inspirierend als sinnlos und deprimierend. Aber die Geschichte berichtet, dass die Griechen, so ermutigt, die Eindringlinge abwehrten und die Zivilisation bewahrten, die heute dieselben Kreaturen ehrt, indem sie sie panieren, braten und in eine Sauce nach Wahl tauchen. Die Nachfahren dieser Hähne könnten denken, wenn sie zu so tiefgründigem Denken fähig wären, dass ihre uralten Vorfahren viel zu verantworten haben.

Aus dieser Geschichte

Huhn regiert im 21. Jahrhundert. (Tim O’Brien)

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Hühnchen ist das allgegenwärtige Lebensmittel unserer Zeit und überschreitet mühelos mehrere kulturelle Grenzen. Mit seinem milden Geschmack und seiner einheitlichen Textur stellt Hühnchen eine faszinierend leere Leinwand für die Geschmackspalette fast jeder Küche dar. Eine Generation von Briten wird erwachsen in dem Glauben, dass Chicken Tikka Masala das Nationalgericht ist, und das gleiche passiert in China mit Kentucky Fried Chicken. Lange nach der Zeit, in der die meisten Familien noch ein paar Hühner im Hof ​​herumlaufen ließen, die man sich schnappen und zum Abendessen verarbeiten konnte, bleibt Hühnchen für die meisten Amerikaner ein nostalgisches, stimmungsvolles Gericht. Als der Autor Jack Canfield nach einer Metapher für psychologischen Komfort suchte, nannte er sie nicht „Clam Chowder for the Soul“.

Wie hat das Huhn eine solche kulturelle und kulinarische Dominanz erreicht? Dies ist umso überraschender, als viele Archäologen glauben, dass Hühner zuerst nicht zum Essen, sondern zum Hahnenkampf domestiziert wurden.Bis zum Aufkommen der großindustriellen Produktion im 20. Jahrhundert war der wirtschaftliche und ernährungsphysiologische Beitrag von Hühnern bescheiden. In Waffen, Keime und Stahl, zählte Jared Diamond Hühner zu den “kleinen Haussäugetieren und Hausvögeln und Insekten”, die für die Menschheit nützlich waren, aber anders als das Pferd oder der Ochse wenig —außerhalb der Legenden— den Lauf der Geschichte veränderten. Nichtsdestotrotz hat das Huhn im Laufe der Jahrtausende Beiträge zu Kultur, Kunst, Küche, Wissenschaft und Religion inspiriert. Hühner waren und sind in einigen Kulturen ein heiliges Tier. Die erstaunliche und stets wachsame Henne war ein weltweites Symbol für Ernährung und Fruchtbarkeit. In ägyptischen Tempeln wurden Eier aufgehängt, um eine reiche Flussflut zu gewährleisten. Der lustvolle Hahn (auch bekannt als Hahn) war ein universelles Zeichen der Männlichkeit, aber auch im alten persischen Glauben des Zoroastrismus ein gütiger Geist, der im Morgengrauen krähte, um einen Wendepunkt im kosmischen Kampf zwischen Dunkelheit und Licht anzukündigen. Für die Römer war die Hühnchen-Killer-App Wahrsagerei, besonders während des Krieges. Hühner begleiteten die römischen Armeen, und ihr Verhalten wurde vor der Schlacht sorgfältig beobachtet, ein guter Appetit bedeutete, dass der Sieg wahrscheinlich war. Nach den Schriften von Cicero warf ein wütender Konsul sie über Bord, als ein Kontingent von Vögeln sich vor einer Seeschlacht im Jahr 249 v. Die Geschichte verzeichnet, dass er besiegt wurde.

Aber eine große religiöse Tradition – ironischerweise diejenige, die die Matzen-Bällchen-Suppe und das sonntägliche Hühnchen-Dinner hervorbrachte – konnte den Hühnern keine große religiöse Bedeutung verleihen. Die alttestamentlichen Passagen über rituelle Opfer zeigen eine deutliche Vorliebe Jahwes für rotes Fleisch gegenüber Geflügel. In 3. Mose 5:7 ist ein Schuldopfer von zwei Turteltauben oder Tauben akzeptabel, wenn der betreffende Sünder sich kein Lamm leisten kann, aber der Herr verlangt in keinem Fall ein Huhn. Matthäus 23:37 enthält eine Passage, in der Jesus seine Fürsorge für das Volk von Jerusalem mit einer Henne vergleicht, die sich um ihre Brut kümmert. Dieses Bild hätte, wenn es sich durchgesetzt hätte, den Lauf der christlichen Ikonographie, die stattdessen von Darstellungen des Guten Hirten dominiert wurde, völlig verändert. Der Hahn spielt in den Evangelien eine kleine, aber entscheidende Rolle, um die Prophezeiung zu erfüllen, dass Petrus Jesus verleugnen würde “bevor der Hahn kräht.” (Im neunten Jahrhundert verfügte Papst Nikolaus I., dass eine Figur eines Hahns sein sollte als Erinnerung an den Vorfall auf jeder Kirche angebracht, weshalb viele Kirchen immer noch hahnenförmige Wetterfahnen haben.) hat die Sache des Huhns in der westlichen Kultur nicht vorangetrieben. Im zeitgenössischen amerikanischen Sprachgebrauch sind die Assoziationen von “chicken” mit Feigheit, neurotischer Angst (“Der Himmel fällt!”) und wirkungsloser Panik (“Herumlaufen wie ein Huhn ohne Kopf”).

Tatsache ist, dass das Männchen der Art ein ziemlich wildes Tier sein kann, besonders wenn es für den Kampf gezüchtet und trainiert wird. Die Natur hat den Hahn mit einem knöchernen Beinsporn ausgestattet, den die Menschen mit einem Arsenal von Metallsporen und kleinen Messern, die an das Bein des Vogels geschnallt sind, ergänzt haben. Hahnenkampf ist in den Vereinigten Staaten illegal – Louisiana war der letzte Staat, der es 2008 verboten hat – und wird von den Amerikanern allgemein als unmenschlich angesehen. Aber in den Teilen der Welt, in denen es noch legal oder illegal praktiziert wird, hat es den Anspruch, der älteste kontinuierliche Sport der Welt zu sein. Künstlerische Darstellungen von Hahnenkämpfern sind in der gesamten Antike verstreut, wie zum Beispiel in einem Mosaik aus dem ersten Jahrhundert n. Chr., das ein Haus in Pompeji schmückt. Die antike griechische Stadt Pergamon errichtete ein Amphitheater für Hahnenkämpfe, um zukünftigen Soldatengenerationen Mut zu lehren.

Das domestizierte Huhn hat eine so komplizierte Genealogie wie die Tudors, die 7.000 bis 10.000 Jahre zurückreicht und nach neuesten Forschungen mindestens zwei wilde Vorfahren und möglicherweise mehr als ein Ereignis der anfänglichen Domestikation umfasst. Die frühesten fossilen Knochen, die als möglicherweise zu Hühnern gehörend identifiziert wurden, erscheinen an Orten aus dem Nordosten Chinas aus der Zeit um 5400 v. Chr. Aber die wilden Vorfahren der Vögel lebten nie in diesen kalten, trockenen Ebenen. Wenn es sich also wirklich um Hühnerknochen handelt, müssen sie woanders hergekommen sein, höchstwahrscheinlich aus Südostasien. Der wilde Stammvater des Huhns ist das rote Dschungelgeflügel, Gallus gallus, nach einer Theorie von Charles Darwin, die kürzlich durch DNA-Analysen bestätigt wurde. Die Ähnlichkeit des Vogels mit modernen Hühnern manifestiert sich in den roten Kehllappen und dem Kamm des Männchens, dem Sporn, mit dem er kämpft, und seinem Hahnentritt-Paarungsruf. Die graubraunen Weibchen brüten Eier und gackern wie Hühner auf dem Hof. In seinem Lebensraum, der sich vom Nordosten Indiens bis zu den Philippinen erstreckt, G. gallus durchsucht den Waldboden nach Insekten, Samen und Früchten und fliegt nachts hoch, um in den Bäumen zu nisten. Das ist ungefähr so ​​viel Fliegen wie möglich, eine Eigenschaft, die Menschen, die sie fangen und aufziehen wollen, offensichtlich anspricht. Dies würde später dazu beitragen, das Huhn bei den Afrikanern beliebt zu machen, deren einheimische Perlhühner die lästige Angewohnheit hatten, in den Wald zu fliegen, wenn der Geist sie bewegte.

Aber G. gallus ist nicht der einzige Vorläufer des modernen Huhns. Wissenschaftler haben drei eng verwandte Arten identifiziert, die sich möglicherweise mit dem roten Dschungelvogel gepaart haben. Wie viel genetisches Material diese anderen Vögel genau zur DNA von domestizierten Hühnern beigetragen haben, bleibt eine Frage der Vermutung. Jüngste Forschungen legen nahe, dass moderne Hühner mindestens eine Eigenschaft, ihre gelbe Haut, von den grauen Dschungelvögeln Südindiens geerbt haben. Hat eine domestizierte Rasse von G. gallus sich zunächst aus Südostasien ausbreiten und entweder nach Norden nach China oder nach Südwesten nach Indien reisen? Oder gab es zwei getrennte Kernländer der Domestikation: das alte Indien und Südostasien? Beide Szenarien sind möglich, aber eine tiefere Untersuchung der Herkunft von Hühnern wird durch eine nicht eindeutige DNA-Spur behindert. “Da sich domestizierte und wildlebende Vögel im Laufe der Zeit vermischten, ist es wirklich schwer zu bestimmen,”, sagt Michael Zody, ein Computerbiologe, der Genetik am Broad Institute of Harvard und MIT studiert.

Die wahre Sternstunde des Huhns kam 2004, als ein internationales Team von Genetikern eine vollständige Karte des Hühnergenoms erstellte. Das Huhn war das erste domestizierte Tier, der erste Vogel und folglich der erste Nachkomme der Dinosaurier, der somit geehrt wurde. Die Genomkarte bot eine hervorragende Gelegenheit zu untersuchen, wie Jahrtausende der Domestikation eine Art verändern können. In einem von der schwedischen Universität Uppsala geleiteten Projekt haben Zody und seine Kollegen die Unterschiede zwischen dem roten Dschungelvogel und seinen Nachkommen auf dem Hof ​​untersucht, darunter “layers” (Rassen, die aufgezogen werden, um enorme Mengen an Eiern zu produzieren) und “Broiler’ 8221 (Rassen, die prall und fleischig sind). Die Forscher fanden wichtige Mutationen in einem Gen namens TBC1D1, das den Glukosestoffwechsel reguliert. Im menschlichen Genom wurden Mutationen in diesem Gen mit Fettleibigkeit in Verbindung gebracht, aber es ist eine positive Eigenschaft bei einer Kreatur, die für den Esstisch bestimmt ist. Eine weitere Mutation, die aus selektiver Züchtung resultierte, befindet sich im TSHR-Gen (Thyreoidea-stimulating Hormone Receptor). Bei Wildtieren koordiniert dieses Gen die Fortpflanzung mit der Tageslänge und beschränkt die Fortpflanzung auf bestimmte Jahreszeiten. Die Mutation, die dieses Gen deaktiviert, ermöglicht es Hühnern, das ganze Jahr über zu züchten und Eier zu legen.

Nachdem Hühner domestiziert wurden, führten kulturelle Kontakte, Handel, Migration und territoriale Eroberung über mehrere tausend Jahre zu ihrer Einführung und Wiederansiedlung in verschiedenen Regionen der Welt. Obwohl nicht schlüssig, deuten Beweise darauf hin, dass der Ground Zero für die westliche Ausbreitung des Vogels das Industal gewesen sein könnte, wo die Stadtstaaten der Harappan-Zivilisation vor mehr als 4.000 Jahren einen lebhaften Handel mit dem Nahen Osten betrieben. Archäologen haben in Lothal, einst ein großer Hafen an der Westküste Indiens, Hühnerknochen geborgen. Um 2000 v. Chr. beziehen sich Keilschrifttafeln aus Mesopotamien auf “der Vogel von Meluhha,” der wahrscheinliche Ortsname für das Industal. Das mag ein Huhn gewesen sein oder auch nicht Professor Piotr Steinkeller, Spezialist für altorientalische Texte in Harvard, sagt, dass es sicherlich “ein exotischer Vogel war, der Mesopotamien unbekannt war.” Er glaubt, dass Verweise auf die ” 8220königlicher Vogel von Meluhha”— eine Phrase, die drei Jahrhunderte später in Texten auftaucht—bezieht sich höchstwahrscheinlich auf das Huhn.

Etwa 250 Jahre später kamen Hühner nach Ägypten, als Kampfvögel und als Ergänzung zu exotischen Menagerien. Künstlerische Darstellungen des Vogels schmückten Königsgräber. Es sollte jedoch noch 1000 Jahre dauern, bis der Vogel bei den gewöhnlichen Ägyptern zu einem beliebten Handelsgut wurde. In dieser Zeit beherrschten die Ägypter die Technik der künstlichen Inkubation, die es den Hühnern ermöglichte, ihre Zeit besser zu nutzen, indem sie mehr Eier legten. Das war keine leichte Sache. Die meisten Hühnereier schlüpfen in drei Wochen, aber nur, wenn die Temperatur konstant bei etwa 99 bis 105 Grad Fahrenheit gehalten wird und die relative Luftfeuchtigkeit nahe 55 Prozent bleibt und in den letzten Tagen der Inkubation ansteigt. Die Eier müssen außerdem drei- bis fünfmal täglich gewendet werden, damit keine körperlichen Missbildungen entstehen.

Die Ägypter bauten riesige Inkubationskomplexe, die aus Hunderten von “Öfen” bestanden. Jeder Ofen war eine große Kammer, die mit einer Reihe von Korridoren und Lüftungsöffnungen verbunden war, die es den Mitarbeitern ermöglichten, die Hitze von Feuern zu regulieren, die mit Stroh und Kameldung angeheizt wurden . Die Eierpflegerinnen hielten ihre Methoden jahrhundertelang vor Außenstehenden geheim.

Rund um das Mittelmeer wurden bei archäologischen Ausgrabungen Hühnerknochen aus der Zeit um 800 v . Die Bauern begannen, Methoden zu entwickeln, um die Vögel zu mästen. Einige verwendeten in Wein getränktes Weizenbrot, während andere auf eine Mischung aus Kreuzkümmel, Gerste und Eidechsenfett schworen. Irgendwann verboten die Behörden diese Praktiken. Aus Sorge um den moralischen Verfall und das Streben nach übermäßigem Luxus in der Römischen Republik wurde ein Gesetz aus dem Jahr 161 v. begrenzter Hühnerkonsum auf einen pro Mahlzeit&8212;vermutlich für den ganzen Tisch, nicht pro Person&8212und nur, wenn der Vogel nicht überfüttert wurde. Die praktischen römischen Köche entdeckten bald, dass sie durch das Kastrieren von Hähnen selbstständig mästen, und so wurde das Wesen geboren, das wir als Kapaun kennen.

Aber der Status der Hühner in Europa scheint mit dem Zusammenbruch Roms abgenommen zu haben. "Alles geht bergab", sagt Kevin MacDonald, Professor für Archäologie am University College in London. “In der nachrömischen Zeit kehrte die Größe der Hühner zu dem zurück, was sie während der Eisenzeit war,” mehr als 1.000 Jahre zuvor. Er spekuliert, dass die großen, organisierten Farmen der Römerzeit, die gut geeignet waren, um zahlreiche Hühner zu füttern und sie vor Raubtieren zu schützen, weitgehend verschwunden sind. Im Laufe der Jahrhunderte begannen widerstandsfähigere Hühner wie Gänse und Rebhühner, mittelalterliche Tische zu schmücken.

Europäer, die in Nordamerika ankamen, fanden einen Kontinent voller einheimischer Truthähne und Enten zum Rupfen und Essen vor. Einige Archäologen glauben, dass Hühner zum ersten Mal von Polynesiern in die Neue Welt eingeführt wurden, die etwa ein Jahrhundert vor den Reisen von Kolumbus die Pazifikküste Südamerikas erreichten. Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein spielten Hühner, obwohl sie vor allem als Eierlieferant geschätzt wurden, eine relativ untergeordnete Rolle in der amerikanischen Ernährung und Wirtschaft. Lange nachdem Rinder und Schweine in das Industriezeitalter der zentralisierten, mechanisierten Schlachthöfe eingetreten waren, war die Hühnerproduktion immer noch ein meist beiläufiger, lokaler Betrieb. Der Durchbruch, der die heutigen Viertelmillionen-Vogelfarmen ermöglichte, war die Anreicherung von Futtermitteln mit Antibiotika und Vitaminen, die es ermöglichte, Hühner in Innenräumen aufzuziehen. Wie die meisten Tiere brauchen Hühner Sonnenlicht, um Vitamin D selbst zu synthetisieren, und so verbrachten sie bis in die ersten Jahrzehnte des 20. Jetzt konnten sie vor Wetter und Raubtieren geschützt und mit einer kontrollierten Ernährung in einer Umgebung gefüttert werden, die so konzipiert war, dass sie nur ein Minimum an Ablenkungen von der wesentlichen Aufgabe des Essens bot. Die Massentierhaltung ist der letzte Schritt des Huhns bei seiner Umwandlung in ein proteinproduzierendes Produkt. Hennen werden so eng in Drahtkäfige gepackt (weniger als ein halber Quadratfuß pro Vogel), dass sie ihre Flügel nicht ausbreiten können, so viele wie 20.000 bis 30.000 Broiler sind in fensterlosen Gebäuden zusammengepfercht.

Das Ergebnis war ein riesiges nationales Experiment in der Gastroökonomie auf der Angebotsseite: Massentierhaltungsbetriebe, die immer mehr Hühner produzieren, haben eine steigende Nachfrage hervorgerufen. In den frühen 1990er Jahren hatte Hühnchen Rindfleisch als beliebtestes Fleisch der Amerikaner übertroffen (gemessen am Verbrauch, dh nicht an Meinungsumfragen), mit einem jährlichen Verbrauch von etwa neun Milliarden Vögeln oder 80 Pfund pro Kopf, ohne die Panade. Moderne Hühner sind Zahnräder in einem System, das Getreide mit erstaunlicher Effizienz in Protein umwandelt. Es braucht weniger als zwei Pfund Futter, um ein Pfund Huhn (Lebendgewicht) zu produzieren, weniger als die Hälfte des Futter-/Gewichts-Verhältnisses von 1945. Zum Vergleich: Für ein Pfund Rindfleisch werden etwa sieben Pfund Futter benötigt, während mehr als drei Pfund werden benötigt, um ein Pfund Schweinefleisch zu ergeben. Gary Balducci, ein Geflügelzüchter der dritten Generation in Edgecomb, Maine, kann ein Eintagsküken in sechs Wochen in einen Fünf-Pfund-Broiler verwandeln, die Hälfte der Zeit, die sein Großvater dafür benötigt hat. Und die selektive Zucht hat die Masthühner so gelehrig gemacht, dass sie es vorziehen, am mechanisierten Trog herumzuhängen und zu warten, selbst wenn Hühner Zugang zu Außenflächen erhalten — eine Vermarktungsvorrichtung, die den Verkauf des resultierenden Fleisches als “Freilandhaltung”— qualifiziert die nächste Futterlieferung. “Hühner waren früher großartige Browser,”, sagt Balducci, “aber unsere können das nicht. Jetzt wollen sie nur noch essen.”

Es ist schwer sich daran zu erinnern, dass diese wimmelnden, gackernden, metabolisierenden und entleerenden Horden, die darauf warten, in der Fritteuse an die Reihe zu kommen, dieselben Tiere sind, die in vielen Teilen der antiken Welt wegen ihrer Kampfkraft verehrt wurden und von den Römern glaubten, dass sie in direkter Verbindung mit dem Schicksal stehen. Ein Huhn, das für die Ansprüche amerikanischer Supermarktkäufer gezüchtet wurde, hat vermutlich alle magischen Kräfte verloren, die die Rasse einst besaß. Dies entdeckten westliche Helfer in Mali bei einem gescheiterten Versuch, die dürren einheimischen Vögel durch importierte Rhode Island Reds zu ersetzen. Der Tradition nach erraten die Dorfbewohner die Zukunft, indem sie einer Henne die Kehle durchschneiden und dann darauf warten, in welche Richtung der sterbende Vogel fällt&8212links oder rechts zeigt eine positive Antwort auf die Frage des Wahrsagers an, direkt bedeutet „nein." #8221 Aber das Rhode Island Red, das von seiner unverhältnismäßig großen Brust beschwert wurde, fiel immer geradeaus, was nichts Bedeutendes bedeutete, außer dass das Abendessen unmittelbar bevorstand.

Santería—die Religion, die in Kuba mit Elementen aus dem Katholizismus, der einheimischen karibischen Kultur und der Yoruba-Religion Westafrikas aufgewachsen ist, opfert rituell Hühner sowie Meerschweinchen, Ziegen, Schafe, Schildkröten und andere Tiere. Anhänger von Santería waren die Petenten in einem Fall des Ersten Verfassungszusatzes von 1993, in dem der Oberste Gerichtshof einstimmig örtliche Verordnungen zum Verbot von Tieropfern aufhob. Der Fall stellte eine Santería-Kirche, Lukumi Babalu Aye, und ihren Priester, Ernesto Pichardo, gegen die Stadt Hialeah, Florida . “Obwohl die Praxis des Tieropfers manchen abscheulich erscheinen mag,”, schrieb Richter Anthony Kennedy in der Entscheidung, “religiöse Überzeugungen müssen für andere nicht akzeptabel, logisch, konsistent oder verständlich sein, um den Schutz des Ersten Verfassungszusatzes zu verdienen.& #8221

Hühner sind wunderbare Haustiere, wie die Züchter Ihnen sagen werden, besonders wenn sie denken, dass sie Sie daran interessieren könnten, ein paar Küken zu kaufen. Sie sind so bunt wie tropische Fische, aber liebevoller, süß wie Meerschweinchen, aber besser im Geschmack, und laut Jennifer Haughey, die in der Nähe von Rhinebeck, New York, Hühner züchtet, “ weitaus bessere Mäuse als unsere Katzen.”

Welche Eigenschaften schätzen Hühnerbesitzer am meisten? Für Barbara Gardiner Whitacre, die im Bundesstaat New York fünf Hühnerrassen züchtet, ist ein Hauptkriterium die Eierfarbe —die tief schokoladenbraunen Eier ihrer Welsummer, das Jadegrün der Ameraucana, die gesprenkelte Olive der Ameraucana-Hennen nach einem Welsummer-Hahn lockerte sich und erzeugte eine unbeabsichtigte Kreuzung. Auch Robustheit, Niedlichkeit und die Bereitschaft zu brüten, auf einem Nest voller befruchteter Eier zu sitzen, bis sie schlüpfen und ihre eigene Arbeit zur landwirtschaftlichen Wirtschaft beitragen. Die Eier müssen nicht einmal ihre eigenen sein: Whitacre ersetzt die Eier, die von einer anderen Henne oder sogar einer Ente gelegt wurden, je nach Notwendigkeit. Leider stehen diese Eigenschaften manchmal in Konflikt. Sie zieht eine Rasse namens Silkies auf, die gut aussieht und üppige Federn von außergewöhnlicher Flauschigkeit trägt. Sie haben jedoch auch blaue Haut und dunkelblaues, fast schwarzes Fleisch und Knochen, was bedeutet, dass sie nicht das Erste sind, woran man beim Abendessen in Gesellschaft denkt. Vor zwei Jahren probierte Whitacre widerstrebend zwei Silkie-Hähne. "Natürlich war es total lecker und zart, aber blaugraues Fleisch?&8221 erinnert sie sich. “Und die Knochen sehen wirklich verrückt aus. Wenn ich mich jetzt also dazu durchringen kann, einen zum Essen zu verwenden, verwende ich ihn normalerweise in einem Gericht mit Farbe: einen schönen Coq au Vin oder etwas mit Tomaten und Thymian.” Dies ist ein Vorurteil, das von einigen asiatischen Kulturen nicht geteilt wird, die Preis Silkies für Lebensmittel und medizinische Zwecke. Whitacre war überrascht, ganze gefrorene Silkies zu sehen, die jeweils nur etwa anderthalb Pfund wiegen und auf ihrem lokalen asiatischen Markt für mehr als 10 US-Dollar verkauft wurden.

Exotische und traditionelle Hühnerrassen kosten beträchtliche Summen – bis zu 399 US-Dollar für ein einzelnes Eintagsküken, wie auf der Website von Greenfire Farms aufgeführt, auf der die Namen der Rassen fast so schön sind wie die Vögel selbst: die Cream Legbar, mit seinen himmelblauen Eiern der schillernde, extravagant geschwänzte und geflochtene Sulmatler the Jubilee Orpingtons in braun und weiß gesprenkelt, wie ein Hügel, auf dem die Frühlingssonne begonnen hat, den Winterschnee zu schmelzen. Laut Website sieht der Silver Sussex “ wie ein Vogel aus, der von Jackson Pollock während seiner Schwarz-Silber-Periode entworfen wurde.” eierlegende Karrieren über mehrere Jahre, im Gegensatz zu kommerziellen Sorten, die für die Produktion gezüchtet werden, die in der Hälfte dieser Zeit angespült werden.

Und für manche Hühner kommt der Tag, an dem sie nicht mehr gebraucht werden. Da marschiert der Hausherr in den Hof, setzt den Vogel auf den Rücksitz und fährt zu Whitacres Farm, lässt das Huhn bei ihr und wimmert, dass er sich einfach nicht dazu durchringen kann, das zu tun, was sein muss getan.

Als er weggeht, sagt Whitacre manchmal zu sich selbst: ‚Ich werde heute acht Vögel verarbeiten, Mister. Was ist mit dir los?”

Lassen Sie uns jetzt Hühnchen in all seiner extra-knusprigen Pracht loben! Huhn, das Maskottchen der Globalisierung, das universelle Symbol des kulinarischen Anspruchs der Mittelständler! Hühnchen, das den Caesar-Salat infiltriert und den Truthahn im Club-Sandwich erobert hat, das unter einer Pestodecke neben einem Knäuel Spaghetti lauert und mit Teriyaki-Sauce glänzt. Hühnchen, das in Joghurt und Gewürzen mariniert, auf einem Spieß gegrillt und dann in einer milden Soße mit Curry-Geschmack über Wasser gesetzt wurde, ist zu einem „echten britischen Nationalgericht" geworden, und das nicht weniger Autorität als der ehemalige Außenminister Robin Cook. In einer Ansprache aus dem Jahr 2001, die als „Hühnchen-Tikka-Masala-Rede“ in die Geschichte eingegangen ist, wählte er diese Küche, um das Engagement seiner Nation für den Multikulturalismus zu symbolisieren. Das am häufigsten servierte Gericht in britischen Restaurants, so Cook, sei „ein perfektes Beispiel dafür, wie Großbritannien äußere Einflüsse aufnimmt und anpasst. Chicken Tikka ist ein indisches Gericht. Die Masala-Sauce wurde hinzugefügt, um den Wunsch der Briten zu befriedigen, ihr Fleisch in Soße serviert zu bekommen.” Das große Ereignis fand Anfang der 1970er Jahre in einem indischen Restaurant in Glasgow statt, so ein schottischer Abgeordneter, der die Europäische Union aufforderte, gewähre dem Gericht eine „geschützte Ursprungsbezeichnung„&8221. Das kam bei den Köchen in Neu-Delhi nicht gut an, von denen einer Hühnchen-Tikka-Masala als „authentisches Mughlai-Rezept, das von unseren Vorfahren, die königliche Köche in den Moguln waren, zubereitet wurde", beschrieb Periode,”, die ungefähr das 16. bis 18. Jahrhundert umfasste.

Wenn es ein amerikanisches Gegenstück zur Tikka-Masala-Geschichte gibt, könnte es das Hühnchen von General Tso sein, das die New York Times hat als „das berühmteste hunanesische Gericht der Welt“ beschrieben. Der Mann, dem die Idee zugeschrieben wird, frittierte Hähnchenstücke in eine scharfe Chilisauce zu geben, war der in Hunan geborene Koch Peng Chang-kuei, der nach der kommunistischen Revolution 1949 nach Taiwan floh. Er benannte das Gericht nach einem Gericht aus dem 19. Jahrhundert Militärkommandant, der die Niederschlagung der Taiping-Rebellion anführte, einem weitgehend vergessenen Konflikt, der mehr als 20 Millionen Menschenleben forderte. Peng zog 1973 nach New York, um ein Restaurant zu eröffnen, das bei Diplomaten beliebt wurde und begann, sein typisches Gericht zu kochen. Im Laufe der Jahre hat es sich als Reaktion auf den amerikanischen Geschmack entwickelt, um süßer zu werden, und wurde nun in einer Art umgekehrter kultureller Migration von Köchen und Food-Autoren in Hunan als "traditionelles" Gericht angenommen.

Aber, wie ausländische Beobachter bemerkt haben, bedeutet “chicken” für die Chinesen, zumindest für diejenigen, die in den Städten leben, das, was bei KFC serviert wird. Seit 1987 in Peking der erste Drumstick in eine Fritteuse getaucht wurde, hat die Kette mehr als 3.000 Filialen im ganzen Land eröffnet und ist heute in China profitabler als in den USA. Für diesen Erfolg wurden zahlreiche Gründe angeführt, von der Sauberkeit der Toiletten bis hin zur angeblichen Ähnlichkeit von Colonel Sanders mit Konfuzius, aber er spiegelt offenbar nicht den neu entdeckten chinesischen Appetit auf die Küche des amerikanischen Mittel-Südens wider. “Sie finden dort Brathähnchen mit Knochen,”, bemerkt Mary Shelman, eine gebürtige Kentucky und Leiterin des Agrarbusiness-Programms an der Harvard Business School. “Aber es ist immer dunkles Fleisch, das die Chinesen bevorzugen, und es ist ein Menüpunkt von etwa 30, und es ist nicht das beliebteste.” Die Kette hat sich durch das Anbieten von Speisen für die chinesischen Kunden gediehen bereits bekannt waren, darunter (je nach Region) Nudeln, Reis und Knödel sowie Chicken Wraps, Chicken Patties und Chicken Wings, die so beliebt sind, sagt Shelman, dass das Unternehmen immer wieder Gerüchte bestreiten muss, irgendwo eine Farm zu haben das züchtet sechsflügelige Hühner.

Wenn dies der Fall wäre, könnten Sie sicher sein, dass Hühnerliebhaber sie für ihre Herden kaufen würden, schicke Restaurants würden sie in ihre Speisekarten aufnehmen und Foodblogger würden darüber diskutieren, ob das erste, zweite oder dritte Paar die besten Buffalo Wings macht. Das weltumspannende Huhn ist eine epische Geschichte von evolutionärem, landwirtschaftlichem und kulinarischem Erfolg, die die Menschen auf dem Planeten um fast drei zu eins übertrifft. Ja, wir dürfen sie essen, aber wir füttern sie auch. Und sie liefern —zusammen mit Omeletts, Aufläufen, Frikassees, McNuggets und Hühnerleberpâté— eine Antwort auf die Frage, die sich jeder 6-jährige Junge, der zum ersten Mal ein Naturkundemuseum besucht, gestellt hat Eltern: “Wie hat ein Dinosaurier geschmeckt?”

Jerry Adler schrieb in der Dezemberausgabe 2011 über den Weizenanbau. Freiberuflicher Schreiber Andrew Lawler ist ein gelegentlicher Beitrag zu Smithsonian. Fotograf Timothy Archibald hat seinen Sitz in Nordkalifornien.


Geschichts-Crashkurs Nr. 43: Die Juden von Babylon

Die älteste und stabilste jüdische Gemeinde blieb von den Verwüstungen heiliger Krieger verschont.

Die Geschichte der Juden Babylons beginnt notwendigerweise etwa 1.000 Jahre vor unserer aktuellen Zeitlinie ― im Jahr 434 v. Bei diesem ersten Streifzug zerstörten die Babylonier weder den Tempel noch schickten sie die Juden ins Exil. Es gelang ihnen jedoch, 10.000 der besten und klügsten Juden in Gefangenschaft zu nehmen. (Siehe Teil 22)

Während es damals wie eine Tragödie erschien, errichteten diese brillanten Männer, alle Tora-Gelehrte, sofort nach ihrer Ankunft in Babylon eine jüdische Infrastruktur. Ein Dutzend Jahre später, als der Tempel zerstört wurde, fanden die Juden, die nach Babylon verbannt wurden, dort Jeschivas, Synagogen, koschere Metzger usw., alles Notwendige, um ein jüdisches Leben aufrechtzuerhalten. (Siehe Teil 23)

Siebzig Jahre später, als die Babylonier an die Perser fielen und die Juden zurückkehren durften, taten es nur wenige. Von den wahrscheinlich einer Million Juden, die im Persischen Reich lebten, gingen nur 42.000 zurück, was bedeutet, dass die überwiegende Mehrheit in Babylon unter persischer Herrschaft blieb.

Während der Zeit des Zweiten Tempels, bis zu ihrer Zerstörung im Jahr 70 n. Chr., blühte die jüdische Gemeinde in Babylon – weit weg vom Auge des Sturms, der im Land Israel wütete – weiter auf.

Tatsächlich kam hier das Zentrum der jüdischen rabbinischen Autorität zur Ruhe, nachdem das Römische Reich 363 n. Chr. das Sanhedrin geschlossen hatte.

Das Oberhaupt der jüdischen Gemeinde Babylons ― das von den persischen Behörden offiziell anerkannt wurde ― wurde gerufen Resh Galusa auf Aramäisch, was bedeutet Rosch Galut auf Hebräisch und "Head of the Diaspora" auf Englisch.

Die Resh Galusa war eine Person, die ein direkter Nachkomme des Hauses von König David war. Obwohl er kein König war in dem Land Israel, wurde er nicht nur als Repräsentant der jüdischen Gemeinde in Babylon, sondern auch als adeliger Status anerkannt.

In der über 1500-jährigen Geschichte der jüdischen Gemeinde in Babylon trugen etwa 40 Personen diesen Titel, die alle ihre Vorfahren auf König David zurückführen. Dies war eine edle Linie, die in der jüdischen Geschichte immer erhalten blieb.

Ein Grund für die Stabilität der jüdischen Gemeinde in Babylon war, dass das Gebiet ab dem 3. Jahrhundert nach Christus von der persischen Sassaniden-Dynastie gehalten wurde. Den Sassaniden gelang es, zuerst die Römer und dann die Byzantiner aus ihrem Reich herauszuhalten. (Mehr zu den Byzantinern siehe Teil 41) Auf diese Weise wurden die Juden Babylons vor dem Schaden bewahrt, den die byzantinischen Christen anderswo anrichteten.

In dieser Atmosphäre konnte die jüdische Gelehrsamkeit in den großen Jeschivas in Sura (die von Rabbi Abba Ben Ibo besser bekannt als Rav gegründet wurde) und in Nehardea (die von dem babylonischen Weisen Schmuel gegründet wurde) gedeihen und später nach Pumbedita umziehen.

Hier wurde der babylonische Talmud geschrieben, wie wir in Teil 39 gesehen haben, und verewigt die großen Rabbiner Babylons, insbesondere Abbaye und Rava. Der Historiker Berel Wein erzählt in Echos der Herrlichkeit (S. 267):

(Ein weiterer großer rabbinischer Gelehrter in Babylon war Rav Ashi, der Chefredakteur des babylonischen Talmud im frühen 5. Jahrhundert.)

Diese Rabbiner sind, wie wir in Teil 39 erklärt haben, in der jüdischen Wissenschaft bekannt als Amoraim, "Erklärer" oder "Interpreter." Die Amoraim lebte von etwa 200 n. Chr. bis etwa 500 n. Chr. (1) Ihnen folgten die Gaonim, die "Großen" oder "Genies". Gaonim waren die Oberhäupter der Jeschiwas in einer Zeit, als die jüdische Gelehrsamkeit in Babylon florierte.

Aber dann änderte sich die Situation.

Mitte des 5. Jahrhunderts begann sich die Lage für die jüdische babylonische Gemeinde zu verschlechtern, als die persischen Priester, die gegen eindringende christliche Missionare kämpften, antichristliche Verfolgungen entfesselten und Juden in das Chaos einschlossen. Schreibt Wein (S. 277):

Es wurde noch schlimmer ― mit dem Reish Gelusa hingerichtet, als Babylonien in einen Bürgerkrieg verwickelt wurde und die Byzantiner ihre Übergriffe fortsetzten.

Inmitten dieses Chaos brachte die muslimische Eroberung des Nahen Ostens im 7. Jahrhundert der jüdischen Gemeinde in Babylon unerwartete Vorteile.

Mohammed war 632 gestorben und hatte keinen Nachfolger hinterlassen, eine Situation, die zu sofortigen Streitigkeiten und einer Spaltung in der entstehenden muslimischen Welt führte. Die Kandidaten für Kalif waren zwei: 1) sein Cousin Ali, der Mohammeds Tochter Fatima heiratete und 2) sein erster Konvertit und Schwiegervater Abu Bakr.

Dieser Kampf führte zur Gründung zweier muslimischer Sekten: 1) die Schiiten, die Ali als rechtmäßigen Nachfolger von Mohammed anerkennen und 2) die Sunniten, die Abu Bakr als rechtmäßigen Nachfolger anerkennen.

Heute sind die Schiiten die Minderheit in der muslimischen Welt und machen 16% aller Muslime aus. Die Mehrheit der Muslime sind Sunniten, Anhänger von Abu Bakr und seinem Nachfolger Omar, der die erste große islamische Dynastie gründete, die Omayyaden (manchmal auch Umayyaden geschrieben).

Kalif Omar erkannte, dass der Weg zur Einheit ein gemeinsamer Feind war. Er begann daher eine Reihe von ausländischen Eroberungskriegen, in denen die Muslime bemerkenswert erfolgreich waren.

Als Teil seiner Eroberungen fiel Kalif Omar 638 in Jerusalem ein und nahm es den Byzantinern weg.

Um die Überreste byzantinischer Häuser aus dieser Zeit zu sehen, können Sie heute die archäologischen Ausgrabungen unterhalb des südlichen Endes des Tempelbergs in der Altstadt von Jerusalem besuchen. Vor allem dieses Gebiet übergab Omar nach seiner Eroberung an 70 jüdische Familien. (Bis dahin hatten die Byzantiner den Juden verboten, in Jerusalem überhaupt zu leben.)

Er fand den Tempelberg in Schutt und Asche und war mit Müll bedeckt, da die Byzantiner absichtlich angeordnet hatten, dass Müll dort abgeladen werden sollte, um die Juden zu demütigen. Omar ließ die Stätte räumen und betete möglicherweise am südlichen Ende (in Richtung Mekka), was das erste Mal sein könnte, dass dort eine kleine Moschee errichtet wurde, obwohl Historiker nicht sicher sind.

Es muss klargestellt werden, dass Jerusalem bis zu diesem Zeitpunkt für Muslime keine besondere Bedeutung hatte. Schon zu seinen Lebzeiten hatte Mohammed die Gebetsrichtung nach Mekka geändert, und der Koran erwähnt Jerusalem kein einziges Mal!

Möglicherweise aus Sorge, dass die großartigen christlichen heiligen Stätten in Jerusalem Moslems zum Christentum anziehen würden, wurde später eine Verbindung zwischen der islamischen Tradition und Jerusalem durch die Geschichte von Mohammeds Mitternachtsritt hergestellt ―, die im Koran in Sure 17 aufgezeichnet ist.al-Isra(2) ― In diesem Traum reitet Mohammed auf seinem fliegenden Pferd El Burak ― ein Ross mit dem Körper einer Frau und dem Schwanz eines Pfaus ― zum "weitsten Ort". Der am weitesten entfernte Ort auf Arabisch ist El Aksa. Dort trifft er sich Jebril (Gabriel) und fährt für einen vierzigtägigen Aufenthalt in den Himmel, trifft alle Propheten und spricht mit Moses und Jesus usw.(3)

Die Omayyaden-Führung entschied, dass der am weitesten entfernte Ort (El Aksa) musste der Tempelberg in Jerusalem sein. Und dass das Zentrum des Tempelbergs, aus dem ein riesiger Stein herausragte, der Ort sein muss, von dem Mohammed in den Himmel aufgefahren ist.

Im Jahr 691, etwa fünfzig Jahre nach Omars Eroberung, baute ein Omayyaden-Herrscher namens Abd al Malik den Felsendom, genannt Qubbat als Sakrah, dort. Es steht noch heute und dominiert die Skyline von Jerusalem.

Beachten Sie, dass der Felsendom keine Moschee ist. Es ist vielmehr ein Schrein, der um den riesigen Felsen gebaut wurde, von dem Juden glauben, dass er derselbe Stein ist, auf dem Abraham Isaak zum Opfer brachte, wo Jakob von einer Leiter zum Himmel träumte und wo einst das Allerheiligste stand. Die Moschee ― El Aksa ist ein weiteres Gebäude überhaupt, das 701 von Abd al Maliks Sohn El Walid am südlichen Ende des Tempelbergs erbaut wurde. Der Felsendom ist zusammen mit der El-Aksa-Moschee der erste große religiöse Gebäudekomplex in der islamischen Welt und datieren vor dem Bau der großen Moschee in Mekka.

Der Felsendom war nicht immer golden wie heute. Es wurde 1956 mit eloxiertem Aluminium überzogen, und vor kurzem verkaufte der verstorbene König Hussein von Jordanien eines seiner Häuser in London und vergoldete es mit 80 Kilo Gold. Heute ist diese Stätte nach Mekka und Medina die drittheiligste für die Suni-Muslime und die viertheiligste für die schiitischen Muslime, die Karabala auflisten.

Der Tempelberg ist bei Muslimen bekannt als Haram el Sharif, "das edle Heiligtum". Jerusalem ist den Muslimen bekannt El Quds, "das Heilige".(4) Die Einnahme Jerusalems war ein schwerer Schlag für die Christen, da andere muslimische Eroberungen die Welt erfassten. Juden begrüßten es wohlwollender, da die Christen den Juden gegenüber gnadenlos gewesen waren. Die Muslime mochten sie demütigen, aber sie würden sie nicht gleich abschlachten.

Als Omar die Perser besiegte und Babylonien übernahm, stellte er sofort die Autorität der Reisch Galusa die jüdische Gemeinde zu leiten. Tatsächlich mochte Omar die Reisch Galusa ― Bustenai Ben Haninai ― dass, als er selbst beschloss, die Tochter des persischen Königs zu heiraten, er darauf bestand, dass Bustenai ihre Schwester heiratete. So wird in einer bizarren Wendung des Schicksals die Reisch Galusa wurde Schwager des Kalifen.

(Nach dem Tod von Bustenai versuchten seine Söhne von einer früheren Frau, seine Söhne von der persischen Prinzessin zu delegitimieren, indem sie behaupteten, dass sie nie zum Judentum konvertierte. Dies war jedoch unwahrscheinlich, wie im Fall von a Reisch Galusa eine nicht-jüdische Frau ohne Bekehrung zu heiraten, hätte für Furore und öffentliche Verurteilung gesorgt. In der Tat Gaonim des Tages entschied, dass alle seine Kinder legitime Juden seien.)

Während der langen Geschichte des babylonischen Judentums wurden manchmal die Reisch Galusa übte mehr Macht aus, manchmal Gaonim. Viel hing vom politischen Klima und den beteiligten Persönlichkeiten ab. Im Allgemeinen ist jedoch die Position des Gaon wurde durch ein Stipendium bestimmt, während die Position von Reisch Galusa war abhängig von der Abstammung (wie die Reisch Galusa war traditionell ein Nachkomme von König David.)

Und es war ein Streit über die Abstammung, der im Bagdad des 8.

Wenn Shlomo, die Reisch Galusa, starb 760 kinderlos, zwei seiner Neffen Hananiah und Anan wetteiferten um die Position. Hananiah bekam den Job und Anan ging, um seine eigene Religion zu gründen.

Dies ist ein weiteres Beispiel für ein Muster, das wir zuvor gesehen haben – eine Spaltung unter den Juden aufgrund von Stolz und Ego. (Wir haben es zum Beispiel in Teil 20 mit Rehabeam und Jerobeam gesehen.)

Die Sekte, die Anan gründete, ähnelte in gewisser Weise den Sadduzäern. Wie die Sadduzäer erkannten die Karäer die Autorität der mündlichen Tora nicht an und lasen daher die schriftliche Tora wörtlich. (Ihr Name, Karaites, kommt vom hebräischen Verb, Kara, was "gelesen" bedeutet.)

Wie wir bereits gesehen haben, ist es unmöglich, ein jüdisches Leben ohne die mündliche Thora zu führen, da so viel von der schriftlichen Thora nicht spezifisch genug ist. Wo also die Tora befiehlt "und du sollst sie [diese Worte] an die Türpfosten deines Hauses schreiben", wie kann jemand wissen, welche Worte der Tora tatsächlich an den Türpfosten geschrieben werden sollen? Es ist die mündliche Tora, die erklärt, dass sich diese Passage auf die Worte des Shema Gebet, die auf eine Pergamentrolle geschrieben und dann an einer bestimmten Stelle und Weise am Türpfosten befestigt werden. Die mesusa!

Als Ergebnis ihrer wörtlichen Lektüre der Tora kamen die Karäer, um den Schabbat in völliger Dunkelheit zu feiern, und konnten den ganzen Tag ihre Häuser nicht verlassen, außer um in die Synagoge zu gehen. Sie verzichteten auf die Einhaltung von Chanukka, weil es in der schriftlichen Tora nicht erwähnt wird, sowie die Trennung von Fleisch und Milch aus dem gleichen Grund. Da so viele Aussagen in der Bibel nicht ohne das mündliche Gesetz erklärt werden können, mussten die Karäer ironischerweise ihr eigenes mündliches Gesetz schaffen, um diese Aussagen in der Bibel in praktische Anwendungen zu übersetzen.

Man könnte meinen, dass diese Sekte wenig Anziehungskraft haben würde, aber das war nicht der Fall. Die Karaiten fingen an, diejenigen Juden anzuziehen, die die Meinungen der Rabbiner ablehnen wollten, was sich als großer Anziehungspunkt herausstellte. (5)

Das heißt, bis der große Weise Sa'adiah Gaon das Bild betrat.

Sa'adiah Gaon ist berühmt für seine Schriften, insbesondere die Buch des Glaubens und der Meinungen, und für seine Kritik an den Karäern, die aus ihrem Glauben Hackfleisch machten.Er war nicht nur Rosh Yeshiva (Der Dekan) der großen Yeshiva von Sure, sondern auch einer der größten jüdischen juristischen und philosophischen Köpfe dieser Zeit.

Seine Argumente stoppten die Ausbreitung des Karaitismus, der die gesamte jüdische Welt hätte überwältigen können. Es war einmal so populär, dass im 10. Jahrhundert die Mehrheit der Juden im Land Israel wohl Karäer gewesen sein könnten.

Die Karaiten erholten sich jedoch nie von dem Angriff von Sa'adiah Gaon auf die Logik ihres Glaubens. Ihre Zahl schrumpfte mit der Zeit, obwohl sie im Gegensatz zu den Sadduzäern nie ganz verschwanden.

(Während des 19. Jahrhunderts änderte sich der Status der Kariten im Russischen Reich, bis sie schließlich rechtlich als eine vom Judentum völlig getrennte Religion angesehen wurden. Während des Zweiten Weltkriegs wurde die große karäische Gemeinschaft im Verbrechen von den Nazis verschont, die hielten sie auch nicht für jüdisch.)

Heute gibt es nur noch eine kleine Anzahl von Karäern, die hauptsächlich in Israel leben, obwohl niemand sicher ist, wie viele die Karäer eine Volkszählung verbieten. Ihre Bevölkerung wurde unterschiedlich auf 7.000 bis 40.000 geschätzt. Bis vor kurzem galten die Karäer als sehr religiöse Menschen und scheinen von außen nicht von orthodoxen Juden zu unterscheiden, obwohl es ihnen verboten ist, andere Juden zu heiraten und nur miteinander zu heiraten.

Als Sa'adiah Gaon 942 starb, war die Zeit der Gaonim von Babylon war fast vorbei. Es würde offiziell 1038 mit dem Tod von Chai Gaon enden. Bis dahin hatten sehr viele Juden Babylon verlassen, weil sie den Möglichkeiten gefolgt waren, die sich ihnen in anderen von Muslimen eroberten Teilen der Welt, insbesondere in Spanien, eröffneten.


Achämenidenreich (550 v. Chr.–330 v. Chr.)

Die früheste bekannte Aufzeichnung der Perser stammt aus einer assyrischen Inschrift von c. 844 v. Chr., der sie als ”Parsu” (Parsuash, Parsumash) bezeichnet und sie in der Region des Urmia-Sees neben einer anderen Gruppe, den ”Madai” (Medes) erwähnt. In den nächsten zwei Jahrhunderten waren die Perser und Meder zeitweise den Assyrern tributpflichtig. Die Region Parsuash wurde um 719 v. Chr. von Sargon von Assyrien annektiert. Schließlich regierten die Meder ein unabhängiges Median-Reich, und die Perser waren ihnen unterworfen.
(”Hakhamanish”), Häuptling der Perser um die Achämeniden waren die ersten, die einen zentralisierten Staat in Persien gründeten, der 700 v. Chr. Von Achämenes gegründet wurde.
Um 653 v Anshan als elamitisches Königreich wurde vom assyrischen Herrscher Ashurbanipal (640 v. Chr.) endgültig zerstört. Das Königreich Anshan und seine Nachfolger verwendeten noch lange Zeit Elamitisch als Amtssprache, obwohl die neuen Dynasten Persisch, eine indoiranische Sprache, sprachen.
besiegte die Streitkräfte von Astyages, der dann von seinen eigenen Adligen gefangen genommen und dem triumphierenden Cyrus übergeben wurde. Cyrus II. der Große vereinigte um 559 v. Chr. die einzelnen Königreiche. Zu dieser Zeit waren die Perser noch dem von Astyages regierten Medianreich tributpflichtig. Cyrus sammelte die Perser zusammen und im Jahr 550 v. Chr. Schah eines vereinigten persischen Königreichs. Als Persien die Kontrolle über den Rest von Medien und ihr großes Reich übernahm, führte Cyrus die vereinten Meder und Perser zu noch mehr Eroberungen. Er nahm Lydien in Kleinasien ein und trug seine Waffen ostwärts nach Zentralasien. Schließlich marschierte Cyrus 539 v. Chr. triumphierend in die antike Stadt Babylon ein. Nach diesem Sieg setzte er die Maßstäbe eines wohlwollenden Eroberers, indem er den Cyrus-Zylinder herausgab, die erste Charta der Menschenrechte. Cyrus wurde 530 v. Chr. während einer Schlacht gegen die Massagetae oder Sakas getötet.

Cyrus’-Sohn, Kambyses II., annektierte Ägypten dem Achämenidenreich. Unter Darius I. erreichte das Reich dann seine größte Ausdehnung. Er führte erobernde Heere in das Industal und nach Thrakien in Europa. Ein Strafangriff gegen Griechenland wurde in der Schlacht von Marathon gestoppt. Sein Sohn Xerxes I. versuchte, die Griechen zu unterwerfen, aber seine Armee wurde in der Schlacht von Platäa 479 v. Chr. besiegt.
Das Achämenidenreich war das größte und mächtigste Reich, das die Welt je gesehen hatte. Vor allem war es gut organisiert und organisiert. Darius teilte sein Reich in etwa zwanzig Satrapien (Provinzen) auf, die von Satrapen oder Gouverneuren überwacht wurden, von denen viele persönliche Verbindungen zum Schah hatten. Er führte einen systematischen Tribut ein, um jede Provinz zu besteuern. Er nahm das fortschrittliche Postsystem der Assyrer und baute es aus. Ebenfalls von den Assyrern übernommen wurde der Einsatz von Geheimagenten des Königs, bekannt als die Augen und Ohren des Königs, die ihn auf dem Laufenden hielten.
Darius verbesserte die berühmte Königsstraße und andere alte Handelsrouten und verband dadurch weite Teile des Reiches. Möglicherweise hat er das Verwaltungszentrum von Fars selbst nach Susa verlegt, in die Nähe von Babylon und näher an das Zentrum des Reiches. Die Perser erlaubten es den lokalen Kulturen zu überleben, nach dem Vorbild von Cyrus dem Großen. Dies war nicht nur gut für die Untertanen des Imperiums, sondern kam letztendlich auch den Achämeniden zugute, da die eroberten Völker keine Notwendigkeit für eine Revolte sahen.

Möglicherweise erreichte der Zoroastrismus während der Achämenidenzeit den südwestlichen Iran, wo er von den Herrschern akzeptiert und durch sie zu einem bestimmenden Element der persischen Kultur wurde. Die Religion wurde nicht nur von einer Formalisierung der Konzepte und Gottheiten des traditionellen (indo-)iranischen Pantheons begleitet, sondern führte auch mehrere neue Ideen ein, darunter die des freien Willens, der wohl Zoroasters größter Beitrag zur Religionsphilosophie ist. Unter der Schirmherrschaft der Achämenidenkönige und später als „de-facto“-Religion des Staates erreichte der Zoroastrismus alle Ecken des Reiches. Der Zoroastrismus wiederum würde ersten sykretischen Einflüssen unterliegen, insbesondere aus den semitischen Ländern im Westen, aus denen die Gottheiten der Religion astrale und planetarische Aspekte gewinnen würden und aus denen der Tempelkult stammt. Es war auch während der Ära der Achämeniden, dass die Heiligen Drei Könige ihren Einfluss auf die Religion ausübten, indem sie viele der Praktiken einführten, die heute als typisch zoroastrisch identifiziert werden, aber auch doktrinäre Modifikationen einführten, die heute als Widerruf der ursprünglichen Lehren der . gelten Prophet.
Das Achämenidenreich vereinte Völker und Königreiche aus allen großen Zivilisationen Südwestasiens. Zum ersten Mal in der Geschichte kamen Menschen aus ganz unterschiedlichen Kulturen unter einem Herrscher miteinander in Kontakt.


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Katana-dansu waren ein klassenbestimmtes Möbelstück speziell für die Samurai. Tansu wurden normalerweise in der Familie Kura (Lager) und selten im Haus selbst aufbewahrt, jedoch wurde das Katana-Dansu gelegentlich im Haus aufbewahrt und konnte als sekundäres Tokonoma (Kunstnische) oft mit einem Katana-Kake (Schwertständer) fungieren ) darüber gelegt. Wie die meisten Stücke aus der Edo-Zeit waren diese Katana-Dansu von einfacher Konstruktion, da auffälliger Konsum vermieden wurde.

Die obere Schublade war für Katana und Tachi, die kürzere untere Schublade für Wakizashi, während das kleinste Fach für die Aufbewahrung von Reinigungswerkzeugen und -ausrüstung sowie Schwertbeschlägen diente. Oft hatten die Schubladen gewellte Holzstücke, die die Schwerter an Ort und Stelle hielten.

Katana-Dansu wurden normalerweise aus leichtem Kiri-Holz (Paulownia oder Fingerhut) hergestellt, da es die Schwerter in den feuchten Sommern vor Oxidation schützte, leicht zu tragen war und das Kiri-Holz, obwohl es leicht ist, nicht leicht brennt, was das Wichtige schützt Gegenstände im Brandfall. Kiri war auch gut, um Gegenstände vor Insekten zu schützen.

Samurai-Geschichte und -Kultur Japan

Shogun Ashikaga Yoshiteru wurde an diesem Tag, dem 17. Juni 1565, angegriffen und gezwungen, Seppuku zu begehen

Ashikaga Yoshiteru regierte von 1546 bis 1565 als 13. Ashikaga Shogun. Geboren am 31. März 1536, war er der erste Sohn des 12. Shoguns, Ashikaga Yoshiharu.

Yoshiteru war erst elf Jahre alt, als sein Vater aufgrund politischer Kämpfe in den Ruhestand musste, und wie sein Vater wurde er ein Marionetten-Shogun, umgeben von Schmeichlern und Daimyo-Kriegsherren, die den jungen Shogun für ihre eigenen Wünsche nutzen wollten.

1546 hatte Yoshiterus Vater Probleme mit dem Daimyo Hosokawa Harumoto, der auch stellvertretender Shogun war. Harumoto ließ Yoshiharu und seinen Sohn aus Kyoto vertreiben. Nachdem Yoshiteru als Shogun eingesetzt wurde, schloss sein Vater Frieden mit Harumoto und erlaubte den Ashikaga, in die Hauptstadt zurückzukehren, aber weitere Machtkämpfe innerhalb des Hosokawa-Clans führten sechs Jahre später zu ihrer Vertreibung aus der Stadt. Die Probleme des Hosokawa-Clans scheinen von einem hochrangigen Gefolgsmann, Miyoshi Nagayoshi, manipuliert worden zu sein, der schließlich die politische Macht durch Yoshiteru kontrollierte.

Im Jahr 1564 starb Nagayoshi an einer Krankheit und Yoshiteru nutzte die Gelegenheit, um die Kontrolle zurückzugewinnen, jedoch wurde Yoshiteru von einem seiner Ratsmitglieder, Matsunaga Hisahide, angegriffen und getötet, der den Shogun in seinen Wohnräumen (wo heute Kyotos Nijo Castle steht) angriff und überrannte. in einem Versuch, die Kontrolle zu übernehmen, wie es Nagayoshi getan hatte. Yoshiteru wurde am 17. Juli 1565 gezwungen, Seppuku zu begehen. Sein Todesgedicht lautet:

„Der Mairegen fällt. Sind es meine Tränen oder der Nebel, der mich umgibt? Nachtigall, trage meinen Namen über die Wolken!“

Yoshiteru hatte versucht, Frieden zwischen einer Reihe von sich bekriegenden Daimyos auszuhandeln und den Respekt und die Autorität des Shoguns wiederherzustellen. Bekannt wurde er als Kengo Shogun (Großschwert-Shogun) für seine Fähigkeiten mit dem Schwert, die er fleißig übte. Yoshiteru soll dem idealen Shogun am nächsten gewesen sein, seit dem ersten und Gründungs-Shogun Ashikaga, Ashikaga Takauji. Yoshiteru war ein fähiger Administrator mit großen Ambitionen.

Nach Yoshiterus Tod blieb das Land drei Jahre lang ohne Shogun, bis sein Cousin Ashikaga Yoshihide als Shogun ausgewählt wurde, jedoch starb Yoshihide am 28. Oktober 1568 an einer ansteckenden Krankheit, Monate nachdem er die Rolle übernommen hatte. Im selben Monat würde Oda Nobunaga auf Kyoto marschieren und Ashikaga Yoshiaki, Yoshiterus jüngeren Bruder, als 15. und letzten Ashikaga Shogun installieren.


Nisibis (Nusaybin)

Nisibis (Griechisch βις modernes Nusaybin): antike Stadt in Mesopotamien, berühmt für ihre spätrömische Schule.

Frühe Geschichte

An der Straße von Assyrien nach Syrien gelegen, war Nisibis schon immer ein wichtiges Handelszentrum. Hier mussten Reisende den kleinen Fluss Mygdonius ("Fruchtfluss" auf Aramäisch) überqueren. Es gibt keine Alternative für diese Straße nach Süden ist die Wüste, wo die durchschnittliche Tagestemperatur höher als 50°C sein kann. Anmerkung [Die Peutinger Karte beschreibt die Region als "wüste Ebene, unbewohnbar durch Wassermangel".] Es war auch nicht möglich, eine nördlichere Route zu nehmen, da man durch die Izala-Berge fahren musste, die für ihre . bekannt waren Weinbau und Baumzucht - und jeder, der Holz produzieren konnte, hatte die Möglichkeit, im alten Mesopotamien reich zu werden.

Das aramäische Königreich "Naşibīna" wird erstmals in einer assyrischen Quelle erwähnt, die auf das Jahr 901 datiert werden kann. Fünf Jahre später wurde der kleine Staat seinem mächtigen östlichen Nachbarn untertan, als König Adad-Nirari II. (reg. 911-891 .) ) eroberte die Stadt. Zuerst zollte es Tribut, später wurde es eine assyrische Provinz, deren Gouverneure beispielsweise in der Limmu-Liste erwähnt werden. Nisibis blieb den assyrischen Königen bis zuletzt treu, auch nach der Einnahme von Ninive durch die Babylonier (612). Laut der Chronik des Falls von Ninive, Anmerkung [ABC 3, 48.] Nisibis wurde im folgenden Jahr von der babylonischen Armee angegriffen, was darauf hindeutet, dass es der assyrischen Dynastie, die inzwischen in Harran residierte, treu blieb.

Während der babylonischen Zeit hören wir so gut wie nichts über Nisibis, aber wir können davon ausgehen, dass das Land manchmal von Medern verwüstet wurde, die Berichten zufolge sogar zu Beginn der Herrschaft des Nabonidus (Nabonidus-Zylinder) Harran erreichten. Im Jahr 539 wurde das babylonische Reich Teil des Achämenidenreiches, und es ist möglich, dass Nisibis während des persischen Bürgerkriegs von 522/521 ein Schlachtfeld war, als Darius' General Vaumisa die aufständischen Armenier an einem Ort namens Izala besiegte zum Gebirge nördlich von Nisibis. Anmerkung [Behistun-Inschrift, ii.53.] Es gibt andere Identifizierungen, aber wie wir weiter unten sehen werden, benutzten Armeen, die in Westarmenien einfallen wollten, oft eine Straße, die entlang Nisibis führte.

Auch hier hört man in dieser Zeit nicht viel über Nisibis, obwohl unzählige Menschen die wichtige Straße von Ost nach West oder umgekehrt benutzt haben müssen. Im Jahr 333 gelang es Darius III. Wie wir alle wissen, kam es anders und eine makedonische Dynastie, die Seleukiden, sollte über den Nahen Osten herrschen. Es scheint eine mazedonische Garnison in Nisibis gegeben zu haben, Anmerkung [Josephus, Jüdische Altertümer 20.68.] und Prägestätten wurden im heutigen Antiochia in Mygdonien geprägt - "Mygdonia" ist nicht nur ein mazedonischer Ortsname, sondern auch eine Wiedergabe des aramäischen Namens des Landes, der anscheinend von magda', "Frucht" abgeleitet wurde ".

Es ist bekannt, dass der Seleukidenkönig Antiochus III Apollophanes soll aus Nisibis stammen. Obwohl Nisibis Teil der griechisch-mazedonischen Welt war, wurde es jedoch nicht wirklich eine hellenisierte Stadt. Die aramäische Sprache blieb vorherrschend und der offizielle Name "Antiochia" geriet in Vergessenheit, nachdem die Parther die Seleukiden als Meister Mesopotamiens abgelöst hatten. Bezeichnend ist wohl, dass Cassius Dio die Nisibener als Barbaren bezeichnet, also Menschen, die kein Griechisch sprachen. Anmerkung [Cassius Dio, Römische Geschichte 36.7.1.]

Parther, Armenier und Römer

Im Jahr 141 v. Chr. wurden die Seleukiden vom Partherkönig Mithradates I. dem Großen (reg. 165-132) aus dem Iran und dem Irak vertrieben. Als der Seleukidenkönig Demetrius II. Nikator versuchte, die verlorenen Gebiete zurückzuerobern, wurde er besiegt und gefangen genommen (138). Von nun an gehörten Nisibis und das alte Kernland Assyrien zu Adiabene, einem neuen Königreich, das die Parther als seinen Oberherrn anerkennt. Sein Hauptfeind war Armenien, das sich schnell ausbreitete, da die Macht der Parther noch nicht voll entwickelt war, die Seleukiden an Boden verloren und Rom noch nicht auf der Bühne stand. Adiabene und Nisibis gehörten zum Königreich Tigranes II. des Großen, der jedoch vom römischen Feldherrn Lucullus vertrieben wurde, dessen Legionen Nisibis 68/67 v. Chr. eroberten. Anmerkung [Plutarch, Lucullus 32.3-5.] Als der Frieden 65 geschlossen wurde, erlangte Tigranes die Kontrolle über die Stadt zurück.

Nisibis scheint ein Jahrhundert lang ein Teil von Armenien gewesen zu sein, wurde aber in der sehr verworrenen Situation von 36-38 n. Chr , Lucius Vitellius, intervenierte. Der Partherkönig Artabanus II. befand sich eine Zeit lang in Adiabene im Exil, und als er an die Macht zurückkehrte, schuldete er seinem Gastgeber, König Izates, ein Geschenk. Der Herrscher von Adiabene erhielt Nisibis, das offenbar von Armenien abgelöst worden war. Anmerkung [Josephus, Jewish Antiquities 20.68.] Es sei nebenbei bemerkt, dass dieser Izates zum Judentum konvertierte. Später sollte Nisibis als Hauptquartier des Partherkönigs Vologases I. dienen, der versuchte, König Tigranes VI. aus Armenien zu vertreiben (62). beachten [Tacitus, Annalen 15.5.]

Rom war nun eindeutig an Mesopotamien interessiert, und Kaiser Trajan annektierte sogar Armenien und Adiabene und fügte später den Süden des Irak hinzu. Nisibis wurde nach einer Belagerung gefangen genommen. Anmerkung [Cassius Dio, Römische Geschichte 68.23.2.] Allerdings kam es zu größeren Unruhen - teilweise verursacht durch jüdische Rebellen. Als Trajan 117 gestorben war, gab sein Nachfolger Hadrian das eroberte Land östlich des Euphrat auf. Es war jedoch klar, dass Rom jetzt die stärkste Macht in diesem Gebiet war, und es überrascht nicht, dass Kaiser Lucius Verus erneut eingriff. Es ist möglich, dass Nisibis vorübergehend von Adiabene nach Osrhoene, einem anderen im Westen gelegenen parthischen Königreich, verlegt wurde.

193 starb Kaiser Pertinax und das Römische Reich wurde durch einen Bürgerkrieg zerrissen, der schließlich von Septimius Severus gewonnen wurde. Er musste jedoch Pescennius Niger besiegen, von dem angenommen wurde, dass er von den parthischen Königreichen unterstützt wurde. Anmerkung [Herodianisch, Geschichte Roms 2.8.8.] Diese (vermutete) Intervention war die Entschuldigung, die Severus brauchte, um Mesopotamien zu erobern. Er befreite Nisibis. Anmerkung [Cassius Dio, Römische Geschichte 75.1.2.], der nach einer Belagerung durch osrhoenische und adiabenische Truppen mit Rom sympathisiert und Edessa erobert hatte. Das neu eroberte Land wurde zu einer Provinz umorganisiert, die von zwei Legionen bewacht wurde: III. Parthica bei Rhesaena, auf halbem Weg Nisibis und Edessa, und I. In der zweiten Phase dieses Krieges zog Severus nach Ktesiphon, der Hauptstadt der Parther, die geplündert wurde.

Etwa zwanzig Jahre später bereitete Severus' Sohn Caracalla einen neuen Krieg gegen die Parther vor, doch er wurde in der Nähe von Harran getötet. Sein Nachfolger, Macrinus, erbte den Krieg und kämpfte bei Nisibis gegen die Parther. Das Ergebnis wird in unseren Quellen als römische Niederlage dargestellt - aber die Quellen stehen Macrinus im Allgemeinen feindlich gegenüber, und vielleicht war der Kampf weniger entscheidend als angenommen. (Wäre der neue Kaiser wirklich besiegt worden, wäre er sofort von seinen Soldaten getötet worden.) Ein Waffenstillstand wurde geschlossen, und die Römer erklärten sich bereit, eine Entschädigung zu zahlen.

Nisibis war in diesen Jahren eine wichtige Stadt für die Römer, die durch den Titel Colonia anerkannt wurde. Tatsächlich war es Roms östlichstes Bollwerk und ein Hindernis für parthische Armeen auf dem Weg nach Westarmenien, wo ein jüngerer Zweig der regierenden Parther-Dynastie, die Arsakiden, als Könige regierten. Dies machte die Stadt zu einem natürlichen Ziel für parthische Aggressionen, und um dies zu verhindern, hat Caracalla möglicherweise seinen Präventivschlag vorbereitet. Es kam jedoch anders: Im Oströmischen Reich wurde die Parther-Dynastie durch die Sasanier, das Königshaus von Persis, abgelöst. Nach der Einnahme der parthischen Hauptstadt Ktesiphon im Jahr 226 begann der erste sasanidische König, Ardašir I., einen Krieg gegen Rom, und Nisibis war das natürliche Ziel.

Perser und Römer

Die erfolglose Belagerung von 230 führte zu einem langen Krieg zwischen den sasanidischen Persern und den Römern. Der junge Kaiser Severus Alexander ging nach Osten und versuchte zuerst Verhandlungen, aber als sie scheiterten, marschierte er in den Irak ein, wo 233 einige ergebnislose Kämpfe stattfanden. Möglicherweise wurde ein Friedensvertrag unterzeichnet, der alles beim Alten beließ: Nisibis Roman und die Sasanier ohne Zugang zu Westarmenien. Es war eine Niederlage der Sasaniden, denn diese behinderte sie in ihrem Kampf gegen die letzten Mitglieder der Dynastie der Arsakiden.

Ardaširs Sohn und Kronprinz, der zukünftige König Shapur I., scheint Nisibis und Harran im Jahr 235 oder 236, nach dem gewaltsamen Tod von Severus Alexander und der Thronbesteigung von Maximinus, oder vielleicht im Jahr 241 eingenommen zu haben. Was auch immer das Jahr sein mag, die Folgen stehen außer Zweifel: Die iranische Armee zog sofort nach Westen, und ein neuer Kaiser, Gordian III., erklärte den Krieg, indem er die Tore des Janus öffnete, eine Tat, die in den vorangegangenen 170 Jahren nicht aufgezeichnet wurde. Leider gibt es noch mehr, was nicht aufgezeichnet wurde: Unsere Quellen zu diesem Konflikt sind hoffnungslos, obwohl es sicher ist, dass die Römer 244 in das Sasanidenreich einfielen, Harran und Nisibis zurückerlangten, beachten Sie [Historia Augusta, Drei Gordianer 26.6.] und wurden bei Mische besiegt. Gordian starb unter ungeklärten Umständen und der neue Kaiser Philipp erlaubte den Sasaniden, Armenien zu erobern.

Armenien war jedoch nicht Philipps zu verschenken: Es war ein unabhängiges Königreich, und seine Arsakiden-Könige hielten den Sasaniden stand, die in einer Inschrift an den Wänden der Ka'bah-i Zardusht in Naqš-i Rustam Philip die Schuld gaben, der "hatte über Armenien gelogen". Der Krieg wurde 253 erneuert, Shapur drang erneut in das Römische Reich ein und besiegte eine große Streitmacht bei Barbalissus. Im nächsten Jahr eroberte er Nisibis (254) zurück und griff Syrien an. Den Römern fiel es schwer, sich zu rächen, da sie auch von den germanischen Stammesangehörigen, die später Westgoten genannt wurden, angegriffen wurden. Am Ende stellte der Kaiser Valerian jedoch eine große Armee auf, die erneut von Shapur besiegt wurde. Valerian wurde gefangen genommen, und es schien, dass Shapur den jetzt unter Garnisonen befindlichen östlichen Teil des Römischen Reiches erobern würde.

/> Wassertiere auf einem Mosaik aus Nisibis

Ein lokaler Führer namens Odaenathus von Palmyra stellte jedoch die Ordnung wieder her und setzte den Krieg fort. Er war immens erfolgreich: Er gewann zuerst Nisibis für die Römer zurück (262) und drang in das Sasanidische Reich ein und erreichte sogar seine Hauptstadt Ktesiphon. Anmerkung [ Historia Augusta , Odaenathus, 3-4.] Obwohl er 267 ermordet wurde und seine Frau Zenobia erfolglos versuchte, ein unabhängiges Reich zu schaffen, war am Ende Roms Ostgrenze wiederhergestellt.

Es ist nicht ganz klar, wer Nisibis kontrollierte, aber es war sicherlich römisch im Jahr 298, als ein Friedensvertrag geschlossen wurde. Der römische Kaiser Galerius hatte die sasanidischen Truppen des Königs Narseh niedergeschlagen, und Rom schuf nun sogar Provinzen östlich des Tigris. Der gesamte Handel zwischen den beiden Reichen musste in Nisibis abgewickelt werden. Ein Krieg, der über siebzig Jahre gedauert hatte, war mit einem römischen Sieg zu Ende gegangen.

Die Schule von Nisibis

Im Jahr 309 erhielten die Christen von Nisibis einen neuen Bischof, Jakob (†338). Dies war die Zeit der Verfolgungen, aber sie waren fast vorbei: 311 machte Galerius ihnen ein Ende. Wenig später beschlossen sein Nachfolger Licinius und sein westlicher Kollege Konstantin, den kirchlichen Besitz wiederherzustellen (313, Edikt von Mailand), und Jakob begann mit dem Bau seiner Kirche, die 320 fertiggestellt wurde Schüler, Ephrem der Syrer (c.303-373), der der erste Direktor der "Schule von Nisibis" war.

Gegründet im Jahr 326, war dies eine bedeutende Bildungseinrichtung. Gelehrt wurde auf Syrisch (Mittelaramäisch) und 800 bis 1.000 Studenten sollen Theologie, Jura, Geisteswissenschaften und Medizin studiert haben. Berühmt wurde es jedoch vor allem als theologisches Zentrum, obwohl die Lehrer und Schüler zweimal umziehen mussten.

359/360 bauten ein Bischof namens Volageses und ein Priester namens Akepsyma ein Baptisterium. Es ist das einzige heute noch erhaltene Denkmal und wird als Kirche und Jakobsmausoleum genutzt. Reliefs und andere Dekorationen lassen vermuten, dass die Bauherren über große Mittel verfügten. Drei Jahre später wurde die Schule von Nisibis jedoch unerwartet geschlossen.

/> Nisibis, das zur Kirche umgebaute Baptisterium, rechtes Kirchenschiff. Vorne Reste eines der Gebäude, die möglicherweise zur Schule gehört haben.

Persien und Rom kämpften seit einiger Zeit wieder. Es hatte 338, 346 und 350 erfolglose Belagerungen von Nisibis gegeben, aber am Ende war der Sasanidenkönig Shapur II (reg. 309-379) erfolgreich, als er Kaiser Julian besiegte und seine Armee in eine Falle setzte. Als Julian im Kampf gefallen war, schloss sein Nachfolger Jovian einen Friedensvertrag und gab den Sasaniden, was sie wollten: die Provinzen östlich des Tigris und Nisibis. Anmerkung [Ammianus Marcellinus, Römische Geschichte 25.7.9.] Die Stadt musste in drei Tagen evakuiert werden, und obwohl die Mehrheit der Bevölkerung nach Amida ging, ließen sich die Gelehrten schließlich in Edessa nieder, wo sie als "Schule der Perser" wieder begannen ".

Unter den Schülern war Nestorius, der berühmte Patriarch von Konstantinopel, dessen Lehren über das Wesen Christi auf dem Konzil von Ephesus 431 verurteilt wurden. Fast sechzig Jahre später schloss Kaiser Zeno die edessanische Schule, die noch immer nestorianischer Sympathien verdächtigt wurde. Daher zogen die Gelehrten 489 zurück nach Nisibis.

Nisibis, Kirche, linkes Kirchenschiff (abgerissen)

Nisibis, Kirche, Mittelschiff

Nisibis, Kirche, Apsis und Altar

Nisibis, Kirche, linkes Kirchenschiff, Interieur

Nisibis, Kirche, rechtes Kirchenschiff, Fenster

Nisibis, Kirche, rechtes Kirchenschiff, Dekoration

Nisibis, Kirche, rechtes Kirchenschiff, Dekoration

Spätantike

Seit den Tagen Jupiters lag die Grenze zwischen Rom und Persien mehrere Kilometer westlich von Nisibis. Die Stadt wurde von einem sasanidischen Militärkommandanten regiert, und wir wissen, dass es auch einen religiösen Führer gab, einen Magier. Es gab eine nestorianische Gemeinde, die sich nach dem Konzil von Ephesus in Nisibis niedergelassen hatte. Ephrems Hymns to Nicomedia 10 und 11 beziehen sich auf heidnische Beschwörungen und Astrologie, und obwohl sie im vierten Jahrhundert geschrieben wurden, können sie auch für das fünfte Jahrhundert relevant sein. Das gleiche gilt für Ephrems Prosa-Widerlegungen von Mani, Marcion und Bar Daisan, was zumindest auf die Anwesenheit von Manichäern und Gnostikern in Nisibis schließen lässt. Das Judentum ist besser belegt, dass die Stadt eines der wichtigsten jüdischen Zentren in der Diaspora war.

Die Stadt blieb auch der Handelsplatz zwischen dem römischen und dem sassanidischen Reich, wenn auch nicht mehr der einzige. Der Codex Justinianus enthält ein Gesetz von Honorius und Theodosius II., datiert auf 408 oder 409, dass Handel nur in Nisibis, Callinicus (Raqqa in Syrien) und Artaxata (südlich des modernen Eriwan) erlaubt war. Anmerkung [Codex Justinianus 4.63.4.1.]

Obwohl es im 5. Jahrhundert zu kleineren Friedensstörungen kam, war es eine im Wesentlichen ruhige Zeit. Während der Herrschaft des römischen Kaisers Anastasius wurden die Kämpfe jedoch wieder aufgenommen und Nisibis war einer der Hauptstützpunkte der Sasaniden. Um sie in Schach zu halten, baute Anastasius eine Festung in Dara, achtzehn Kilometer westlich von Nisibis, die während der Regierungszeit von Justinian (reg. 527-565) zum Brennpunkt vieler Gewalt werden sollte. Nisibis blieb jedoch immer sassanidisch, bis es 640 von den Arabern erobert wurde.


Cherubim

Der Ruf des Judentums als anikonische Religion, die keine Bilder zulässt, wurde offenbar nach der persischen „Restauration“ aufgebaut. Die Anfertigung von „jedem Bildnis oder Abbild von allem, was oben im Himmel oder unten in der Erde oder im Wasser unter der Erde ist“ (2Mo 20:4)“ wurde von den Priestern geschrieben von Ezra, um zu verhindern, dass die Bewohner des Hügellandes zu ihrem Asharoth zurückkehren. Doch bis zum Ende des Herodes-Tempels im Jahr 70 n. Chr. schmückten Cherubim die Wände jüdischer Tempel. Sicherlich handelte es sich dabei um „gravierte Bilder“.

Christen, die in ihrer ständigen Unwissenheit unangreifbar sind, halten Cherubim für Babyengel wie die Putten der mittelalterlichen Zeichner. Nun, sie waren tatsächlich geflügelte Kreaturen, aber sie ähnelten eher den Greifen, geflügelten Bullen und geflügelten Löwen von Assyrien als dicken Babyengeln, obwohl Engelsfiguren auch Engel waren. Diese Fabelwesen waren jahrtausendelang im gesamten antiken Nahen Osten beliebt, erreichten aber vielleicht ihren künstlerischen Höhepunkt unter den Assyrern. Sie wurden sicherlich von den persischen Priestern Esras aus Babylonien mitgebracht, wo sie Throne, Tore und Mauern schmückten. Die Unterstützung dafür ist das Wort selbst, das nicht von einer hebräischen Wurzel stammt. Das nächste Wort dafür findet sich auf akkadischen Tafeln, wo es für einen Vermittler zwischen Menschen und Gott steht – ein geflügeltes Tier, das menschliche Gebete zu Gott trägt.

Cherubim werden zum ersten Mal erwähnt, als sie nach der Vertreibung der Menschheit den Eingang zum Garten Eden mit einem flammenden Schwert bewachen sollten (Gen 3:24). In Exodus (25:18-22 37:7-9) geben ausführliche Anweisungen zum Bau der Bundeslade mit ihrem Gnadenstuhl und verzierten Vorhängen. Cherubim waren das dekorative Motiv. In 2 Samuel 2:11, Gott reitet auf einem Cherub und in Hesekiels Vision tragen vier Cherubim den Thron Gottes.

An anderer Stelle thront Gott auf den Cherubim der Bundeslade (2 Sam 6:2 1 Chr 13:7Ps 80:1) oder sitzt zwischen ihnen (Ex 25:22 Num 7:89). Und in der Psalmen, Yehouah „reitet auf den Flügeln des Windes“ (Ps 104:5) oder „auf den Wolken“ (Ps 68:5) oder „macht die Wolken zu seinem Wagen“ (Ps 104:5). In 2 Samuel 22:11 lesen wir:

Psalmen 18:10 ist ebenso explizit und nachdrücklich, dass ein Cherub für die Flügel des Windes steht:

Diese Beschreibungen erklären uns, was die Cherubim waren, die Gott oder seinen Thron unterstützten. Die jüdischen Schriften beschreiben die gängige nahöstliche Darstellung Gottes oder Seines Fravashi, die von den Persern und anderen Nationen wie den Assyrern verwendet wird. Auch die Ägypter verwendeten ein ähnliches Gerät – eine geflügelte Scheibe, die oft über einem Toten oder einer religiösen Szene schwebend gezeigt wurde und für die Seele des Toten oder vielleicht abstrakter für die schützende Kraft Gottes stand – Heiligkeit.

Die Ägypter stellten sich Horus gerne zwischen den Zwillingsgöttinnen Isis und ihrer Schwester Nephthys, dargestellt als Spiegelbilder weiblicher Cherubim, mit der darüber schwebenden geflügelten Scheibe, die zweifellos Gott als Ra darstellt. In Mesopotamien findet man gleichwertige Bilder mit zwei geflügelten Göttern oder Göttinnen (Cheruben), die eine heilige Palme pflegen, die vom heiligen Ideogramm übersehen wird. Dies ist zweifellos die Art von Szene, die auf dem Cover der Bundeslade beschrieben wird. Außerdem hört es sich so an, als ob sich die Szene in mehrmals wiederholt hätte 1 Könige als allgemeines Motiv der Kammern des Tempels:

Göttinnen in Form von Cherubim mit stilisierter Palme wie die Beschreibung der Tempelschmücker aus Nimrud, Assyrien, 900 v. Chr

Und er schnitzte alle Wände des Hauses ringsum mit geschnitzten Figuren von Cherubim und Palmen und offenen Blumen, innen und außen... Die beiden Türen waren auch aus Olivenbäumen und er schnitzte darauf Schnitzereien von Cherubim und Palmen und offenen Blumen, und überzog sie mit Gold und streute Gold auf die Cherubim und auf die Palmen. So machte er auch für die Tür der Tempelpfosten aus Ölbäumen… Und er schnitzte darauf Cherubim und Palmen und offene Blumen und bedeckte sie mit Gold, das auf dem geschnitzten Werk angebracht war. (1. Könige 6:29-35)

Götter in Form von Cherubim mit stilisierter Palme wie die Beschreibung der Tempelschmücker aus Nimrud, Assyrien, 900 v. Chr.

Die Beschreibung des visionären Tempels in Hesekiel stimmt damit überein (die zweifellos zuerst geschrieben wurde) und fügt das Detail hinzu, dass die Cherubim wie auf den assyrischen Bildern abwechselnd gegenüberstanden. Lediglich die janusartige Natur der Köpfe unterscheidet sich:

Sogar die zehn Waschtische im Tempel standen auf Sockeln, die ein dekoratives Motiv von Palmen, Stieren, Löwen und Cherubim trugen.

Die beiden Cherubim, die im Allerheiligsten des Tempels platziert sind, scheinen jedoch nach ihrer Beschreibung in den Schriften eher das Ideogramm von Ahura Mazda zu sein:

Sehen so die Cherubim im Tempel Devir in Jerusalem aus?

Die Cherubim waren wundersam, weil sie sich nur dann gegenüberstanden, wenn Yehouah Israel begünstigte, aber sie wandten sich voneinander ab, als Israel Gottes bösen Willen verdient hatte. Aber warum waren es zwei, wenn es nur einen Gott gibt? In der rabbinischen Tradition stehen zwei Cherubim für jeden der heiligen Namen Gottes, Yehouah und Elohim, und obwohl dies viel später ist als der Ursprung dieser Bilder bei den Persern, könnte es stimmen. Es scheint zwei Fraktionen gegeben zu haben, von denen jede für ihren bevorzugten Gott verwurzelt ist, ein weiterer Beweis dafür, dass die Religion der Israeliten vor der Ankunft der Perser polytheistisch war.

Nun war die jüdisch-christliche Tradition immer, dass das Allerheiligste des Tempels leer war, nachdem die Bundeslade daraus verschwunden war, trotz der Beschreibungen der Cherubim in den heiligen Schriften. Tatsächlich muss es dort immer Feuer gebrannt haben, wenn auch nur zum Räuchern, aber Feuer waren in der persischen Tradition selbst heilig und galten als gute Geister, die zusammen mit dem süßen Weihrauch die Gebete der Gläubigen zu Gott brachten. Rabbi Hanina berichtet im ersten Jahrhundert n. Chr., dass auf dem Altar ein Feuer brannte, und dies war offensichtlich nicht der Altar für Brandopfer, der außerhalb des Heiligen Ortes stand und notwendigerweise ein Feuer hatte. Dieser Altar zeichnet sich aus in Exodus 38:1 vom Räucheraltar von Exodus 37:25. Das Allerheiligste und das Allerheiligste waren ein einziger Raum, der nur durch einen Schleier getrennt war.

Die Bundeslade sollte unter den sich berührenden, ausgestreckten Flügeln der Cherubim ruhen, aber der Verlust der Bundeslade hätte die Tempelbehörden nicht daran gehindert, die Cherubim zu erhalten. Nur die Arche war einzigartig und unersetzlich. Diese Cherubim werden beide als männlich dargestellt, so wie Yehouah immer in jeder Hinsicht als männlich angesehen wird. Ein späterer Grund dafür, dass es zwei Bilder gab, war, dass einer der Cherubim im Allerheiligsten des zweiten Tempels weiblich war – die Göttin war überhaupt nicht wirklich verschwunden!

Grundlage für diesen Glauben ist auch der Talmud, der uns bestätigt, dass die beiden Cherubim im Devir des Tempels ein kopulierendes Paar waren! Nun, der Talmud sagt tatsächlich, dass sie wie ein Mann und seine Frau „verflochten“ waren. Diese explizite Skulptur wurde den Pilgern an jedem der drei großen Feste – Passah, Pfingsten und Laubhütten – gezeigt.

Sowohl Philo von Alexandria als auch Josephus müssen gewusst haben, was im Devir war, aber beide sind verschlossen oder widersprüchlich. Philo sagt, der Hohepriester sei beim Eintreten durch den Weihrauch so geblendet, dass selbst er nicht sehen kann, was da drin ist, und Josephus sagt, dass nichts da ist, dann ist das, was da ist, ganz ansehnlich, und schließlich gibt er zu, dass es da ist einige Gegenstände der heiligen Utensilien darin.

Beide müssen es gewusst haben, denn Josephus hatte als Priester gedient und Philo hatte Jerusalem als Pilger besucht. Rabbi Quetina sagt Raphael Patai zufolge, dass die Priester den Schleier, der das Heilige abtrennt, hochrollen würden, wenn die Pilger ankamen, um ihnen die „miteinander verschlungenen Cherubim“ zu zeigen, und erklärten:

Die Pilger würden sich dann orgiastisch verhalten, wie sie es in der alten Religion getan hatten, wie der Vorfall mit den goldenen Kälbern beweist:

Für die wahre Bedeutung der Fehlübersetzung „spielen“ werden hier keine Preise ausgeschrieben. Das gleiche hebräische Wort wird anders falsch übersetzt, wenn der Philisterkönig, der glaubt, Rebekka sei Isaaks Schwester, sie durch sein Fenster sieht (Gen 26:8):

Ja, das Wort "l'zaheq" bedeutet "Nooky". Die Juden waren denselben religiösen Einflüssen ausgesetzt wie alle anderen im alten Vorderen Orient. Ihre ursprüngliche Religion war eine Fruchtbarkeitsreligion, die auf dem Zyklus der Jahreszeiten beruhte. Wenn diese Leute wollten, dass der Regen kommt und das Land fruchtbar wird, welchen Grund könnten sie dann haben, den Göttern nicht genau zu zeigen, was sie wollten? Der sexuelle Akt war ein heiliger Akt des Lebenszyklus, und die Hierophanten enthüllten das heilige Objekt, das den Akt stimulierte. Es wäre ihnen unmöglich gewesen, keusch zu bleiben, wenn sie das Land fruchtbar machen wollten.

Zweifellos hätten die persischen Schulen ein solches Verhalten nicht tolerieren können, was darauf hindeutet, dass es erst nach Alexanders Eroberung wieder aufgenommen wurde. Die Priester waren natürlich daran interessiert, den Samen Abrahams zu vermehren, der ihr Brot und Butter war, und das griechische Regime war sexuell liberal, so dass die neue Generation hellenisierter Priester gute Gründe hatte, gelegentliche Orgien zu fördern, selbst wenn die Juden war unter zoroastrischem Einfluss sonst prüde geworden. Tatsächlich gaben sie die alte Religion des Baals und der Himmelskönigin wieder zu, aber unter dem Deckmantel einer Mysterienreligion, in der die Kultgegenstände periodisch nur den Gläubigen offenbart wurden. Natürlich hätten traditionelle Juden – diejenigen, die sich jetzt der von den Persern eingeführten Religion verpflichtet haben – all dies als abscheulich angesehen. Sie wurden die Chassidim, die sich in Pharisäer und Essener aufspalteten.

An anderer Stelle beschreibt der Talmud die Entdeckung der ineinander verschlungenen Putten durch Ausländer, die die Heiligkeit des Tempels verletzen:

Diese Übertreter sollen Ammoniter und Moabiter gewesen sein, aber das einzige historische Ereignis, dem es vor der Restaurierung entsprechen konnte, war die Einnahme und der Raub des Tempels durch Nebukadnezar, und die persischen „Restauratoren“ hätten Beweise für eine solche Abscheulichkeit in die heilsamen Werke, die sie schrieben, die jetzt die prophetischen Bücher der Heiligen Schrift bilden. Das Ereignis fand daher in der griechischen Zeit statt, als es für Juden normal wurde, die Griechen mit den biblischen Namen ihrer nichtjüdischen Feinde zu bezeichnen. Die Ammoniten und Moabiter müssen also wirklich Griechen gewesen sein und die Schändung und das Vorführen der Skulpturen in Käfigen muss vor dem Makkabäerkrieg stattgefunden haben. Die Schändung von Antiochus Epiphanes im Jahr 170 v. Chr. scheint der wahrscheinliche Anlass zu sein.

Die alten Cherubim in Form des Ideogramms von Ormuzd müssen nach der Niederlage der Perser durch die Griechen durch die sinnliche Statue kopulierender Putten ersetzt worden sein. Patai vermutet, dass die Änderung von Ptolemaios Philadelphus vorgenommen wurde, der dem jüdischen Tempel mehrere teure Geschenke machte und mit der Übersetzung der Tora ins Griechische begann. Wahrscheinlicher ist sein Sohn Ptolemaios III. Euergetes, der laut Josephus ein bekannter Judaophiler war und sogar im Jerusalemer Tempel verehrte.Sein Sohn, Ptolemaios Philopator, wollte ebenfalls im Tempel anbeten, wurde jedoch daran gehindert und plante, aus Rache Juden zu massakrieren. Er betrachtete die Juden als Anhänger des Dionysos und ließ daher jüdische Sklaven mit einem Weinlaub tätowieren.

Als die Makkabäer den Tempel 165 v. Es scheint, dass sie es taten, denn die Zurückhaltung von Philo und Josephus legt dies nahe, und die Tatsache, dass die Chassiden mit den Hasmonäern zerstritten wurden, hat die gleichen Auswirkungen. Die Entschuldigung von Apologeten ist, dass einige Chassiden dagegen waren, dass die Makkabäer das den Zadokiten vorbehaltene Priestertum übernahmen, aber der wahre Grund wird sein, dass sie die Institutionen denen der griechisch geneigten Sekte der Sadduzäer zurückgegeben hatten, die behaupteten, sie seien die Erben der Zadokiten, anstatt auf die von den Persern eingeführte Religion zurückzugreifen.

Dennoch blieb für viele Juden die Anziehungskraft der Göttin bestehen und sie hatte ein metaphorisches Dasein als Braut Gottes, Israel. Die ausdrückliche Statue muss vielen als eine anschauliche Illustration der Intimität von Yehouah und seinem Volk erschienen sein und schien daher nicht im geringsten unangemessen. Und eine Göttin, die Yehouah gleich war, war als weiblicher Cherub in der Statue wieder aufgetaucht. Es bedurfte der wachsenden Kraft der persischen Parteien, der Pharisäer und der Essener, um die Priesterschaft unter Druck zu setzen, Männer und Frauen zu trennen und sie daran zu hindern, sich sexueller Ausschweifungen zu hingeben, wenn die Mysterien enthüllt wurden.

Frauen, die zuvor einen eigenen Tempelhof mit direktem Blick auf die offenbarten Cherubim hatten, wurden in Galerien, die keinen Blick darauf hatten, zu Bürgern zweiter Klasse verbannt. Die Göttin sollte wieder in Metaphern verschwinden und die poetischen Konstruktionen der Schekina, der Weisheit Gottes und des Heiligen Geistes, bevor die Christen auch nur das maskulinisierten.


Alte muslimische Texte bestätigen den jüdischen Tempel in Jerusalem

Der Forscher des Jerusalem Center, Nadav Shragai, antwortet auf moderne muslimische und palästinensische Erfindungen über den jüdischen Tempel in Jerusalem mit den Zeugnissen angesehener islamischer religiöser Autoritäten vor mehr als 1.000 Jahren. Er präsentiert archäologische Beweise wie ein jüdisches Ritualbad, das unter der al-Aqsa-Moschee gefunden wurde, und islamische Münzen mit einer aufgedruckten jüdischen Menora und dokumentiert, wie die Juden Jerusalems die muslimischen Eroberer der Stadt auf den Tempelberg einführten und sie weiter begleiteten ihren Besuch dort. Dies ist ein Kapitel aus seinem neuesten hebräischen Buch, Al-Aqsa-Terror: Von blutiger Verleumdung zum Blutvergießen (Jerusalem Zentrum für öffentliche Angelegenheiten, 2020).

Die palästinensische Lüge über Jerusalem hat Beine

„Eine Lüge“, so das bekannte Sprichwort, „hat keine Beine“, heißt aber nicht, dass Lügen sie nicht brauchen.

Die Verleumdung „Al-Aqsa ist in Gefahr“ ruht auf einem riesigen falschen Bein, das am Ende zusammenbrechen wird. Ohne sie hätte die Lüge nicht so lange überlebt. Heute beschuldigen die Palästinenser und viele Muslime, dass Israel „al-Aqsa zerstören will“ und den Tempel an seiner Stelle an einem Ort errichtet, an dem noch nie ein Tempel gestanden hat, der der jüdische Tempel auf dem Tempelberg ist al-miza’um, das heißt „angeblich“, „betrügerisch“, „erfunden“ oder „eingebildet“, dass die Juden keine Verbindung zum Tempelberg oder auch zur Klagemauer haben.

Dies ist eine Verleumdung über einer Verleumdung, eine Doppellüge. Die vielen Muslime, die davon überzeugt sind, dass al-Aqsa in Gefahr ist, sind nun auch davon überzeugt, dass „ihre“ al-Aqsa an einem Ort steht, wo „unser“ Tempel nie stand – letzterer ist nichts anderes als eine Erfindung.

Ein Teil der Legitimität, die der Terrorismus aus der Verleumdung zieht, beruht auf dieser zusätzlichen Lüge. Es ist legitimer, Juden zu verleumden und zu ermorden, um „die gefangene al-Aqsa zu schützen und sie von den Juden zu befreien, die ihre Zerstörung planen“, wenn Israel und die Juden, die „sich verschwören, um die Stätte anzugreifen“, nur eine falsche und erfundene Verbindung dazu. Somit stärkt die Lüge, die der Verleumdung zugrunde liegt, auch die Legitimität, in ihrem Namen zu morden. Aus der Sicht der „Al-Aqsa ist in Gefahr“-Terroristen und ihrer Unterstützer ermorden sie nicht nur diejenigen, die versuchen, ihnen den Berg zu entreißen. Aus ihrer Sicht ermorden sie auch die Geschichtsfälscher, die überhaupt keinen Link zur Seite haben. Sie wollen auch, dass der Berg psychologisch „befreit“ wird, damit sich ihre historische und religiöse Erzählung durchsetzt. Dieses Kapitel (der Anhang des Buches) zielt darauf ab, auch diese Lüge zu widerlegen und zu beweisen, dass es sich nur um eine kaputte Stütze handelt.

Um das Ausmaß der Lüge zu begreifen, muss man weit zurückgehen auf den Weg, den die Muslime in den letzten 1350 Jahren selbst beschritten haben und von dem sie erst in jüngster Zeit abgewichen sind. Trotz der falschen Darstellungen und der pauschalen Verleugnung vieler Muslime bezüglich der jüdischen Verbindung zum Tempelberg und zu dem dort stehenden Tempel waren sie es selbst, die bis zum Sechstagekrieg den Berg – eindeutig – als der Ort des Tempels Salomos und der Ort, an dem David seine Psalmen sagte. Darüber hinaus gelten Salomo und David als wichtige Propheten des Islam als diejenigen, die auf dem Tempelberg den Grundstein für den Bau der dortigen Moscheen legten. Trotzdem entfernen heute muslimische Geistliche und Führer den jüdischen Tempel vom Berg und „verlegen“ ihn an Orte wie den Berg Zion, Nablus und sogar den Jemen.

Darüber hinaus haben viele der Namen und Begriffe, die die Muslime im Laufe der Jahre für den Tempelberg verwendet haben, insbesondere „Beit al-Maqdis“, was eine Übersetzung des hebräischen Namens ist Beit haMikdash, leiten sich von der jüdischen Bezeichnung für den Ort ab, an dem vor rund 1350 Jahren die beiden muslimischen Schreine errichtet wurden. Heute verwenden Muslime häufig den Namen Beit al-Maqdis für Jerusalem, aber in der Antike verwendeten sie den Namen für den Tempelberg selbst. Das jüdische Volk und der Staat Israel brauchen natürlich nicht die muslimischen Quellen – die seit mehr als 1.350 Jahren den Tempelberg als Ort des Tempels ausweisen – um ihre Verbindung zu diesem Ort zu beweisen. Angesichts des Streits zu diesem Thema und der israelfeindlichen Resolutionen in der internationalen Arena, die das neue muslimische Narrativ unterstützen, lohnt es sich jedoch, die primäre Muslim Dokumentation und Quellen für die jüdische Verbindung zu Jerusalem, dem Tempelberg und dem Tempel. Heute löschen viele Muslime diese zuverlässige Dokumentation aus dem Gedächtnis. Aus solcher Vergesslichkeit ist der Weg zur Verleugnung kurz, und dies führt zu einer Lüge. Auf dieser Lüge beruht nun die Verleumdung, aus der der Terror „Al-Aqsa in Gefahr“ seine Inspiration und Legitimität bezieht, Juden zu ermorden.

Die Schriften von Al-Tabari

Wenden wir uns zunächst den muslimischen Weisen und Exegeten des islamischen Rechts im Laufe der Jahrhunderte zu, die diese lange Liste von Lügen widerlegen:

  • Israel plant, „die al-Aqsa-Moschee zu zerstören und den fiktiven Tempel darunter zu bauen“.
  • die Klagemauer wurde vor 1917 nie für jüdisches Gebet genutzt
  • Laut der offiziellen Zeitung der Palästinensischen Autonomiebehörde Tischa B'Av, der nationale Trauertag des jüdischen Volkes, ist „der Jahrestag der sogenannten ‚Zerstörung des Tempels‘“
  • Ein 1100 Jahre altes Goldmedaillon mit typisch jüdischen Symbolen wie einer Menora, einem Schofar und einer Thorarolle, das bei einer organisierten archäologischen Ausgrabung nur 50 Meter vom Tempelberg entfernt gefunden wurde, ist eine „Fälschung“.

Obwohl sich die heutigen Muslime in vielen Fragen auf die Schriften ihrer Weisen verlassen, scheinen sie, wenn es um die Geschichte des Tempelbergs geht, ausgelöscht worden zu sein.

Allen voran der persische Historiker Abu Jafar Muhammad bin Jarir al-Tabari (838-923), der einer der ersten, führenden und bekanntesten Kommentatoren des Korans und der islamischen Tradition war. Eines seiner alten Manuskripte, das ein Siegel von al-Azhar trägt – der weltweit wichtigsten Bildungseinrichtung für den sunnitischen Islam – wurde vor einigen Jahren von dem muslimischen Noa Chassid fotografiert und aus Kairo geschmuggelt und in die Der in Beirut geborene Nahostwissenschaftler Dr. Edy Cohen von der Bar-Ilan University. Cohen veröffentlichte das Werk 2016. Der Text an sich bot nichts Neues, er war bereits als Teil eines Korankommentars von al-Tabari erschienen, der in mehreren Auflagen erschienen ist. Dennoch stieß es als Originalmanuskript, das fotografiert und aus al-Azhar geschmuggelt wurde, auf großes Interesse. Al-Tabari schreibt dort unter anderem: „Beit al-Maqdis [der Tempelberg] wurde von Salomo, dem Sohn Davids, erbaut und bestand aus Gold, Perlen, Rubinen und Edelsteinen peridot, gepflastert mit Silber und Gold, und seine Säulen waren aus Gold.“

Diese Dokumentation einer islamischen Persönlichkeit von al-Tabaris Renommee untergräbt die „Revision“ der Geschichte des Tempelbergs durch viele Muslime in den letzten Jahren. Es widersetzt sich Behauptungen, die die Wahrheit umkehren, wonach „die Legende vom falschen Tempel das größte Verbrechen der historischen Fälschung ist“, und gegen ganze Bücher, die in diesem Sinne geschrieben wurden.

In seinem Buch Geschichte der Propheten und Könige, al-Tabari bezieht sich mehrmals auf den Tempelberg als den Ort des Tempels und identifizierte auch Isaak, nicht Ismael, als den Helden der Geschichte „Bindung Isaaks“. Der berühmte Kommentator beschrieb Davids und Salomos Beteiligung am Bau einer Moschee auf dem Tempelberg in einer Weise, die in nicht wenigen Details genau der biblischen Beschreibung des Tempelbaus entspricht. Diese Beschreibung ist typisch für andere, ähnliche Beschreibungen im Islam, die auf eine starke, anhaltende Verbindung zu jüdischen Traditionen hinweisen.

David wollte mit dem Bau der Moschee beginnen und Allah offenbarte ihm: Es ist in der Tat ein heiliges Bauwerk. Du hast deine Hände mit Blut befleckt und wirst nicht bauen. Aber du wirst einen Sohn haben, den ich nach dir krönen werde, und sein Name wird Salomo sein. Ihn werde ich vom Blut reinigen. Als König Salomo die Moschee baute und weihte, war David hundert Jahre alt, als er vom Propheten Muhammad hörte. Die Zeit seines Königtums betrug vierzig Jahre.

Für al-Tabari ist Salomo (Suleiman ibn Daud [David]) der Hauptprophet, der für den Bau auf dem Berg verantwortlich ist, auf dem die Muslime ihre Moscheen bauten.

Der muslimische Geograph Muhammad al-Idrisi, der im 12. Jahrhundert Jerusalem besuchte, beschrieb ebenfalls „den Tempelberg, den Salomo ben David baute“. Er fügte hinzu, dass "in der Nähe des östlichen Tores der Tore zum Felsendom der Schrein liegt, der das Allerheiligste genannt wurde, und es ist beeindruckend, ihn anzusehen." Er bescheinigte weiter, dass der Tempelberg „zur Zeit der Juden als Wallfahrtsort diente und danach von ihnen genommen wurde und sie bis zur Herrschaft des Islam davon entfernt wurden“.

Yakut ibn Abdullah al-Rumi al-Hamawi (1179-1229), ein muslimischer Biograph und Geograph, in seinem Buch Lexikon geographicum benutzte den Begriff „der Tempel“, und als er seinen Standort beschrieb, schrieb er: „In der Tat ist es Jerusalem [Beit al-Maqdis] und seine Worte an die Israeliten waren: Wir haben ein Treffen mit euch auf der rechten Seite des Berges vereinbart von Oliven, das heißt – Jerusalem [Beit al-Maqdis].“ Später fügte er in einem ausdrücklichen Hinweis auf den Tempel hinzu: „Salomo platzierte im Tempel [Beit al-Maqdis] wundersame Dinge, einschließlich des Gewölbes, von dem die schwere Kette hängt…. Und was al-Aqsa betrifft, ist es tatsächlich auf der östlichen Seite, in Richtung der qibla, und es war David, Friede sei mit ihm, der sie gegründet hat.“

Al-Tabari, al-Idrisi und Yakut sind nicht allein. Taki ad-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), ein Theologe und Kommentator der salafistischen Schule des sunnitischen Islam, beschrieb ebenfalls die Umgebung der al-Aqsa-Moschee als von Salomo erbaut. Ibn Taymiyyah ging zurück in die Zeit, als Omar Jerusalem eroberte und al-Aqsa und den Tempel vermischte:

Die Al-Aqsa-Moschee ist der Name aller Moscheen, die Salomo gebaut hat, Friede sei mit ihm. Einige Leute begannen, es al-Aqsa zu nennen, den Ort des Gebets, für den Omar ibn al-Khattab, Friede sei mit ihm, die Fassade baute. Das Gebet an diesem Ort, den Omar für die Muslime errichtet hat, ist unvergleichlich besser als in den anderen Teilen der Moschee. Als Omar den Tempel öffnete, lagen riesige Mengen Müll auf dem Felsen, weil die Christen die Gebetsstätte plündern wollten, an der die Juden beteten. Omar, Friede sei mit ihm, befahl, den Müll von dort zu entfernen.

Einer, der noch mehr ausführte, ist der renommierte Historiker Abd al-Rahman ibn Khaldun aus dem 14. Jahrhundert in seinem berühmten Buch, Die Muqaddimah: Eine Einführung in die Geschichte (eine der ersten, die von einem Historiker geschrieben wurden, die versuchten, wissenschaftliche Kriterien zu verwenden, und die erste ihrer Art, die sich mit den Sozialwissenschaften befasst). Ibn Khaldun beschrieb den Bau der Stiftshütte während der Wüstenwanderungen der Israeliten, den „Bau eines Versammlungszeltes [der Stiftshütte] auf einem Rad“ nach der Eroberung des Landes Israel durch die Israeliten und seine Überführung nach Silo und fortgesetzte Wanderungen. Zum Thema Tempel schrieb Ibn Khaldun:

Salomo baute den Tempel im vierten Jahr seiner Herrschaft, fünfhundert Jahre nach Moses Tod. Die Türen und Wände des Tempels überzog er mit Gold…. Auf der Rückseite des Gebäudes baute er eine Nische für die Bundeslade…. Somit stand der Tempel so lange, wie Gott es wollte. Achthundert Jahre nach seiner Erbauung zerstörte Nebukadnezar es…. Danach, als die Könige der Perser die Israeliten in ihr Land zurückbrachten, wurde der Tempel wieder von Esra gebaut…. Anschließend wurden sie [die Juden] nacheinander von den Königen von Griechenland, den Persern und den Römern regiert…. Herodes baute den Tempel nach den Maßen des Tempels Salomos…. Helena zerstörte die Überreste des Tempels, die sie fand und ordnete an, Müll auf den Felsen zu werfen, bis er bedeckt war und seine Position nicht mehr bekannt war – als Vergeltung für das, was – nach dem, was geglaubt wurde – bis zum Grab der getan wurde Messias…. So blieb die Situation bis zum Erscheinen des Islam und der Eroberung des Landes Israel durch die Araber bestehen…. Kalif Omar kam selbst, um die Übergabe Jerusalems anzunehmen und fragte nach dem Felsen. Sie zeigten ihm seinen Standort…. Omar hat den Felsen freigelegt und darauf eine Moschee gebaut…. Schließlich verschönerte Kalif al-Walid ibn Abd al-Malik das Moscheegebäude.

Eine andere angesehene muslimische Quelle, die auf eine völlig andere muslimische Haltung zur jüdischen Geschichte des Berges hinweist als die heutige, ist das Buch von Mujir al-Din al-Ulaymi al-Hanbali, Die Geschichte von Jerusalem und Hebron. Mujir al-Din (1456-1521) war Historiker, Geograph und Richter in der Verwaltung der Mamluken. Er wurde in Ramallah geboren, lebte aber sein ganzes Leben in Jerusalem, bereiste das Land Israel und schrieb Reisebücher über Jerusalem, Hebron, Ramallah und die Shfela (im heutigen südlichen Zentralisrael). In seinem Buch identifizierte Mujir al-Din die al-Aqsa-Moschee mit dem Standort des Tempels und bezog sich in seinen Beschreibungen mehrmals auf „die Tempelmoschee“. Er bezeichnete David und Salomo sowohl als muslimische Propheten als auch als Nachkommen der Monarchie des Hauses David. Mujir al-Din schrieb: „David regierte 40 Jahre und vermachte vor seinem Tod das Königreich seinem Sohn Salomo und befahl ihm, den Tempel [Beit al-Maqdis] zu bauen.“ Er fügte hinzu: „Als Salomo mit dem Bau des Tempels fertig war, bat er Allah … um Weisheit, die seiner Weisheit entspräche“ und „verlangte von ihm das Königtum“.

Die Lage von Salomos Tempel

Und so steht trotz der weit verbreiteten muslimischen Verleugnung in unserer Zeit und zusammen mit zahlreichen archäologischen Quellen, die wir untersuchen werden, eine grundlegende Tatsache: Hunderte von Jahren, bis 1967, die Geschichte des jüdischen Tempels, einschließlich Details darüber und sogar Informationen über die Zerstörung des Ersten Tempels durch Nebukadnezar, war ein fest etabliertes und unbestreitbares Motiv in der muslimischen Literatur aller Art. In seinem Buch Jerusalem nach Mekka und zurück: Die islamische Konsolidierung Jerusalems, zählte Prof. Yitzhak Reiter zusätzliche klassische arabische Quellen auf, die den Ort, an dem die al-Aqsa-Moschee steht, mit dem Ort identifizieren, an dem Salomos Tempel stand:

Der Jerusalemer Geograph und Historiker al-Maqdisi aus dem 10. Jahrhundert und der iranische Jurist al-Mustawfi aus dem 14. Jahrhundert identifizierten die al-Aqsa-Moschee mit Salomos Tempel. In einem Gedicht von Dschalal al-Din al-Rumi aus dem 13. der al-Aqsa-Verbindung. Darüber hinaus hat Abu Bakr al-Wasati, der zu Beginn des 11. Jahrhunderts al-Aqsa-Prediger war, in seinem Lobbuch für Jerusalem verschiedene Traditionen angeboten, die die jüdische Vergangenheit des Tempels darstellen.

Der palästinensische Archäologe Dr. Marwan Abu Khalaf von der Al-Quds-Universität zitiert im Gegensatz zu vielen palästinensischen Archäologen gewissenhaft aus den Worten des christlichen Pilgers Arculf. Arculf besuchte 670 nach der arabischen Eroberung das Land Israel und verbrachte neun Monate in Jerusalem. Er erzählte, dass die Muslime „an der Stelle, an der einst der Tempel stand“, eine Moschee errichteten. Reiter bezog sich in seiner Studie auf ein offizielles historisches Dokument der Organisation für Islamische Zusammenarbeit (ehemals Organisation der Islamischen Konferenz), in dem es heißt: „Der Felsen ist der Ort, an dem Abraham seinen Sohn festgebunden hat [nach der islamischen Tradition Ismael] , und der Ort, von dem aus der Prophet Muhammad in den Himmel aufgefahren ist“, und dass „dies der Ort ist, an dem Salomo und Herodes den ersten und den zweiten Tempel bauten“. So ist die al-Aqsa-Moschee – wie in einem offiziellen Dokument der muslimischen Länder geschrieben – der Ort, an dem der Tempel Salomos in Jerusalem auf dem Berg Moriah stand, ein Ort, der sowohl Juden als auch Christen heilig war.

Eine andere zeitgenössische Figur bestätigt, dass der Felsen an der Stelle von al-Haram al-Sharif (das edle Heiligtum – ein muslimischer Begriff für den Tempelberg) der in jüdischen Quellen erwähnte Grundstein ist und dass der heilige Islam den Felsen als die Juden anerkannt hat “ Gebetsrichtung. Auch Scheich Abdul Hadi Palazzi, einer der Oberhäupter der muslimischen Gemeinde in Italien, stellte mehr als einmal fest, dass der Koran das Recht des Staates Israel auf das Land Israel und Jerusalem bestätige.

Die gegenwärtige, gründliche muslimische Ablehnung jeglicher jüdischen Verbindung zum Tempelberg gilt auch für seine Mauern und insbesondere für die Klagemauer.„Die Juden haben kein Recht auf die Klagemauer“, behaupten zum Beispiel sowohl Scheich Ekrima Sabri, der ehemalige Mufti von Jerusalem, als auch die Al-Aqsa Association for Heritage and Waqf Preservation. Sie behaupten auch, dass die „al-Buraq Die Mauer [die Klagemauer] ist ein exklusives muslimisches Waqf-Gebäude.“ Sogar Nasr Farid Wasil, ehemaliger Mufti von Ägypten, behauptete, dass es Muslimen verboten sei, den Begriff Klagemauer anstelle ihres richtigen Namens, der al-Buraq-Mauer, zu verwenden. Al-Buraq war das Tier, auf dessen Rücken nach islamischer Überlieferung der Prophet Mohammed von Mekka nach Jerusalem kam.

Der „erfundene Schrein“

Was die Klagemauer anbelangt, so wie auch die des Tempelbergs, geraten zeitgenössische Palästinenser und Muslime in Vergessenheit, was von gelehrten Muslimen – aus ihrer Sicht Experten – erst im vergangenen Jahrhundert geschrieben wurde. Der prominenteste unter ihnen ist der palästinensische Historiker Aref al-Aref (1892-1973). Als erklärter palästinensischer Nationalist leitete er das Archäologische Museum Rockefeller und war in den 1950er Jahren Bürgermeister des jordanischen Jerusalems. Al-Aref nahm die Klagemauer in die Liste der jüdischen heiligen Stätten in Jerusalem auf und schrieb: „Es ist die Außenmauer des Tempels, die von Herodes renoviert wurde…. Und die Juden besuchen es oft und besonders am Tischa B'Av, und wenn sie es besuchen, erinnern sie sich an die glorreiche und unvergessliche Geschichte und beginnen zu weinen.“ Außerdem in seinem Buch Geschichte Jerusalems, al-Aref erklärt, dass „der Standort von al-Haram al-Sharif auf dem Berg Moriah ist, der im Buch Genesis erwähnt wird, der Ort der Tenne von Araunah, dem Jebusiter, den David gekauft hat, um den Tempel darauf zu bauen es, und wo Salomo 1007 v. Chr. den Tempel baute.“ Er fügte hinzu, dass „unter den Überresten der Salomon-Ära das Gebäude ist, das sich unter der al-Aqsa-Moschee befindet. Der Ort war für eine gewisse Zeit im Besitz der Juden und kehrte danach in den Besitz der Muslime zurück, die ihn al-Haram al-Quds nannten, weil er allen Muslimen heilig war.

Sogar der Oberste Muslimrat veröffentlichte zu Zeiten des Großmufti Haj Amin al-Husseini (Anstifter der Palästina-Aufstände von 1929 und erbitterter Gegner des Zionismus) einen Reiseführer, der den Tempelberg als „eine der ältesten die Welt. Seine Heiligkeit stammt aus den frühesten (vielleicht aus prähistorischen) Zeiten. Seine Identität mit dem Ort des Salomonischen Tempels ist unbestritten.“ Der Reiseführer fügt hinzu: „Auch dies ist nach dem universellen Glauben der Ort, an dem [2.Samuel 24:25] ‚David baute dem Herrn dort einen Altar und opferte Brandopfer und Dankopfer.‘“

Bis zum Jahr 2000 konnte man in Ramallah noch einige Reiseführer finden, die die wahre Lage des Salomonischen Tempels als Tempelberg anerkennen. Prof. Sari Nusseibeh, ehemaliger Präsident der al-Quds-Universität in Ostjerusalem, ehemaliger PLO-Vertreter in der Stadt und Mitglied einer angesehenen muslimischen Familie, die seit dem 7. Jahrhundert in Jerusalem lebt, ist auch einer der wenigen Palästinenser, die wagte es, gegen das Phänomen der Tempelverweigerung aufzutreten. In seinem gemeinsam mit Anthony David verfassten Buch Es war einmal ein Land: Ein palästinensisches Leben, bezog sich Nusseibeh auf die Behauptung von Yasser Arafat nach dem Scheitern des Camp David-Gipfels (September 2000), dass der Salomon-Tempel im Jemen gebaut wurde. „Als ich das hörte“, schrieb Nusseibeh, „hatte ich Angst, dass der Vorsitzende jegliche Verbindung zur Realität verliere.“ Nusseibeh räumte damit ein, dass die heutigen islamischen Denker die Geschichte Jerusalems verzerren, und bemerkte auch, dass auch „Reiseführer, die vor über 100 Jahren in Syrien gedruckt wurden, das Gebiet, auf dem der Felsendom steht, den jüdischen Tempel nannten. Diese Dinge wurden als etwas Akzeptiertes geschrieben.“

Eine weitere Abweichung von der aktuellen muslimischen Erzählung dokumentierte der Nahost-Wissenschaftler Dr. Yaron Ovadia auf der Regierungswebsite (auf Hebräisch) „Das Erbe Israels auf dem Tempelberg“. Ovadia wies kürzlich auf ein Buch hin, das 2017 auf Arabisch erschienen ist, Schriften Salomos, das die Geschichte von König Salomo und dem Bau des Tempels erzählt. Darin heißt es unter anderem, dass Salomo sieben Jahre lang mit dem Bau des Tempels an der Tenne von Araunah, dem Jebusiter, beschäftigt war und dass der Tempel dort stand, bis die Babylonier ihn 586 zerstörten, „danach Zerubavel ihn mit der Genehmigung wieder baute“. des persischen Königs Cyrus…. Danach renovierten es die Makkabäer, und nach ihnen renovierte Herodes es 26 v.

Die Ablehnung der historischen Wahrheit durch die Palästinenser, die auch sie in der Vergangenheit erkannt hatten, geschah kurz vor dem Sechstagekrieg und größtenteils danach. Bereits 1966 druckte der Oberste Muslimrat die Abgekürzter Führer zu al-Haram al-Sharif. Obwohl dieses Werk aus den Worten von Aref al-Aref über die Klagemauer zitierte, ließ es einen vorherigen Hinweis des muslimischen Historikers auf die Heiligkeit der Mauer für Juden weg und betonte stattdessen ihre Heiligkeit für Muslime. Und während der Oberste Muslimrat in seinen in den 1920er und 1930er Jahren veröffentlichten Reiseführern den Tempelberg eindeutig als Standort des Tempels Salomos identifiziert hatte, hieß es in einem in den 1990er Jahren veröffentlichten Reiseführer: „Die Schönheit und Gelassenheit von Die al-Aqsa-Moschee in Jerusalem zieht jährlich Tausende von Besuchern aller Glaubensrichtungen an. Einige glauben, dass dies der Ort des Tempels Salomos war, der 586 v. Chr. Von Nebukadnezar zerstört wurde, oder der Ort des zweiten Tempels, der 70 n. Chr. Von den Römern völlig zerstört wurde keine historischen Dokumente oder archäologischen Zeugnisse, die dies bestätigen.“

Wir sehen also aus Behauptungen, die im Laufe von mehr als 1.350 Jahren gemacht wurden, dass viele Muslime ihre Einstellung zu „einige glauben“ geändert haben, und derzeit wird der jüdische Tempel auf dem Tempelberg „der erfundene Schrein“ genannt das Wort „Schrein“ bezieht sich auf Salomos Tempel und das Wort „fabriziert“ auf seinen Betrug.

Jüdische Überschneidung mit Muslimen

Vor dem Hintergrund der uralten und reichen muslimischen Dokumentation der jüdischen Verbindung zum Tempelberg steht die strukturelle und kaum zufällige Ähnlichkeit des Islam mit dem Judentum, auf die er in seinen Anfängen direkt zurückgegriffen hat. Mohammed wurde stark vom Judentum und von den Juden beeinflusst, die seine Nachbarn auf der Arabischen Halbinsel (Hedschas) waren, insbesondere in der Stadt Medina. Er versuchte erfolglos, einige von ihnen zum Islam zu bekehren, und um die Juden von Medina zur Bekehrung zu bewegen, rief er seine Gläubigen auf, in Richtung Jerusalem zu beten (die erste qibla). Erst nachdem sie sich weigerten, befahl er seinen Gläubigen, nach Mekka zu beten.

Bereits zu Beginn übernahm der Islam grundlegende jüdische Traditionen wie das Verbot des Schweinefleischessens, eine tägliche Gebetsordnung, die Beschneidung, Fastentage, den Bau von Gebetshäusern sowie die heilige exegetische Literatur, eine Art „mündliche Tora“. Prof. Hava Lazarus-Yafeh, ein prominenter Gelehrter der islamischen Kultur, stellt fest, dass viele jüdische Materialien auf die eine oder andere Weise in den Koran aufgenommen wurden (wie die Geschichten der Patriarchen, die Geschichte von Abraham und den Götzen und die Geschichten von Joseph, Moses, David und Salomo). Der Koran widmet sein 17. Kapitel, der Nachtreise Sure, an die Israeliten. Das Kapitel beginnt mit Mohammeds Nachtreise von Mekka zur al-Aqsa-Moschee, erwähnt dann sofort die Übergabe der Tora an Moses und weist auf die Zerstörung der beiden Tempel hin.

Darüber hinaus behaupteten islamische Hadithe und Schriftsteller, dass es möglich sei, Koranverse zu identifizieren, die der „wahren Tora“ und biblischen Geschichten entnommen wurden. Sagenhafte Beschreibungen der Bekehrung des jüdischen Weisen Kab al-Ahbar zum Islam im Jahr 638 sagen zum Beispiel, dass mindestens zehn spezifische Verse im Koran in der „wahren Tora“ zu finden waren. Das sagte auch der Denker al-Ghazali (gest. 1111), ebenso wie Ibn Qayyim al-Juziyah (gest. 1350), der schrieb: „Einige [dieser Verse] sind in der Tora zu finden, und diese [die] Juden] in ihrem Besitz und auch in den Prophezeiungen Jesajas und in den Büchern anderer Propheten.“

Ignáz Goldziher (1850-1921), der große jüdische Islamwissenschaftler, kommentierte in diesem Zusammenhang einmal, dass das Problem der historischen Authentizität der islamischen hadith die Literatur der Sunna (die auch in beträchtlichen Teilen identisch oder ähnlich den ihr vorangegangenen jüdischen Texten sind) erinnerte ihn an einen Spruch der jüdischen Weisen im Traktat Hagigah der Mischna: „Alles, was ein erfahrener Student seinem Rabbi zeigen kann, wurde Moses bereits auf dem Sinai gesagt.“ Lazarus-Yafeh bemerkt, dass diese Idee „im Islam in einer paradoxen Aussage formuliert ist, die dem Propheten Mohammed selbst zugeschrieben wird: ‚Jedes schöne Wort – ich sagte, ob ich es sagte oder nicht.'“ Auf der Grundlage von diese Aussage, die Authentizität dessen, was Mohammed und seiner Lehre zugeschrieben wird, betraf die antike Kultur des Islam überhaupt nicht.

Auch die vielen islamischen Gelehrten, die in ihren Schriften die jüdische Verbindung und Vorrangstellung auf dem Tempelberg dokumentierten, störten sich nicht daran, dass der Islam, als er auf den Berg kam, „aus zweiter Hand“ erhielt. So überraschend es erscheinen mag, die führenden muslimischen Religionsgelehrten leiteten ihre alten Zeugnisse über die jüdische Verbindung zum Tempelberg, auf dem der Tempel stand, aus einem einfachen historischen und religiösen Verständnis ab: dem ursprünglichen Motiv für die Heiligung des Tempelbergs im Islam und die Beim Bau der Moscheen erfolgte die Rückkehr an die heilige Stätte, auf der der Tempel stand, um dort und im Allgemeinen die „ungültigen Religionen“ – Judentum und Christentum – durch den Islam, die „höchste Religion“, zu ersetzen. Heutzutage kann man für diese Tatsache eine geordnete Sammlung von Quellen und Beweisen zusammenstellen, die von Historikern, aktueller Forschung und Islamexperten unterstützt werden.

Die überzeugendsten Quellen für die Existenz des Tempels und für die Vorrangstellung der Juden auf dem Berg – mit denen selbst muslimische „Gelehrte“, die jetzt die Geschichte umschreiben, schwer zu kämpfen haben werden – befassen sich mit dem Stadium, in dem der Felsendom gebaut wurde: die Ära des fünften Kalifen der Umayyaden-Dynastie, Abd al-Malik. Diese Quellen weisen auf eine Art „Überlappung“ zwischen Juden und Muslimen in Bezug auf den Berg hin, da die Juden versuchten, sie mit dem Gelände sowie dem Grundstein und seinen Grenzen vertraut zu machen. Diese Hilfe, die die Juden beim Kennenlernen des Berges anboten, geschah unmittelbar nachdem die Muslime die Stätte dem gemeinsamen Feind, den Byzantinern, entrissen hatten.

Darüber hinaus zeigen Studien bekannter Gelehrter, darunter führende zeitgenössische Islamforscher, dass in den frühen Tagen des Felsendoms viele Ähnlichkeiten zwischen den dort durchgeführten religiösen Zeremonien und denen im Tempel bestanden.

Der Archäologe Prof. Dan Bahat diskutiert diese Prozesse in seinem kommenden Buch Der Tempelberg: Topographie, Archäologie und Geschichte, das ein Kapitel über die Geschichte des Tempelbergs während der islamischen Ära enthält. „Die jüdischen Quellen“, bemerkt Bahat, „fast alle aus Kairo“ Geniza“ weisen darauf hin, dass „es die jüdischen Ältesten waren, die den Muslimen die Grenzen des Grundsteins zeigten“, der mit Müll und Abwasser bedeckt war – Grenzen, aus denen die Muslime die Abmessungen des Felsendoms ableiteten, der über dem alter Felsen.

Die Muslime, die um die jüdische Verbindung zum Tempelberg und zu Jerusalem wussten, respektierten die Juden in den ersten Jahrhunderten der Existenz des Felsendoms und der al-Aqsa-Moschee auf dem Tempelberg bei Instandhaltungsarbeiten am Tempelberg vor Ort – Böden und Teppiche der Moscheen fegen, Öllampen füllen oder die Mikwes reinigen. Davon gibt es nicht wenige Zeugnisse von Mujir al-Din aus dem 15. Jahrhundert, den die Muslime als Autorität in der alten islamischen Geschichte Jerusalems betrachten.

Ein weiteres, früheres Zeugnis, offenbar aus dem neunten Jahrhundert, wird von Prof. Amikam Elad zitiert:

Und sie [die Moschee?] hatte zehn jüdische Diener [religiöse Funktionäre] …. Sie vermehrten sich und wurden zwanzig Menschen…. Sie wurden eingesetzt, um den Müll zu reinigen, den die Menschen in der Pilgerzeit sowie im Winter und Sommer hinterlassen haben, die rituellen Badeplätze rund um die al-Aqsa-Moschee. Außerdem gab es dort eine Gruppe jüdischer Diener, die das Glas für die Lampen, die großen Tassen… und noch andere Dinge herstellten.

Eine andere von Bahat zitierte Quelle bezeugt ebenfalls, dass Abd al-Malik jüdischen Familien die Erlaubnis erteilte, an der al-Aqsa-Moschee und am Felsendom Wartungsarbeiten durchzuführen und auch vor den Toren zum Tempelberg zu beten. Bahat weist darauf hin, dass „zuerst die Muslime den Juden erlaubten, auf dem Berg zu beten … aber später, anscheinend im neunten Jahrhundert, wurden sie von ihm vertrieben, durften aber weiterhin neben seinen Toren beten.“

Der muslimische Autor Ibn Abd Rabiah, „der über Jerusalem schrieb“, bemerkt Bahat, „bezeugte bereits 913, nur etwa 200 Jahre nach dem Bau des Felsendoms, dass der Kettendom auf dem Tempelberg, der heute als muslimisches Element identifiziert wurde, wurde so genannt, weil in israelitischen Tagen ein jüdisches Gericht an der Stelle stand sowie eine wundersame Justizkette, die ein Lügenerzähler nicht fassen konnte.“ Eine andere von Bahat zitierte Quelle weist darauf hin, dass die Juden, weil sie eine gewisse Macht unter der Schirmherrschaft der erobernden Muslime darstellten, die Erlaubnis erhielten, auf dem Berg ein Gebetshaus zu bauen, aber nach kurzer Zeit von den Muslimen entfernt wurden .

Wie bereits erwähnt, wurde dort in den frühen Tagen des Felsendoms ein Kult praktiziert, der dem Kult im Tempel überraschend ähnlich war. „Die Muslime“, bemerkte Dr. Milkah Levi-Rubin, ein Historiker und Gelehrter der alten islamischen Ära,

würde den Stein mit einem Räucheropfer salben, gemäß den Anweisungen, die in talmudischen Quellen gegeben werden. Auf dem Gelände dienten Juden und Christen, und die Kleidung der heiligen Diener ähnelte stark der Kleidung der Priester, wie sie in der Bibel beschrieben wird: die Tuniken, die Mitra und die Schärpen aus kostbaren und verzierten Stoffen. Auch die heiligen Diener reinigten sich vor dem Kult…. Anscheinend sahen sich die Muslime in diesen frühen Tagen als diejenigen, die den Kult des jüdischen Tempels praktizierten.

In ihrem Artikel „Warum wurde der Felsendom gebaut? Zwischen Beit al-Maqdis und Konstantinopel“, fasst Levi-Rubin dieses Thema zusammen:

Wichtig ist… die Tatsache – die Profs. Amikam Elad, Moshe Sharon und Herbert Bosa haben bereits ausführlich diskutiert – dass die Bräuche und Zeremonien, die in den frühen Jahren in dem Gebäude praktiziert wurden, denen im Tempel ähnelten, die Ähnlichkeit zeigt sich in der besonderen Kleidung derjenigen, die die Zeremonien leiteten [ die Priester], in der Sonderstellung des Montags und Donnerstags, in den dem Kult vorausgehenden Reinigungszeremonien, in der Verwendung von Weihrauch, im Gebetsruf und so weiter. Auch wenn all diese nur für kurze Zeit existierten, weisen sie deutlich auf den Grund für die anfängliche Standortwahl hin.

Levi-Rubin fügt weiter hinzu, dass „die beiden Gelehrten Priscilla Soucek und nach ihrer Raya Shani auf der Grundlage künstlerischer Merkmale, die durch muslimische Quellen gestützt werden, herausfanden, dass der Felsendom von Anfang an als Rekonstruktion von Solomons Tempel."

Darüber hinaus weist Prof. Ofer Livne-Kafri, dessen Hauptforschungsgebiet die arabische Literatur und islamische Kultur des Mittelalters ist, darauf hin, dass islamische Traditionen die Angst der Juden über die Zerstörung des Tempels und ihre Hoffnungen auf seine Erneuerung durch die Muslime. Viele dieser Traditionen erscheinen in der Literatur des Lobpreises Jerusalems (Fadalal Beit al-Maqdis), die Livne-Kafri und andere untersucht haben. Eine der bemerkenswertesten dieser Traditionen, die schließlich zensiert und ihr jüdischer Hintergrund verschleiert wurde, unterstreicht die jüdische Not über die Zerstörung des Tempels und die anfängliche Verbindung des Islam zum Judentum. Diese Tradition wird von Ibn Abu al-Muwali al-Mishraf ibn Abu al-Marja ibn Ibrahim al-Maqdisi (11. Jahrhundert) zitiert:

Kab al-Ahbar [offenbar ein zum Islam konvertierter Jude] wurde in einem der heiligen Bücher geschrieben gefunden: [Ich habe die Nachricht erhalten], dass Jerusalem Beit al-Maqdis ist und der Felsen [der Grundstein] von einigen der Schrein [al -Heichal]. Ich werde dir die Sklaven von Abd al-Malik schicken und er wird dich bauen und schmücken. Und ich werde Jerusalem seine Herrschaft wiedergeben wie am Anfang und ich werde es in Gold und Silber und in Edelsteinen krönen. Und ich werde dir die senden, die ich erschaffen habe, und ich werde meinen Ehrenthron auf den Felsen stellen. Ich bin der souveräne Gott und David ist der König der Israeliten.

Wenn das nicht ausreicht, gibt es noch eine weitere relevante Tatsache, die die derzeitige absolute Ablehnung einer jüdischen Verbindung zum Tempelberg und Jerusalem durch die Palästinenser vollständig widerlegt. Umayyaden-Münzen, auf denen die berühmte Menora des Tempels zusammen mit dem Text des Shahada (islamisches Glaubensbekenntnis) zeigen ebenfalls, wie sehr die Muslime in ihrer Anfangszeit auf dem Tempelberg von seinen ursprünglichen Besitzern – den Juden – beeinflusst wurden. Diese Münzen, die während der Umayyaden-Dynastie (661-750) geprägt wurden, wurden von Forschern in die Zeit zwischen der Zeit Abd al-Maliks und dem Beginn der Abbasiden-Ära datiert. Sie könnten sogar in Jerusalem geprägt worden sein, obwohl das nicht sicher ist, aber die Münzen mit der Menora, einem klassischen jüdischen Symbol, wurden zweifellos von einer muslimischen Regierung geprägt. Prof. Dan Barag fand zwei Arten von Münzen aus der Zeit der Umayyaden, die Bilder der Menora des Tempels trugen. Einer von ihnen zeigte eine siebenarmige Menora, der andere eine fünfarmige. Dr. Yoav Parhi bot eine mögliche Erklärung für den Unterschied. Er stellte fest, dass a Baraita (eine externe Tradition, die nicht in die Mischna aufgenommen wurde), die im babylonischen Talmud dreimal wiederholt wird, verbietet die Herstellung einer Menora ähnlich der, die im Tempel existierte. „Wenn wir vorsichtig annehmen, dass diese Münzen [für Muslime] unter jüdischem Einfluss oder sogar von Juden geprägt wurden“, vermutet Parhi, „dann ist es möglich, dass der Graveur – oder jemand, der für die Prägung verantwortlich ist – die Präsentation der siebenarmigen . gesehen hat Menora als verboten und beschloss, sie zu ändern.“

Die vielen hier angebotenen Testamente wurden auch 2016 durch die Archäologen Asaf Avraham und Peretz Reuven begründet.Sie veröffentlichten eine über tausend Jahre alte Inschrift, die in der Moschee des Dorfes Nuba bei Hebron gefunden wurde. Die Inschrift bezeugt, dass die Struktur des Felsendoms zu Beginn der islamischen Ära tatsächlich Beit al-Maqdis genannt wurde, in Anlehnung an den Tempel, der früher dort gestanden hatte. Die antike Inschrift war über einer Gebetsnische in der Moschee angebracht, die zu Zeiten des Kalifen Omar ibn al-Khatib (634-644 n. Chr.) erbaut wurde und lautete: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Barmherzigen. Dieses Anwesen innerhalb seiner Grenzen und Domäne [ist ein] heiliger Waqf des Felsens von Beit al-Maqdis und der al-Aqsa-Moschee, die der Emir der Gläubigen, Omar ibn al-Khatib, Allah, dem Höchsten, geheiligt hat.“ Diese Entdeckung des Forscherpaares, die die neue und erfundene Erzählung zahlreicher Muslime über das Fehlen jeder jüdischen Verbindung zum Tempelberg untergrub, löste den Zorn vieler Muslime aus, und die Forscher trugen die Hauptlast der Verleumdungen, Beschimpfungen und der Wut Reaktionen in der arabischen Welt.

Daher ist die Verwendung des Namens Beit al-Maqdis kein Zufall. Sie entstand, wie wir gesehen haben, aus dem Einfluss jüdischer Traditionen auf die Entwicklung des Islam in seiner Anfangszeit. Heute gibt es keinen gebildeten Muslim, der nicht weiß, dass Jerusalem jahrhundertelang Beit al-Maqdis (aus dem hebräischen Beit haMikdash oder der Tempel) genannt wurde. Die beiden Archäologen, die die Nuba-Inschrift entdeckten, hatten bereits im 7. und 8. Jahrhundert n. Chr. jahrelang die „jüdisch-muslimische Verbindung“ erforscht. Auch sie haben, wie Bahat, Barag und Parhi, muslimische Werkzeuge und Münzen mit jüdischen Motiven, insbesondere die Menora, dokumentiert und so ein durch und durch jüdisches Artefakt mit der antiken Welt des Islam verbunden.

Kooperation und Wettbewerb

Die Begegnung zwischen Juden und Muslimen auf dem Tempelberg geht also bis in die Anfänge der islamischen Herrschaft dort zurück. Es war eine Mischung aus Kooperation und Konkurrenz. Den historischen Quellen zufolge war es der bereits erwähnte Jude Kab al-Ahbar (Kab der „Kameraden“ oder jüdischen Weisen, der nach vielen Zeugnissen zum Islam konvertierte), der den Kalifen Omar zum Tempel führte. Nach islamischen Überlieferungen war es Omar, der (unter anderem) viel Müll und Tierkot, den die Byzantiner dorthin geworfen hatten, um die Juden zu beleidigen, vom Tempelberg sammelte und entfernte. Der Gelehrte des Judentums, Judah Even Shemuel, fand heraus, dass einige Juden die Eroberung Jerusalems durch die Muslime als den Beginn der Erlösung betrachteten und große Hoffnungen auf Omar ibn al-Khatib, den Erbauer der ersten Moschee (aus Holz) auf dem Tempelberg, setzten . Die Muslime ihrerseits sahen sich als Wiederbelebung der Tradition des antiken Tempels Salomos, dessen Existenz sie nun leugnen.

Eine weitere muslimische Identifizierung des Tempelbergs als Ort des Tempels findet sich im künstlerischen Bereich, nämlich Skizzen des Tempelbergs in islamischen Handschriften ab dem Ende des 12. Jahrhunderts. Diese Zeichnungen manifestieren auch das Selbstverständnis des Islam als Nachfolger der jüdischen Religion. Prof. Rachel Milstein, die Miniaturkunstwerke zu religiösen Themen erforschte, entdeckte, dass die frühesten Darstellungen von Beit al-Maqdis auf einer Holz- oder Metalltafel auf Urkunden gezeichnet oder gedruckt wurden, die die Pilger nach Mekka in ihren Händen hielten. Die Pilger, die Jerusalem zu ihrer Reise hinzufügten, erhielten irgendwann eine Beilage mit Bildern von al-Haram al-Sharif. Der Tempelberg ist dort als horizontale Reihe von Zellen gezeichnet, wobei die mittlere als "The Dome of the Temple" bezeichnet wird.

Gold, Perlen, Rubin und Peridot

Die Archäologie, die die Vergangenheit der menschlichen Zivilisation anhand von Funden aus der Tiefe der Erde erforscht, verstärkt auch die historische Darstellung des Tempels auf dem Tempelberg. In einem typischen Beispiel beschreiben die hier bereits zitierten Worte von al-Tabari aus dem 9. Jahrhundert den Tempel als aus Gold, Perlen, Rubinen und Peridot. Der Text des persischen Gelehrten al-Tabari deckt sich nicht nur mit den jüdischen historischen Zeugnissen, sondern auch mit den archäologischen Funden des Temple Mount Sifting Project, das Anfang der 2000er Jahre im Emek-Tzurim-Nationalpark in Jerusalem begann. Im Rahmen dieses einzigartigen Projekts ist es den Forschern gelungen, wunderschöne Nachbildungen von Fliesen aus dem Boden der Innenhöfe des Tempels zu rekonstruieren und zu rekonstruieren. Diese Nachbildungen entsprechen mit ihrer beeindruckenden Erscheinung den „Landschaften“ des Tempels, die al-Tabari in seinen Schriften beschrieb.

Fragmente dieser Fliesen – bunte Scherben des Bodenbelags der opus sectile Art, die in der Erde des Tempelbergs gefunden wurden, wurden mit Sicherheit auf die Tage des Zweiten Tempels datiert. Es wird angenommen, dass sie als Bodenbelag in Säulengängen dienten, die das Tempelgelände umgaben, und auf den großen Plätzen, auf denen sich die zahlreichen Pilger versammelten, die zum Tempel kamen. Die Bodenfliesen scheinen dort von ausländischen Künstlern aus Rom verlegt worden zu sein, die der Kaiser Augustus seinem Freund König Herodes (der im ersten Jahrhundert v. Chr. den Tempel renovierte und den Tempelberg erweiterte) schickte.

Erstmals in der archäologischen Forschung wurde also das Erscheinungsbild des Bodens des prächtigen Tempelbergs zur Zeit des Herodes mit hoher Sicherheit rekonstruiert, zusammen mit einigen der schönsten Muster, die die Innenhöfe des Tempelbergs und seiner Flügel. Die Rekonstruktion erfolgte durch Frankie Schneider, Mitglied des Forscherteams um die Archäologen Dr. Gabi Barkay und Tzahi Dvira. Offenbar wurden also in der Erde des Tempelbergs archäologische Beweise für die von al-Tabari beschriebene Pracht gefunden. Dies ist eine weitere, einzigartige archäologische Untermauerung der Worte des Talmuds über den Tempel des Herodes: „Wer das Gebäude des Herodes nicht gesehen hat, hat in seinem Leben kein schönes Gebäude gesehen.“

Dieser seltene Fund (zusammen mit al-Tabaris Beschreibung) entspricht ebenfalls der Beschreibung des berühmten Augenzeugen Josephus Flavius, der diesen Bodenbelag mit eigenen Augen sah: „Wer kann den Bodenbelag dieser Gebäude beschreiben, Steine ​​aus verschiedenen und teuren Steinen, die aus allen Ländern im Überfluss gebracht wurden…. Und der ganze Platz unter dem Himmel war mit bunten Steinen gepflastert…. Der freigelegte Hof wurde komplett mit Steinen unterschiedlicher Art und Farbe gepflastert.“ Das Traktat Sukka des Talmuds beschreibt auch Reihen von „Steinen aus schwarzem und weißem Marmor“, aus denen Teile des Tempels gebaut wurden.

Ende der 1990er Jahre wurde die Erde, in der Scherben der Bodenfliesen aus den Tempelhöfen gefunden wurden, von den Muslimen auf unerhörte Weise und ohne archäologische Aufsicht auf dem Tempelberg ausgegraben. Der Waqf und der nördliche Zweig der israelischen Islamischen Bewegung brachen in die unterirdischen Nischen der sogenannten Salomon-Ställe ein und verwandelten den Ort in eine riesige Moschee. In rund 400 Lastwagen räumten sie enorme Materialmengen von der Fundstelle ab und transportierten etwa 9.000 Tonnen Erde mit archäologischen Relikten aus allen Epochen der Geschichte des Tempelbergs. Die Erde wurde in Jerusalem und seiner Peripherie zerstreut, hauptsächlich im Flussbett des Yarkon-Flusses. Von dort wurde es gesammelt, nach Emek Tzurim gebracht und mehr als 13 Jahre lang Woche für Woche von Archäologen und einer Rekordzahl von mehr als 200.000 Freiwilligen akribisch gesichtet. Dieses außergewöhnliche wissenschaftlich-pädagogische Projekt wurde mit Genehmigung der Israel Antiquities Authority, der Trägerschaft der Bar-Ilan-Universität und mit Mitteln der Ir David Foundation durchgeführt und bis Ende 2017 waren etwa 70 Prozent des Materials gesichtet .

Trotz der großen Zerstörung, die der Waqf und die israelische islamische Bewegung anrichteten, indem sie die Grube in die Erde des Tempelbergs gruben, und trotz des aggressiven Einsatzes von schweren Werkzeugen und Bulldozern, um einer großen Zahl den Zugang zu der riesigen unterirdischen Moschee zu ermöglichen, die in Salomos Ställen gebaut wurde, Das Sifting-Projekt konnte Hunderttausende winziger Funde retten. Diese zeugen von der Vergangenheit des Tempelbergs und dem Krieg und der Zerstörung, die er erlitten hat. Zahlreiche Artikel zu diesen Funden wurden hier bereits veröffentlicht, wir werden nur einige davon kurz erwähnen. Auch sie widerlegen die Lüge, die das jüdische Kapitel aus der Geschichte des Tempelbergs auslöschen will.

Die Freiwilligen widmeten der Siebarbeit viel Zeit. Sie extrahierten aus der Erde des Tempelbergs eine Pfeilspitze aus der Frühzeit des Ersten Tempels, die möglicherweise zu den Kampfkräften von König Salomon Schleudersteinen gehörte, anscheinend aus der Zeit des Ersten Tempels, die möglicherweise von den Babyloniern während der Schlacht in der der Tempel zerstört wurde oder hundert Jahre zuvor während der Belagerung der Stadt durch Sanherib, König von Assyrien, verwendet wurde eine babylonische Pfeilspitze aus der Zeit des ersten Tempels eine Pfeilspitze aus der hasmonäisch-hellenistischen Zeit – vielleicht ein Erinnerungsstück an die Schlacht in mit dem Juda der Makkabäer den Tempelberg befreite eine Pfeilspitze, die von der römischen Armee während der Belagerung Jerusalems (70 n.

Außerdem wurden etwa 7.000 Münzen gefunden. Fast die Hälfte von ihnen wurde gereinigt, und etwa 17 Prozent davon stammten aus der Zeit des Zweiten Tempels und anderen Zeiträumen vor der islamischen Ära. Es wurden Silbermünzen aus der persischen Zeit (4. Jahrhundert n. Chr.) sowie Münzen aus der Zeit von Antiochus IV. Epiphanes oder „Antiochus dem Bösen“ gefunden, auf denen sein Bild erscheint (2. Jahrhundert v. Chr.). Epiphanes war es, der den Juden die harten Dekrete aufzwang, die zum Makkabäeraufstand führten. Ebenfalls entdeckt wurden Münzen aus dem Großen Aufstand gegen die Römer (68 n. Chr.) mit der Aufschrift „Freedom of Zion“.

Eine weitere seltene Münze, die aus der Erde des Tempelbergs gegraben wurde und besondere Aufregung auslöste, wurde im ersten Jahr der Großen Revolte 66-67 n. Chr. geprägt. Auf der Vorderseite der dicken Münze aus Silber befindet sich ein Zweig mit drei Granatäpfeln und eine Inschrift in althebräischer Schrift: „Heiliges Jerusalem“ auf der Rückseite die Inschrift „Halbschekel“, der Kelch des Omer Opfergabe, und darüber der Buchstabe Aleph, um das erste Jahr der Revolte zu kennzeichnen. Halb-Schekel-Münzen wurden verwendet, um die Tempelsteuern zu bezahlen, und während der Revolte ersetzten sie den tyrischen Schekel. Diese Münzen wurden offenbar auf dem Tempelberg selbst von den Tempelbehörden geprägt. Dies war das erste Mal, dass eine Münze dieser Art in der Erde gefunden wurde, die vom Berg selbst genommen wurde. Die Entdeckung bestätigte den alten Text aus der Mischna im Schekalim Traktat, das auf Kapitel 30 des Buches Exodus basiert, in dem beschrieben wird, dass jeder männliche Israelit einen halben Schekel an das Heiligtum zahlen musste.

Ein weiterer Fund aus dem Temple Mount Sifting Project mit direkter Verbindung zum Ersten Tempel ist ein kleines Stempelsiegel aus Ton, das ursprünglich an einem Stoffsack befestigt war, der anscheinend Geld- oder Silberstücke enthielt. Das Stempelsiegel trägt die Inschrift: „[…]liyahu [ben] Immer“. Die Immers waren eine bekannte Priesterfamilie am Ende der Ära des Ersten Tempels, vom 7. bis Anfang des 6. Jahrhunderts v. Pashur ben Immer wird in der Bibel als „Hauptgouverneur im Haus des Herrn“ erwähnt (Jeremia 20,1). Nach Ansicht des Archäologen Tzahi Dvira „wurde dieses Siegel verwendet, um Luxusgegenstände zu stempeln, die in der Schatzkammer des Tempels aufbewahrt wurden, die von den Priestern verwaltet wurde. Dieses Stempelsiegel ist die erste hebräische Inschrift, die jemals aus dem Ersten Tempel entdeckt wurde und stellt einen direkten Beweis für die Verwaltungstätigkeit der Priester des Ersten Tempels dar.“

Aus der Erde des Tempelbergs wurden auch Würfel gesammelt, die von den Römern verwendet wurden, mit denen die Wachen des Berges anscheinend ihre Zeit verbrachten, sowie Architekturfragmente mit gravierten Ornamenten aus der Zeit des Zweiten Tempels, von denen einige anscheinend in der Tempel selbst. Außerdem wurden Zehntausende von Tierknochenfragmenten gefunden, viele davon verbrannt, die möglicherweise im Feuer des Altars und möglicherweise im Feuer, das den Tempel zerstörte, verbrannt wurden.

Eine Mikwe unter Al-Aqsa

Neben der Zerstörung der Antiquitäten auf dem Berg durch den Waqf und dem Versäumnis der israelischen Behörden, dies zu verhindern – über die im Laufe der Jahre ausführlich in den Medien berichtet wurde – eine ganze Reihe archäologischer Funde, die im Zuge der widerspenstigen und unbeaufsichtigten Tätigkeit der Waqf und die Muslime auf dem Tempelberg wurden von der Öffentlichkeit ferngehalten. Dies waren keine absichtlichen Entdeckungen, die aus einer organisierten archäologischen Ausgrabung resultierten. Die Israelische Antikenbehörde geht auf Zehenspitzen auf den Berg, wie ein behinderter Mensch mit gefesselten Händen. Die israelischen Behörden seit 1967 und die jordanischen Behörden von 1948 bis 1967 und sogar die britischen Behörden von 1917 bis zur Gründung Israels verzichteten darauf, auf dem Berg zu graben. Die Muslime haben es nicht zugelassen. Dennoch wurden im Laufe der Zeit durch den fortlaufenden Bau und die Instandhaltung zufällige, zum Teil sensationelle Entdeckungen von keinem Geringeren als den Muslimen gemacht, die von den Behörden und verschiedenen Forschern dokumentiert wurden. Die Entdeckungen stammten fast immer aus Beobachtungen von Besuchern oder teilweiser und inoffizieller Überwachung durch Leute des Department of Antiquities (später Israel Antiquities Authority). Der größte Teil dieses Materials wurde in den Aufsichtsakten der Behörde oder im Pflichtarchiv des Amtes für Altertümer „vergraben“. Viele Jahre kam es nicht ans Licht, vor allem, um die Muslime nicht in Verlegenheit zu bringen, indem jüdische und christliche Kapitel aus der Geschichte des Tempelbergs veröffentlicht wurden, die die archäologischen Funde belegen.

So hat der Archäologe Tzahi Dvira erst vor wenigen Jahren neue Informationen aus den verschiedenen zufälligen Ausgrabungen auf dem Tempelberg der letzten hundert Jahre veröffentlicht. Obwohl der Artikel in einer wissenschaftlichen Zeitschrift der Bar-Ilan-Universität veröffentlicht wurde, Hidushim b’Heker Yerushalayim, die Medien haben es fast nicht erwähnt. Dvira hat sich in das Fotoarchiv der Obligatorischen Abteilung für Altertümer eingegraben und dort einen Schatz gefunden. Er entdeckte einen Stapel von Fotografien und umfangreiche Dokumentationen, die der Direktor der Abteilung, Robert Hamilton, im Zuge der umfangreichen Renovierungsarbeiten der al-Aqsa-Moschee durch den Waqf von 1938 bis 1942 zusammengetragen hatte geschah in den Jahren 1927 und 1937. Hamiltons umfangreiches Buch über die al-Aqsa-Moschee, das Mitte des letzten Jahrhunderts veröffentlicht wurde, enthält fast keine Spur von diesen Materialien, die Hamilton einfach ignorierte. Allen diesen Entdeckungen ist gemeinsam, so Dvira, dass sie „der alten arabischen Zeit vorausgehen“. Er vermutete, dass in der Mandatszeit, genau wie heute, Untersuchung und Dokumentation von der Gnade des Waqf abhängig waren .

Unter dem Osttor der heutigen Moschee beispielsweise fand Hamilton eine Gipszisterne mit einer nach unten führenden Treppe, die in hasmonäischer Zeit offenbar als jüdische Mikwe diente. Entlang der Treppe waren sichtbare Überreste einer Trennwand, ähnlich wie zahlreiche Trennwände, die unter den Jerusalemer Mikwe gefunden wurden.

Der britische Direktor des Department of Antiquities war nicht der einzige, der solche Funde nicht veröffentlichen wollte. Auch die Israelische Altertumsbehörde war sehr zurückhaltend bei der Veröffentlichung von „beiläufigen“ Erkenntnissen, die im Zuge der Arbeit der Muslime gemacht wurden, sowohl um den Waqf nicht in Verlegenheit zu bringen, als auch damit der Waqf seine Arbeiter in Zukunft nicht daran hindern würde, Dokumentation ähnlicher Zufallsbefunde. Die Beispiele sind zahlreich und reichen von den ersten Jahren nach dem Sechstagekrieg bis in die Gegenwart.

Als die Waqf 1970 ein Notbecken zum Löschen von Feuern gruben, nachdem der christliche Australier Michael Dennis Rohan die al-Aqsa-Moschee in Brand gesetzt hatte, entdeckte sie an der Stelle eine große Grube, einen Zugangsgraben daneben und eine alte Mauer, deren Steine ​​erinnerten an herodianische Steine ​​(oder nach einer anderen Meinung an eine Stützmauer oder Barriere aus der Zeit des Ersten Tempels). Diese Funde, die der Archäologe Ze’ev Yevin in Echtzeit dokumentierte, wurden in den Akten der israelischen Antikenbehörde registriert und erst acht Jahre später vom Tempelbergforscher Prof. Asher Kaufman enthüllt.

In den Sommermonaten 2007 grub der Waqf zwei 200 Meter hohe Gräben an der sensibelsten Stelle des Tempelbergs, der Erhebung, auf der der Felsendom steht – und wo, wie die meisten Forscher glauben, der Tempel stand. Auch diese Ausgrabung ergab eine Reihe von archäologischen Funden. Mitarbeiter der israelischen Antikenbehörde, die diese sahen, berichteten über Fundamente und Fragmente der herodischen Säulen, über Werkzeuge aus der alten muslimischen Zeit und über Fußböden und Gräben aus der Antike. Sie erzählten von vielen Scherben, die zum Teil von einheimischen Muslimen gestohlen wurden, und sogar von einem aus Fels gehauenen und mit Steinplatten bedeckten Entwässerungskanal, über den nichts bekannt war – ein Fund, der die Archäologen überraschte.

Der aufsehenerregendste Zufallsfund, der 2007 stattfand und von der israelischen Altertumsbehörde (mit besonderer Genehmigung des damaligen Premierministers Ehud Olmert) teilweise veröffentlicht wurde, war eine versiegelte Bodenschicht aus der Zeit des Ersten Tempels. Nach Ansicht der Archäologen wurde es „als homogenes Ganzes aus den Tagen des Ersten Tempels erhalten, und die dort identifizierten Scherben wurden an diesem Ort aufbewahrt und waren seit den Tagen des Ersten Tempels unverändert geblieben“.

Die erste Mitteilung, die die Behörde veröffentlichte, enthielt nur wenige Details über die Art des dramatischen Fundes, stellte jedoch fest, dass er von einem speziellen Team untersucht wurde, zu dem unter anderem Prof. Ronny Reich von der Universität Haifa, Prof. Israel Finkelstein von Universität Tel Aviv, und Prof. Seymour Gitin, Direktor des Albright Institute of Archaeological Research. Erst Jahre später, auf einer archäologischen Konferenz in Jerusalem im Jahr 2016, enthüllte der Direktor der Region Jerusalem in der israelischen Antikenbehörde, Dr. Yuval Baruch, dass die wichtigsten Funde im Zusammenhang mit der „versiegelten Bodenschicht“ eine Gruppe von Tonscherben, Schalenfragmente und Kochtöpfe und Krüge, die auf das Ende der Zeit des Ersten Tempels (zur Zeit des Königreichs Juda) datiert wurden. Daneben wurden Knochen von Rindern und anderen Tieren sowie Olivenkerne gefunden.Die Gruben wurden zu einem Kohlenstoff-14-Test geschickt, ohne dass die Techniker darüber informiert wurden, dass die Fundstelle der Tempelberg war. Die Ergebnisse stimmten mit der Datierung der Tonscherben auf 2.500-2.600 Jahre überein. Auch hier lag die Bedeutung der Funde in ihrer Präzedenz: Erstmals wurde auf dem Berg eine versiegelte Bodenschicht aus der Zeit des Ersten Tempels gefunden. Die Entdeckung lieferte auch eine mögliche archäologische Grundlage für die Rekonstruktion des Tempelberggeländes in dieser Zeit.

Die Veröffentlichung dieser außergewöhnlichen Informationen war für Muslime beunruhigend, die seit Jahren jede Verbindung zwischen dem jüdischen Volk und dem Tempelberg leugnen. Der Direktor der Jerusalemer Waqf-Abteilung, Azam al-Khatib, beeilte sich, die Möglichkeit abzustreiten, dass die Funde tatsächlich aus der Zeit des Ersten Tempels stammten. Er erklärte die Ankündigungen als einen Akt der Täuschung, der darauf abzielte, den Anspruch der israelischen Souveränität über einen Teil des al-Aqsa-Geländes zu untermauern. Ähnlich reagierte der Knesset-Abgeordnete Ibrahim Sarsur.

Der Siegesbogen von Flavius ​​Silva

Ein weiterer überraschender und überzeugender Fund enthüllte Beweise für einen Sieges- oder Gedenkbogen, den die Römer auf dem Berg errichteten, nachdem sie die Stadt zerstört und den Tempel zerstört hatten. Der Fund wurde von dem ungarischen Archäologen Tibor Grull dokumentiert, der sich 2003 für sein Studium am Albright Institute in Israel aufhielt. Bei einem Besuch auf dem Tempelberg entdeckte Grull versehentlich eine Steinplatte, ein Fragment einer monumentalen Inschrift mit lateinischer Schrift darauf. Er näherte sich der Platte und sah zu seiner Überraschung darauf den Namen des römischen Statthalters Flavius ​​Silva, des Zerstörers von Masada, der auch in den Schriften des Josephus erwähnt wird. Die Quelle der Platte befand sich in Solomon’s Stables. Sie wurde bereits 1996 freigelegt, als der Waqf das Bodenniveau der Stables absenkte. Der ungarische Archäologe bat den Waqf um die Erlaubnis, den Fund zu dokumentieren und zu fotografieren, und ausnahmsweise wurde ihm die Erlaubnis erteilt. 2005 veröffentlichte Grull den Befund im Sprachrohr des Albright Institute. Der Gegenstand selbst wird derzeit im Islamischen Museum auf dem Tempelberg aufbewahrt, ist jedoch für Besucher nicht gezeigt oder zugänglich.

Ein weiterer aufschlussreicher Fund, den die Muslime zu verbergen versuchten, wurde von Dr. Orit Peleg-Barkat vom Institut für Archäologie der Hebräischen Universität erneut enthüllt. Peleg-Barkats Dissertation beschäftigte sich unter anderem mit gewölbten Dächern des Durchgangs des Huldah-Tors (speziell des westlichen Huldah-Tors). In den Tagen des Zweiten Tempels, besonders während der drei Wallfahrtsfeste, betraten viele Pilger den Tempel durch diesen Durchgang.

Die Radierungen auf den gewölbten Dächern des Durchgangs sind heute mit einer dünnen und transparenten Kalkschicht getönt und mit Pflanzen- und geometrischen Mustern verziert. Die gewölbten Dächer befinden sich auf dem Territorium des Tempelbergs, jenseits seiner Südmauer, in dem Raum, der als bezeichnet wird al-Aqsa al-Kadim („alte al-Aqsa“). Bereits in den 1970er Jahren dokumentierte eine archäologische Expedition unter der Leitung von Benjamin Mazar die gewölbten Dächer. 2004 besuchte Peleg-Barkat den Spot erneut und fotografierte sie erneut. In ihrer Arbeit bestreitet sie die Behauptung, dass dieser Gang mit seinen Dekorationen ein Relikt der späteren Umayyaden-Ära sei.

Nach Prüfung der Dekorationen auf den gewölbten Dächern stellte Peleg-Barkat fest, dass der Stil der Radierung und die Auswahl der Designs gegen Ende der Zeit des Zweiten Tempels deutliche Parallelen in der Kunst aufweisen. Diese Prüfung, so schloss sie, „entscheidet positiv über das Datum des Baus in den Tagen des Herodes“ und daher: „Die Urheberrechte für die Planung und Dekoration des Durchgangs des Tores liegen bei Künstlern und Architekten, die im Dienste des Königs Herodes tätig waren.“ Sie fügte hinzu: „Die verzierte Eingangshalle des ‚Huldah-Tors‘ mit ihren vier gewölbten Dächern ist der vollständigste Überrest, der bis heute von der herodischen Anlage des Tempelbergs erhalten ist.“

Peleg-Barkat fotografierte und recherchierte ein weiteres faszinierendes architektonisches Objekt, das sich auf der Innenseite der Südmauer in Salomos Ställen befand: ein Fragment eines Gesimses, ebenfalls mit Pflanzen- und geometrischen Mustern verziert, das zu der Zeit sekundär verwendet wurde Stallungen wurden gebaut. Peleg-Barkat stellte fest, dass sich die Quelle des Fragments im königlichen Portikus befand. Laut Josephus baute Herodes es am südlichen Rand des Tempelbergplatzes. Der im Stall sichtbare Teil (heute eine Moschee) gehört zum oberen Teil des Gesimses. Es ist mit zwei Streifen verziert, von denen einer ein Design von Weinrebenzweigen trägt.

Zu all dem sollte die Geschichte der vier Inschriften hinzugefügt werden, die auf ihre Weise die Geschichte des Tempels und seiner Existenz auf dem Tempelberg erzählen und belegen. Das Israel Museum zeigt ein Fragment einer griechischen Inschrift aus der Zeit des zweiten Tempels, die 1935 bei Arbeiten an der Straße neben dem Löwentor neben dem Tempelberg gefunden wurde. Eine ähnliche Inschrift, die vollständig erhalten ist, befindet sich heute in den Archäologischen Museen von Istanbul. Dieser wurde 1871 an der Wand einer arabischen Schule nördlich des Tempelbergs gefunden – auf einem wiederverwendeten Baustein, der beim Bau der Schule als Überrest des Tempels identifiziert wurde.

Beide Inschriften verbieten Nichtjuden, über das Gitter zu gehen, das den Tempel umgibt, und drohen den Übertretern mit dem Tod: „Kein Fremder wird durch die Trennwand, die den Tempel umgibt, in den umgebenden Hof eintreten, und wer erwischt wird, wird sein Leben verlieren und sterben .“ Diese Inschriften werden in den Beschreibungen des Tempels im Buch von Josephus erwähnt Der jüdische Krieg. Bezüglich des Gitters schreibt Josephus: „Wer auch immer daran vorbeiging [in den Tempelberg] zum zweiten geheiligten Reich, erreichte eine steinerne Trennwand, die es umgab, drei Ellen hoch, das war sehr elegant.“ An verschiedenen Stellen des Gitters waren Steinplatten angebracht, die – teils in griechischen, teils in lateinischen Buchstaben – vor dem Reinheitsgebot warnten, das Nichtjuden das Betreten des Heiligtums verbot.

Eine weitere Inschrift wurde bei Ausgrabungen entdeckt, die nach dem Sechstagekrieg von Prof. Benjamin Mazar durchgeführt wurden, in der Nähe des Punktes, an dem die Südmauer und die Westmauer des Tempelbergs zusammenlaufen. Die Inschrift, die in fragmentierter Form gefunden wurde, war in einen Stein eingraviert, der sich zu Zeiten des Zweiten Tempels am südwestlichen Fundament des Berges befand, und lautete: „An das Haus der Tekiah [d.h. der Posaunenstoß] um [zwischen heilig und profan zu unterscheiden].“ Über diesem Fundament stand der Priester am Freitag, als er mit einem Trompetenstoß verkündete (tekiah) den Einzug des Schabbats, und am nächsten Tag mit einer weiteren Explosion seine Abreise angekündigt. Diese Praxis wird auch von Josephus und der Mischna dokumentiert.

Unweit der Inschrift „Zum Haus der Tekiah“ befindet sich auf der dritten Ebene unter dem Fundament des Robinsonbogens, in der Mitte des Bogens und an der Klagemauer, eine Gravur von zwei Zeilen in hebräischer Schrift nach Jesaja 66:14: „Und wenn du dies siehst, wird sich dein Herz freuen, und deine Gebeine werden wie ein Kraut gedeihen.“ Wie Prof. Benjamin Mazar vermutete, drückte diese Inschrift möglicherweise die inneren Hoffnungen und Gefühle der Juden aus, die im vierten Jahrhundert während der Ära des römischen Kaisers Julian des Abtrünnigen nach Jerusalem kamen, der den Juden erlaubte, die Ruinen des Tempels zu renovieren.

Ein weiterer spektakulärer Fund bestätigt zwar nicht die Existenz des Tempels, bestätigt aber die Version des Priestersegens, die wir aus der Tora kennen, eine Version, die die Priester bereits im Tempel verwendeten. Der Archäologe Dr. Gabriel Barkay entdeckte zwei winzige, zusammengerollte Silberrollen, die als Amulette dienten und den ältesten je gefundenen biblischen hebräischen Text enthielten, nämlich Verse des Priestersegens aus dem Buch Numeri: „Möge der Herr dich segnen und behüte dich, möge der Herr sein Angesicht über dir leuchten lassen … und dir Frieden schenken.“ Die beiden Schriftrollen wurden in einer Grabhöhle aus der Zeit des Ersten Tempels in Ketef Hinnom in Jerusalem gefunden.

Noch eine weitere Entdeckung, die unser Wissen bereichert, wurde bei Rettungsgrabungen gemacht, die vor einigen Jahren von der israelischen Antikenbehörde im Jerusalemer Stadtteil Ramat Shlomo durchgeführt wurden: ein alter Steinbruch von mindestens einem Hektar Größe. Die Ausgrabungen waren Teil der von der Stadt Jerusalem beauftragten Arbeiten, um den Bau einer Schule für die Kinder der Nachbarschaft zu ermöglichen. An dieser Stelle wurden riesige Steine ​​​​für Regierungsgebäude im Zweiten Tempel Jerusalems abgebaut. Die Einzigartigkeit des Steinbruchs lag in der enormen Größe der bis zu acht Meter langen Steine, die in dieser Hinsicht den in den unteren Teilen der Mauern des Tempelbergs erhaltenen Steinen ähnelten. Dies war das erste und bisher einzige Mal, in dem ein so gut erhaltener Steinbruch entdeckt wurde, der mit den enormen Bauvorhaben des Zweiten Tempels in Jerusalem in Verbindung gebracht werden kann. Es war die Verwendung solch riesiger Steine ​​beim Bau des Tempelberg-Komplexes, der die Struktur zweitausend Jahre lang stabil hielt, ohne dass Mörtel benötigt wurde. Bei dieser Ausgrabung wurden auch Münzen und Steingutscherben entdeckt, die auf die Blütezeit der Bauprojekte zur Zeit des Zweiten Tempels datiert wurden.

Zusammen mit all diesen stehen als stumme und erhabene Testamente die Mauern des Tempelbergs, ein Teil der alten Landschaft Jerusalems, an deren Gegenwart das Auge so gewöhnt ist, dass viele von uns vergessen haben, dass auch sie Teil der Beweise für die Existenz des Tempels. Alle sind sich einig, dass die Mauern während der Zeit von Herodes und seinen Nachfolgern gebaut wurden. Ihre Lage und Form passen gut zur Beschreibung in Josephus’ Schriften, die wiederum mit drei weiteren spannenden Funden übereinstimmt. Diese wurden von den Archäologen Ronny Reich und Eli Shukrun im herodianischen Entwässerungstunnel entdeckt, der vom Shiloach-Pool (unter der Herodian Road) bis zum Fuß der südlichen Ecke der Klagemauer aufsteigt:

  • Eine goldene Glocke, die auf die Zeit des Zweiten Tempels datiert wurde – ein einzigartiger Fund, wie er bei keiner anderen archäologischen Ausgrabung entdeckt wurde. Es erinnert an die Glocken, die an die Kleidung des Hohepriesters genäht wurden, wie in Kapitel 28 des Buches Exodus beschrieben.
  • Ein Schwert eines römischen Legionärs in einer Lederscheide.
  • Eine Radierung auf einer Tonscherbe der Menora des Tempelbergs. Der anonyme Künstler hat die Menora wahrscheinlich mit eigenen Augen gesehen, bevor er ihre Form in den Ton geritzt hat, als er sich in den Entwässerungstunnel unter der Herodianstraße flüchtete, aus Angst vor den Römern, die die Überreste der dort versteckten Rebellen verfolgten.

Darüber hinaus gibt es Dutzende von alten Mikwes aus der Zeit des Zweiten Tempels, die am Fuße der Südmauer des Tempelbergs entdeckt wurden. Auch sie sind Teil der Reihe von Beweisen und Zeugnissen über die Existenz des Tempels an diesem Ort. Die historischen Beweise deuten darauf hin, dass sich Pilger in diesen Mikwes reinigten, bevor sie den heiligen Raum des Tempels auf dem Berg betraten.

Trotzdem behaupten heute zahlreiche Palästinenser und Muslime, dass es keinen archäologischen Fund gibt, der die Existenz des jüdischen Tempels auf dem Tempelberg bestätigt, und dass auf dem Berg selbst keine Überreste des Tempels gefunden wurden. Sie sind richtig und falsch: Zwar ist kein eindeutig identifizierbarer Überrest des Tempels selbst erhalten geblieben, doch der Reichtum an Gegenständen zeugt von seiner Existenz auf dem Berg —, von denen hier nur einige rezensiert wurden — weisen darauf hin, dass viele Palästinenser und Muslime nicht die Wahrheit sagen. Das Fehlen von Reliquien aus dem Tempel selbst rührt daher, dass die Muslime nie eine organisierte archäologische Ausgrabung auf dem Berg erlaubt haben. Seit vielen Jahren versuchen sie, beides zu erreichen: sowohl Ausgrabungen zu verbieten als auch zu behaupten, dass es keine Relikte gibt.

Doch die zahlreichen Zufallsfunde aus den verschiedenen Teilen des Berges – darunter auch aus dem Sifting-Projekt, das dort einer archäologischen Ausgrabung am nächsten kommt – sowie die vielen archäologischen Funde rund um die Wände und Fundamente des Berges reichen aus, um dies zu verdeutlichen dass solche Behauptungen unbegründet sind. Die Versuche palästinensischer Führer wie Yasser Arafat oder Saeb Erekat, die Existenz des Tempels auf dem Berg in Frage zu stellen oder ihn von diesem Ort zu distanzieren, indem sie behaupten, dass es tatsächlich einen Tempel gebe, aber in Nablus oder im Jemen, haben ein einziges Motiv: ihre Wunsch, eine konkurrierende jüdische Geschichtserzählung und ein konkurrierendes historisches und religiöses Bewusstsein vom Tempelberg auszulöschen, da diese ihre eigene historische und religiöse Erzählung auf dem Berg trüben könnten.

Deshalb haben die Palästinenser in den letzten Jahren nicht nur die jüdische Geschichte, sondern auch ihre eigene muslimische Geschichte neu geschrieben.

Nachdem al-Aqsa, das in der Nachtreise Mohammeds erwähnt wird (Sure 17 im Koran), in der vorherrschenden muslimischen Exegese als Jerusalem identifiziert wurde, wurde die Stadt zum drittheiligsten Ort des Islam. In der islamischen Tradition stand Jerusalem nach Mekka und Medina an dritter Stelle in Bezug auf Tugend und Bedeutung. Über diese drei Städte heißt es: „Ein Gebet in Mekka entspricht zehntausend Gebeten. Ein Gebet in Mekka entspricht tausend Gebeten und ein Gebet in Jerusalem entspricht 500 Gebeten.“ Nach modernen Forschungen baute der umayyadische Kalif Abd al-Malik 691 den Felsendom, etwa 60 Jahre nach der Eroberung Jerusalems durch die Araber. Die al-Aqsa-Moschee wurde 705 vom Umayyaden-Kalif al-Walid, Sohn von Abd al-Malik, erbaut. Seit dieser Zeit, vor mehr als 1.300 Jahren, sind die beiden Gebäude zu einem unzertrennlichen Paar geworden. Der Felsendom, der ursprünglich keine Moschee war, kam, um den heiligen Grundstein zu erhalten und zu verherrlichen. Innerhalb des Felsendoms verrichten Muslime normalerweise individuelle Gebete. Die al-Aqsa-Moschee war jedoch ein Gebetsort für die breite Öffentlichkeit.

Eine erfundene Erzählung eine neu geschriebene Geschichte

Um mit der „jüdischen Geschichte“ vor dem Tempelberg fertig zu werden, haben viele Palästinenser und Muslime das Zeitalter von al-Aqsa geändert und in die vorislamische Ära übertragen. Ein Forscher dieser Veränderung, Prof. Yitzhak Reiter, stellte fest, dass „dies ein Teil des Versuchs war, die Zeit vor der Ankündigung des Islam durch Mohammed ‚zum Islam zu konvertieren‘ und Jerusalem und das Land zu ‚arabisieren‘ Israel. Der Prozess der Islamisierung und Arabisierung wurde von der Notwendigkeit angetrieben, ein historisches, arabisches und islamisches Recht auf den heiligen Boden zu beanspruchen, bevor die Israeliten – die eingeborenen Juden – und die Christen da waren.“ Zu diesem Zweck wurden alte Traditionen herangezogen, die den Bau von al-Aqsa Abraham, dem ersten Menschen und der Zeit der Erschaffung der Welt zuschreiben.

Das neue muslimische Narrativ behauptete beispielsweise, dass die al-Aqsa-Moschee nicht vor etwas mehr als 1300 Jahren gebaut wurde – wie die moderne Forschung behauptet – sondern vom „Ersten Menschen“ 40 Jahre nach dem Bau der Moschee in Mekka. Dies behauptete bereits 1995 der jordanische Waqf-Minister Abd al-Salam al-Abadi. Der saudische Historiker Muhammad Sharab bestätigte ebenfalls, dass al-Aqsa vom Ersten Menschen gebaut wurde, ebenso wie der ehemalige Mufti von Jerusalem und der Palästinensischen Autonomiebehörde, Scheich Ekrima . Sabri. Laut Sabri baute Salomo nicht den jüdischen Tempel, sondern das al-Aqsa-Gelände, eine muslimische Moschee. In den letzten Jahren haben Sprecher des nördlichen Zweigs der israelischen Islamischen Bewegung erklärt, dass es Abraham war, der vor etwa 4.000 Jahren al-Aqsa gebaut hat, 40 Jahre nachdem er mit seinem Sohn Ismael die Kaaba in Arabien gebaut hatte.

Um die Ära, die dem Phänomen der Verkündigung des Islam durch Mohammed vorausging, zu „islamisieren“, wurden daher alte islamische Traditionen rekrutiert, die bis zu dieser Zeit von vernachlässigbarer Bedeutung waren, und es wurden ältere Schichten über die al-Aqsa-Moschee entwickelt, die lange vor der Jahr, in dem es gebaut wurde, und natürlich vor der Anwesenheit der Israeliten im Land Israel. In den letzten Jahren haben einige muslimische Persönlichkeiten al-Aqsa überraschenderweise auch zum ersten Mal als zweite, nicht als dritte, Heiligkeit definiert – also nach Mekka, aber vor Medina. Diese Ansicht wurde beispielsweise von Scheich Kamel Rian vom nördlichen Zweig der Islamischen Bewegung vertreten.

Zu den vielfältigen archäologischen und den alten und zahlreichen muslimischen Quellen, die den Tempelberg als Ort des Tempels identifizieren – ungeachtet der umgeschriebenen Versionen der jüdischen und muslimischen Geschichte – kann natürlich eine Fülle bekannter und dokumentierter historischer Quellen hinzugefügt werden. Diese bestätigen die jüdische Verbindung zu Jerusalem und die Existenz des Tempels. Und obwohl sie nicht das Hauptthema dieses Werkes sind, können die jüdischen Quellen nicht weggelassen werden: die hebräische Bibel, die Mischna, die Gemara, die Midraschim und mehrere jüdische Kommentatoren bezeugen alle die Tatsache des Tempels und seine Existenz seit vielen Jahren auf dem Tempelberg in Jerusalem. Einige der wichtigsten Quellen in dieser Hinsicht sind im Traktat Middot der Mischna, die die Dimensionen des Tempelbergs darlegt und sogar die Arbeit des „Tempelbergmannes“ erwähnt, der zusammen mit anderen Verantwortlichkeiten für die Schichten der Leviten verantwortlich war, die an den fünf Toren des Berges stationiert waren . Ein weiteres Traktat der Mischna, Paraha, erwähnt den Tempelberg als letzte Station auf dem Pfad der Stiere, die vom Shiloach-Teich die reinen, wassertragenden Kinder zur Zeremonie der Schlachtung der Roten Färse auf dem Ölberg gegenüber dem Tempelberg trugen . Ein weiteres Beispiel ist die Beschreibung der Mischna über die Rituale des Bringens der Erstlingsfrüchte zum Tempel auf dem Tempelberg.

Dazu kommen die bereits erwähnten Schriften des Historikers Josephus, der den Tempel und seine Zerstörung mit eigenen Augen sah. Josephus beschreibt ausführlich den zweiten Tempel auf dem Tempelberg sowie den römischen Siegeszug, bei dem die Beute der Tempelgeräte weggetragen wurde. Diese Prozession ist auch auf einem von Titus in Rom errichteten Bogen aufgezeichnet, der an die Eroberung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. erinnert. Auf dem Titusbogen sind Bilder und Reliefs der Tempelgeräte eingraviert, wie sie von römischen Soldatenfiguren getragen werden. Auch die herausragende Studie des Tempelbergforschers Prof. Asher Kaufman, Der Tempelberg: Wo befindet sich das Allerheiligste?, 2004 in englischer Sprache veröffentlicht, wirft ein klares Licht auf die Lage des Tempels auf dem Berg und die jüdische Verbindung zu ihm.Kaufman erläutert auch die Fakten über das Allerheiligste, den für Juden heiligsten Ort im Allgemeinen und im Bereich des Tempelbergs und des Tempels im Besonderen.

Das gegenwärtige muslimische Beharren darauf, jede Verbindung zwischen dem jüdischen Volk und dem Tempelberg auszulöschen und die Existenz des Tempels dort vollständig zu leugnen, leugnet auch die Geschichte des Christentums und seiner Quellen. Das Neue Testament enthält mehr als 20 Hinweise auf Jesus und seine Jünger im Tempel auf dem Tempelberg. In einem seiner Artikel stellt der Historiker Prof. Yaron Zvi Eliav fest, dass sich wichtige Episoden in der Jugend Jesu im Tempel ereigneten. Der heranwachsende Jesus ragte unter den Studenten heraus, die im Tempel die Tora studierten. Simeon gibt seinen Segen und sieht die Messiasschaft des Jesuskindes zur Zeit von korban hayoledet (das Opfer der Gebärenden) und pidyon haben (die Erlösung des Erstgeborenen) im Tempel. Einige der Überlieferungen verorten auch eine der Versuchungen Christi an einer Brüstung des Tempels. Besonders bemerkenswert in dieser Hinsicht ist die wichtigste und bedeutende Phase der letzten Reise Jesu – eine Reihe von Ereignissen, die sein Leben auf den Höhepunkt brachten: das letzte Abendmahl, der Prozess, die Kreuzigung und die Auferstehung, die alle in Jerusalem stattfanden.

Den Höhepunkt der Absurdität erreicht die palästinensische Leugnung der jüdischen Geschichte auf dem Tempelberg und damit übrigens auch der christlichen Stätte, die als „Wiege Jesu“ bezeichnet wird. Die Wiege ist eine Marmornische aus der Römerzeit in einer Nische an der südöstlichen Ecke von Salomos Stallungen auf dem Tempelberg. Die christliche Tradition, die von den Muslimen übernommen wurde, betrachtet diese Nische als den Ort, an dem Jesus gelegt wurde, nachdem seine Mutter Maria ihn 40 Tage nach seiner Geburt im Tempel vorgestellt hatte. In früheren Jahrhunderten besuchten muslimische Pilger den Ort und lasen daneben die Sure Maryam des Korans. Die Muslime bezeichnen den Ort immer noch als „die Wiege Jesu“, obwohl Jesus Jude war und seine Geschichte untrennbar mit dem Tempel auf dem Tempelberg verbunden ist, dessen Existenz sie an diesem Ort nun leugnen. Um diese Schwierigkeit für sich selbst zu lösen, haben die Palästinenser in den letzten Jahren begonnen, Jesus als Palästinenser zu definieren, manchmal sogar als „den ersten palästinensischen Märtyrer“. Diese Haltung, die der historischen Forschung und dem christlichen Glauben widerspricht, wurde beispielsweise von Persönlichkeiten wie Yasser Arafat, Jibril Rajoub oder dem Mufti von Jerusalem Scheich Muhammad Hussein übernommen. Sie und viele andere Palästinenser tun dies, obwohl der Begriff „Palästina“ zum ersten Mal in der Geschichte auftauchte, als die Römer den Namen der Provinz Judäa in änderten Syrien Palästina als Strafe für die Juden nach dem Bar-Kochba-Aufstand, also mehr als 130 Jahre nach der Geburt Jesu. Aus chronologisch-historischer Sicht ist die Verbindung der Wörter Jesus und Palästinenser unmöglich, und es ist klar, dass dies eine erfundene Identität ist.

Über die jüdische Verbindung zum Berg und zum Tempel zeugen bedeutende heidnische Quellen und zahlreiche christliche Quellen davon. Der Tempel wird tatsächlich von heidnischen Historikern erwähnt, die ihn mit eigenen Augen betrachteten und nicht von den jüdischen oder christlichen Traditionen beeinflusst wurden. Beispiele sind Berossus (3 Ephesus (2. Jahrhundert v. Chr.), der Hiram, König von Tyrus und Salomo Mamsis von Petra (um 200 v. Chr.) Tacitus (erstes Jahrhundert v. Chr.), der den Tempel beschreibt, und viele andere.

Später bezeugen auch bedeutende Christen die jüdische Verbindung zum Berg und zum Tempel. Der Reisende aus Burdigalense (im Jahr 333) beschreibt eine jährliche jüdische Zeremonie neben „dem Lochstein“ der Klagemauer oder des Tempelbergs. Der Mönch Bar Tzoma (fünftes Jahrhundert) erzählt von einer jährlichen jüdischen Feier auf Sukkot auf dem zerstörten Tempelberg. Hieronymus, einer der Kirchenväter (viertes Jahrhundert), bezieht sich in seinen Schriften auf eine jüdische Strenge bezüglich der jährlichen Einhaltung von Tisha B’Av, dem Tag der Zerstörung des Tempels. Auch der armenische Bischof Sebeos (siebtes Jahrhundert) erwähnt den Tempel in seinen Schriften, ebenso wie der byzantinische Historiker und Mönch Theophanes (achtes Jahrhundert), der beschreibt, wie Omar die Kontrolle über „was in der Vergangenheit der Tempel war, den Salomo erbaute“ übernahm.

Somit widersprechen sowohl die zahlreichen christlichen Quellen als auch die noch zahlreicheren alten muslimischen Quellen der zeitgenössischen muslimischen Leugnung jeder jüdischen Verbindung zum Berg und zu Jerusalem. Vor diesem Hintergrund ist die hartnäckige muslimische Weigerung, archäologische Ausgrabungen – auch sehr vorsichtige – auf dem Tempelberg zuzulassen, leicht nachvollziehbar. Diese Ablehnung wurzelt bereits seit Generationen in der Angst vor dem Zusammenbruch der vorgetäuschten muslimischen Exklusivität des Ortes und der Möglichkeit, dass archäologische Beweise für den Vorrang und die Tatsache der jüdischen Existenz dort gefunden werden.

Dies ist auch der Boden, aus dem eine verächtliche muslimische Haltung erwuchs, wie in der Antwort von a qadi zu einem Kommentar von Kaiser Wilhelm II., der den Berg 1898 besuchte. Als der Kaiser sein Bedauern darüber äußerte, dass „es an einer so wichtigen Stätte keine Ausgrabungen gibt“, hob der ihn begleitende Kadi den Blick in den Himmel und sagte es wünschenswert sei, „dass ein Mensch seine Augen und seine Gedanken nach oben, zum Himmel, statt nach unten in die Tiefe richtet“. Dies ist auch der Nährboden für viel spätere Äußerungen, wie die von Kamel Khatib, dem damaligen stellvertretenden Vorsitzenden der Nördlichen Abteilung der israelischen Islamischen Bewegung, 2009, als er den Juden versprach, „Tisha B'Av – ihr nationaler Tag der Zerstörung“ zu sein – wird für immer weitergehen.“ Aber ein roter Faden zieht sich durch diese Worte und die vielen ähnlichen Worte: Angst, um nicht zu sagen Angst vor der Möglichkeit, dass ihre Lügen aufgedeckt werden.

Literaturverzeichnis

Die vollständige bibliographische Liste für diesen Anhang befindet sich im Buch von Nadav Shragai, Al-Aqsa-Terror: Von der Verleumdung zum Blut (Jerusalem: Jerusalem Center for Public Affairs und Sella Meir, 2020), 331-337 (Hebräisch).

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Fellow des Jerusalem Centers Nadav Shragai arbeitete als Journalist und Kommentator bei Ha’aretz zwischen 1983 und 2009 und ist derzeit Journalist und Kommentator bei Israel Hayom. Er hat den Streit um Jerusalem dreißig Jahre lang dokumentiert. Zu seinen bisherigen Büchern zählen: Jerusalem: Wahn der Teilung (2015) Die „Al-Aksa ist in Gefahr“-Verleumdung: Die Geschichte einer Lüge (2012) das E-Book Jerusalem: Den internationalen Diskurs korrigieren – Wie der Westen Jerusalem falsch macht (2012) Am Scheideweg: Die Geschichte von Rachels Grab (2005) und Der Tempelberg-Konflikt (1995).

Sein neuestes Buch ist Al-Aqsa-Terror: Von blutiger Verleumdung zum Blutvergießen (Hebräisch). Brigadegeneral (i.R.) Shalom Harari beschrieb das Buch als „eine faszinierende Studie, wie die große Lüge immer wieder eingesetzt wird, um Terrorwellen zu provozieren“. Amb. Dore Gold sagte: „Das Buch enthält eine gründliche Analyse des falschen und gefährlichen Mythos, der zu einem Schlachtruf von Terroristen wurde, die in seinem Namen Terroranschläge auf Israelis verübten.“


Schaffung eines Imperiums

Sargon schickte akkadische Gouverneure, um sumerische Städte zu regieren und Verteidigungsmauern einzureißen. Er beließ die sumerische Religion, machte aber Akkadisch zur Amtssprache von ganz Mesopotamien. Indem er physische und sprachliche Barrieren senkte und sein Reich vereinte, förderte er den Handel innerhalb Mesopotamiens und weit darüber hinaus. Ein florierender Handel mit Indien brachte im Tausch gegen Waren wie Wolle und Olivenöl Perlen, Elfenbein und andere Schätze nach Mesopotamien. Edelmetalle wie Kupfer und Silber dienten den Händlern als Währung. Die Gesellschaften hatten noch keine Münzen erfunden, stattdessen wurde das Metall auf einer Waage gewogen, um seinen Wert zu bestimmen. Sargon verwendete Steuern, die er von den Kaufleuten kassierte, um seine Soldaten zu bezahlen und königliche Künstler und Schriftgelehrte zu unterstützen, die seine Taten in Skulpturen und Inschriften verherrlichten. (Wer war Hammurabi?)

König Sargon regierte mehr als ein halbes Jahrhundert und gründete eine Dynastie, die während der Herrschaft seines Enkels Naram-Sin stand. Sargons Vermächtnis hielt viel länger an, da eine Reihe späterer Kaiser seinem Beispiel nachahmten.

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