Die Geschichte

Bertrand Russell - Geschichte


Bertrand Russell

1872- 1970

Mathematiker

Bertrand Russell wurde am 18. Mai 1872 in Ravenscroft, England, geboren. Lord Bertrand Russell wurde erst bei seinem Eintritt in Cambridge offiziell geschult, aber seine Brillanz war eminent klar, da er in Mathematik und Philosophie glänzte. Obwohl er als Aristokrat geboren wurde, vertrat Russell politische und soziale Überzeugungen, die seine Herkunft widerlegten: Er war ein lebenslanger Verfechter linker Anliegen wie Pazifismus und Abrüstung.

Im Alter von 89 Jahren wurde Russell festgenommen, weil er gegen Atomwaffen protestiert hatte. Er verfasste zahlreiche Abhandlungen über Philosophie und Pädagogik und erhielt 1950 den Nobelpreis für Literatur.

Russell gilt als einer der wichtigsten und einflussreichsten Philosophen und Gesellschaftskritiker des 20. Jahrhunderts.

Bücher

Die Autobiographie von Bertrand Russell


Bertrand Arthur William Russell

Bertrand Russell veröffentlichte eine Vielzahl von Büchern über Logik, Erkenntnistheorie und viele andere Themen. Er ist einer der bedeutendsten Logiker des 20. Jahrhunderts.

Russells mathematische Beiträge

Im Laufe einer langen und abwechslungsreichen Karriere leistete Bertrand Russell bahnbrechende Beiträge zu den Grundlagen der Mathematik und zur Entwicklung der zeitgenössischen formalen Logik sowie zur analytischen Philosophie. Seine Beiträge zur Mathematik umfassen seine Entdeckung des Russellschen Paradoxons, seine Verteidigung des Logizismus (die Ansicht, dass die Mathematik in gewissem Sinne auf formale Logik reduziert werden kann), seine Einführung der Typentheorie und seine Verfeinerung und Popularisierung des ersten -Ordnungsprädikatenkalkül. Zusammen mit Kurt Gödel wird ihm meist zugeschrieben, einer der beiden wichtigsten Logiker des 20. Jahrhunderts zu sein.

Russell entdeckte das Paradox, das seinen Namen trägt, im Mai 1901, als er an seinem . arbeitete Grundlagen der Mathematik (1903). Das Paradoxon entstand im Zusammenhang mit der Menge aller Mengen, die nicht selbst Glieder sind. Eine solche Menge ist, wenn sie existiert, genau dann ein Mitglied von sich selbst, wenn sie kein Mitglied von sich selbst ist. Die Bedeutung des Paradoxons ergibt sich daraus, dass in der klassischen Logik allen Sätzen ein Widerspruch folgt. In den Augen vieler Mathematiker ( darunter David Hilbert und Luitzen Brouwer ) schien es daher, dass kein Beweis mehr glaubwürdig war, wenn erst einmal entdeckt wurde, dass die scheinbar der gesamten Mathematik zugrunde liegende Logik widersprüchlich war. Eine große Menge an Arbeiten zu Beginn dieses Jahrhunderts in Logik, Mengenlehre und der Philosophie und den Grundlagen der Mathematik wurde daher veranlasst.

Russells eigene Antwort auf das Paradox kam mit der Einführung seiner Typentheorie. Seine Grundidee war, dass der Bezug auf problematische Mengen (wie die Menge aller Mengen, die nicht selbst Mitglieder sind) vermieden werden könnte, indem man alle Sätze in eine Hierarchie einordnet (beginnend mit Sätzen über Individuen auf der untersten Ebene, Sätze über Mengen von Individuen auf der nächstniedrigeren Ebene, Sätze über Mengen von Individuenmengen auf der nächstniedrigeren Ebene usw.) . Mit Hilfe des ebenfalls von Henri Poincaré übernommenen Teufelskreisprinzips zusammen mit seiner sogenannten "no class"-Klassentheorie konnte Russell dann erklären, warum das Axiom des uneingeschränkten Verständnisses versagt: Aussagenfunktionen, wie die Funktion "x ist eine Menge", sollte nicht auf sich selbst angewendet werden, da die Selbstanwendung einen Teufelskreis beinhalten würde. Aus dieser Sicht folgt, dass es möglich ist, auf eine Sammlung von Objekten zu verweisen, für die eine gegebene Bedingung (oder ein Prädikat) nur gilt, wenn sie sind alle auf dem gleichen Niveau oder vom gleichen "Typ".

Obwohl erstmals 1903 von Russell in der Grundsätze, seine Typentheorie findet ihren reifen Ausdruck in seinem Artikel von 1908 Mathematische Logik auf der Grundlage der Typentheorie und in dem monumentalen Werk, das er gemeinsam mit Alfred North Whitehead verfasst hat, Principia Mathematica (1910, 1912, 1913). So lässt die Theorie im Detail zwei Versionen zu, die „einfache Theorie“ und die „verzweigte Theorie“. Beide Versionen der Theorie wurden später angegriffen. Für einige waren sie zu schwach, da sie nicht alle bekannten Paradoxien auflösen konnten. Für andere waren sie zu stark, da sie viele mathematische Definitionen nicht erlaubten, die zwar konsistent waren, aber das Prinzip des Teufelskreises verletzten. Russells Antwort auf den zweiten dieser Einwände bestand darin, innerhalb der verzweigten Theorie das Axiom der Reduzierbarkeit einzuführen. Obwohl das Axiom den Anwendungsbereich des Teufelskreisprinzips erfolgreich verringerte, behaupteten viele, dass es einfach zu viel sei Ad hoc philosophisch zu rechtfertigen.

Von gleicher Bedeutung während derselben Periode war Russells Verteidigung des Logizismus, der Theorie, dass die Mathematik in einem wichtigen Sinne auf Logik reduziert werden kann. Zuerst in seinem verteidigt Grundsätze, und später ausführlicher in Principia Mathematica, Russells Logikismus bestand aus zwei Hauptthesen. Der erste ist, dass alle mathematischen Wahrheiten in logische Wahrheiten übersetzt werden können, oder mit anderen Worten, dass das Vokabular der Mathematik eine echte Teilmenge des Vokabulars der Logik darstellt. Die zweite ist, dass alle mathematischen Beweise als logische Beweise umformuliert werden können, oder mit anderen Worten, dass die Sätze der Mathematik eine echte Teilmenge der Sätze der Logik darstellen.

Wie Gottlob Frege war Russells Grundgedanke zur Verteidigung des Logikismus, dass Zahlen mit Klassen von Klassen identifiziert werden können und dass zahlentheoretische Aussagen durch Quantoren und Identität erklärt werden können. Somit würde die Nummer 1 mit der Klasse aller Anteilklassen identifiziert, die Nummer 2 mit der Klasse aller zweigliedrigen Klassen und so weiter. Aussagen wie "es gibt zwei Bücher" würden umformuliert als "es gibt ein Buch, x x x , und es gibt ein Buch, y y y , und x x x ist nicht identisch mit y y y ". Daraus folgte, dass zahlentheoretische Operationen durch mengentheoretische Operationen wie Schnitt, Vereinigung und dergleichen erklärt werden konnten. In Principia Mathematica, konnten Whitehead und Russell detaillierte Ableitungen vieler wichtiger Sätze der Mengenlehre, der endlichen und transfiniten Arithmetik und der elementaren Maßtheorie liefern. Ein vierter Band über Geometrie war geplant, aber nie fertiggestellt.

Ähnlich wie Russell Logik verwenden wollte, um Fragen in den Grundlagen der Mathematik zu klären, wollte er auch Logik verwenden, um Fragen in der Philosophie zu klären. Als einer der Begründer der "analytischen Philosophie" ist Russell für seine Arbeit mit der Logik erster Ordnung bekannt, um zu zeigen, wie eine breite Palette von Bezeichnungsphrasen in Form von Prädikaten und quantifizierten Variablen umformuliert werden könnte. Daher ist er auch für seine Betonung der Bedeutung der logischen Form für die Lösung vieler verwandter philosophischer Probleme in Erinnerung. Hier, wie in der Mathematik, hoffte Russell, dass man durch die Anwendung logischer Maschinen und Einsichten in der Lage sein würde, ansonsten hartnäckige Schwierigkeiten zu lösen.

Russells Leben und öffentlicher Einfluss

Russell wurde als Enkel von Lord John Russell geboren, der zweimal unter Königin Victoria als Premierminister gedient hatte. Nach dem Tod seiner Mutter (1874) und seines Vaters (1876) zogen Russell und sein Bruder zu ihren Großeltern. (Obwohl Russells Vater zwei Atheisten das Sorgerecht für Russell und seinen Bruder übertragen hatte, hatten Russells Großeltern kaum Schwierigkeiten, sein Testament aufzuheben.) Nach dem Tod seines Großvaters (1878) wuchs Russell bei seiner Großmutter Lady Russell auf. Zuerst privat und später am Trinity College in Cambridge ausgebildet, erlangte Russell erstklassige Abschlüsse sowohl in Mathematik als auch in den Moralwissenschaften.

Obwohl er 1908 in die Royal Society gewählt wurde, schien Russells Karriere bei Trinity 1916 zu Ende zu gehen, als er wegen Antikriegsaktivitäten zu einer Geldstrafe verurteilt wurde. Aufgrund der Verurteilung wurde er aus dem Kollegium entlassen. (Die Einzelheiten der Entlassung sind in Bertrand Russell und Trinity (1942) von GH Hardy. ) Zwei Jahre später wurde Russell ein zweites Mal verurteilt. Diesmal verbrachte er sechs Monate im Gefängnis. Im Gefängnis schrieb er seinen gut aufgenommenen Einführung in die mathematische Philosophie (1919) . Erst 1944 kehrte er nach Trinity zurück. Viermal verheiratet und berüchtigt für seine vielen Affären, kandidierte Russell 1907, 1922 und 1923 erfolglos für das Parlament. Zusammen mit seiner zweiten Frau eröffnete und leitete er Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre eine Versuchsschule. Nach dem Tod seines Bruders im Jahr 1931 wurde er der dritte Earl Russell.

Während seiner Lehrtätigkeit in den Vereinigten Staaten in den späten 1930er Jahren wurde Russell eine Lehrtätigkeit am City College in New York angeboten. Die Ernennung wurde nach einer großen Anzahl öffentlicher Proteste und einer gerichtlichen Entscheidung im Jahr 1940 widerrufen, die besagte, dass er moralisch unfähig sei, an der Hochschule zu unterrichten. Neun Jahre später wurde ihm der Verdienstorden verliehen. 1950 erhielt er den Nobelpreis für Literatur.

In den 1950er und 1960er Jahren wurde Russell aufgrund seiner anhaltenden Antikriegs- und Anti-Atomkraft-Proteste zu einer Art Inspiration für viele idealistische Jugendliche. Zusammen mit Albert Einstein veröffentlichte er 1955 das Russell-Einstein-Manifest, in dem er zur Einschränkung von Atomwaffen aufrief. 1957 war er einer der Hauptorganisatoren der ersten Pugwash-Konferenz, die Wissenschaftler zusammenbrachte, die sich mit der Verbreitung von Atomwaffen beschäftigten. 1958 wurde er Gründungspräsident der Kampagne für nukleare Abrüstung und wurde 1961 erneut inhaftiert, diesmal im Zusammenhang mit Anti-Atom-Protesten. Auf Berufung wurde seine zweimonatige Haftstrafe im Gefängniskrankenhaus auf eine Woche reduziert. Er blieb bis zu seinem Tod neun Jahre später im Alter von 97 Jahren eine prominente Persönlichkeit des öffentlichen Lebens.


Bertrand Russell - Geschichte

Bertrand Arthur William Russell war ein berühmter britischer Philosoph, Mathematiker, Logiker, Historiker und Gesellschaftskritiker. Er wurde 1872 in Trellech, Monmouthshire, in einer berühmten und prominenten britischen Adelsfamilie geboren. Bertrand wurde für seine bedeutenden und vielfältigen Schriften, die Gedankenfreiheit und humanitäre Ideale widerspiegeln, mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet.

Russells persönliches Leben

Bertrand wurde in einer berühmten britischen Familie geboren und seine Eltern, Viscount und Viscountess Amberley, waren als Radikale ihrer Zeit bekannt. Die Popularität von Bertrands Familie lässt sich daran ablesen, dass sein Großvater väterlicherseits von Königin Victoria zweimal gebeten wurde, eine Regierung zu bilden, die als ihr Premierminister fungierte.

Russell hatte zwei Geschwister, Frand und Rachel, die beide sieben bzw. vier Jahre älter waren als Russell. Russell verlor seine Eltern in sehr jungen Jahren. Seine Mutter starb 1874 an Diphtherie und sein Vater starb kurz darauf an Bronchitis.

Nach dem Tod ihrer Eltern wurden Russell und seine Geschwister von ihren Großeltern väterlicherseits betreut. Russells Großmutter, Lady Frances Elliot, war die einflussreiche Familienfigur in Russells frühem Leben. Sie stammte aus einer schottischen Familie und ihre fortschrittlichen Ansichten hatten großen Einfluss auf Russells Einstellung zum Eintreten für Prinzipien und soziale Gerechtigkeit, die ihn sein ganzes Leben lang begleitete.

Russells wachsende Interessen

Als Jugendlicher war Russell ein sehr einsames Kind und er dachte sogar mehrmals an Selbstmord. Er hatte ein starkes Interesse an Mathematik und Religion und laut seiner Biographie war es sein Interesse an Mathematik, das ihn vom Selbstmord abhielt. Russell erhielt seine Ausbildung zu Hause von einer Reihe von Tutoren. Im Alter von 11 Jahren lernte Russell die Arbeit von Euklid kennen, die sein Leben völlig veränderte. In seinen frühen Jahren wurde Russell auch von den Werken von Percy Bysshe Shelley beeinflusst. Nachdem Russell in jungen Jahren mehrere dieser religiösen Werke gelesen hatte, wurde er Atheist.

College-Jahre

Russell studierte in Cambridge und zeichnete sich in Mathematik und Philosophie aus. Er graduierte 1893 als High Wrangler und wurde 1895 Fellow. Als er ungefähr 17 Jahre alt war, lernte Russell Alys Smith kennen und sie wurden gute Freunde. Russell wurde auch ihrer Familie nahe, die es genoss, Russell als "Lord Johns Enkel" zu präsentieren.

Russell verliebte sich in Alys und sie heirateten 1894. Ihre Ehe begann jedoch 1901 zu zerbrechen, nachdem Russell eines Tages erkannte, dass er nicht mehr in sie verliebt war. Sie blieben lange getrennt und ließen sich schließlich 1921 scheiden. Während ihrer Trennung hatte Russell leidenschaftliche Affären mit einer Reihe von Frauen.

Russells größte Werke

Bertrand Russell, ein intellektueller Riese des 20. Jahrhunderts, ist bekannt für seine mathematische Logik und analytische Philosophie. Er hatte mehrere Beiträge zu Geschichte, Bildung, politischer Theorie und Religion geleistet. Darüber hinaus haben Generationen von allgemeinen Lesern von seinen vielen populären Schriften zu den unterschiedlichsten Themen sowohl der Geistes- als auch der Naturwissenschaften profitiert. Seine Schriften hatten einen Sinn für Stil und Witz, der einen enormen Einfluss auf den Leser hatte.

Die Grundlagen der Mathematik war Russells erstes Hauptwerk. Es schlug vor, dass die Grundlagen der Mathematik aus einigen logischen Ideen abgeleitet werden könnten. Wie Gottlob Frege glaubte auch Russell an die Theorie, dass die Mathematik eine Fortsetzung der Logik ist und dass ihr Gegenstand ein System platonischer Wesenheiten ist, die aus dem Bereich des Geistes und der Materie bestehen.

Ein weiteres wichtiges Werk, Principia Mathematica wurde von Russell und Alfred North Whitehead, einem Philosophen und Mathematiker, geschrieben. 1912 veröffentlichte er sein knappes und einführendes Buch, Die Probleme der Philosophie.
Russell schrieb auch über Sexualmoral und Agnostizismus in seinem Buch mit dem Titel Ehe und Moral (1929). Das Buch besteht aus seinen Ideen zugunsten der Homosexualität und betont, dass sexuelle Beziehungen zwischen den unverheirateten Menschen nicht falsch sind. Während seines Experiments in Beacon Hill gab er einem anderen Buch Leben, Bildung und soziale Ordnung. Zu seinen weiteren wichtigen Werken gehören Eine Geschichte der westlichen Philosophie, Bildung und das gute Leben und Albträume bedeutender Persönlichkeiten und andere Geschichten.

Während seiner letzten Jahre in Nordwales fügte Russell seiner Sammlung einige weitere Bücher hinzu. Zu seinen späteren Werken gehören Menschliches Wissen: sein Umfang und seine Grenzen, Satan in den Vororten und andere Geschichten, und Die Autobiographie von Bertrand Russell.

Tod und Vermächtnis

Russells Philosophie glaubte an die Idee des kritischen Denkens. Er ist der Meinung, dass die Philosophie viel dazu beitragen kann, insbesondere um den Wert des suspendierten Urteils zu lernen. Russell war eine aktive Figur in praktisch allen Aspekten des öffentlichen Lebens. Bis zu seinem Tod im Alter von 97 Jahren blieb er eine prominente Persönlichkeit.


Inhalt

Antike Bearbeiten

In einem frühen Beispiel übergab Trajan, Kaiser von Rom von 98-117 n. [9]

16. bis 18. Jahrhundert Bearbeiten

In seinem Utopie (1516), englischer Staatsmann und Philosoph Sir Thomas More schildert eine Gesellschaft, in der jeder Mensch ein garantiertes Einkommen erhält. [10] Der spanische Gelehrte Johannes Ludovicus Vives (1492–1540) schlug vor, dass die Stadtverwaltung dafür verantwortlich sein sollte, allen ihren Einwohnern ein Existenzminimum zu sichern, „nicht aus Gründen der Gerechtigkeit, sondern im Interesse einer wirksameren Ausübung der moralisch gebotenen Nächstenliebe“. ." Vives argumentierte auch, dass der Empfänger "die Hilfe verdienen muss, die er erhält, indem er seine Arbeitsbereitschaft nachweisen kann", um Anspruch auf Armenfürsorge zu haben. [11] Im späten 18. Jahrhundert hatten der englische Radikale Thomas Spence und der in England geborene amerikanische Philosoph Thomas Paine Ideen in die gleiche Richtung.

Paine verfasste Common Sense (1776) und The American Crisis (1776–1783), die beiden einflussreichsten Pamphlete zu Beginn der Amerikanischen Revolution. Er ist auch Autor des 1797 erschienenen Buches Agrarjustiz. Darin schlug er konkrete Reformen zur Beseitigung der Armut vor. Insbesondere schlug er ein universelles Sozialversicherungssystem vor, das Altersrenten und Invaliditätsunterstützung sowie universelle Zuschüsse für junge Erwachsene umfasst, die durch eine 10 % grundstücksbezogene Erbschaftssteuer finanziert werden.

Anfang des 20. Jahrhunderts Bearbeiten

Um 1920 begann die Unterstützung für das Grundeinkommen vor allem in England zu wachsen.

Bertrand Russell (1872–1970) plädierte für ein neues Sozialmodell, das die Vorteile von Sozialismus und Anarchismus verband, und dass das Grundeinkommen ein wesentlicher Bestandteil dieser neuen Gesellschaft sein sollte.

Dennis und Mabel Milner, ein Quäker-Ehepaar der Labour Party, veröffentlichten eine kurze Broschüre mit dem Titel "Scheme for a State Bonus" (1918), die für die "Einführung eines wöchentlich bedingungslos gezahlten Einkommens an alle Bürger der Vereinigten Staaten" plädierte Königreich." Sie hielten es für ein moralisches Recht, dass jeder über die Mittel zum Lebensunterhalt verfügt, und sollte daher nicht von Arbeit oder Arbeitsbereitschaft abhängig gemacht werden.

C. H. Douglas war ein Ingenieur, der besorgt war, dass sich die meisten britischen Bürger trotz der steigenden Produktivität in der britischen Industrie nicht leisten konnten, die produzierten Waren zu kaufen. Seine Lösung für dieses Paradoxon war ein neues Sozialsystem, das er Sozialkredit nannte, eine Kombination aus Währungsreform und Grundeinkommen.

In den Jahren 1944 und 1945 entwickelte das Beveridge-Komitee unter der Leitung des britischen Ökonomen William Beveridge einen Vorschlag für ein umfassendes neues Wohlfahrtssystem mit Sozialversicherung, bedürftigkeitsabhängigen Leistungen und bedingungslosen Zulagen für Kinder. Ausschussmitglied Lady Rhys-Williams argumentierte, dass die Einkommen für Erwachsene eher einem Grundeinkommen entsprechen sollten. Sie war auch die erste, die das Modell der negativen Einkommensteuer entwickelt hat. [12] [13] Ihr Sohn Brandon Rhys Williams schlug 1982 einem parlamentarischen Ausschuss ein Grundeinkommen vor Einkommen. [14]

Ende des 20. Jahrhunderts Bearbeiten

In seiner Rede zur Lage der Nation 1964 stellte US-Präsident Lyndon B. Johnson Gesetze zur Bekämpfung des "Kriegs gegen die Armut" vor. Johnson glaubte daran, die Rolle der Bundesregierung im Bildungs- und Gesundheitswesen als Strategien zur Armutsbekämpfung auszuweiten. In diesem politischen Klima hat sich auch die Idee eines garantierten Einkommens für jeden Amerikaner etabliert. Insbesondere forderte ein von 1200 Ökonomen unterzeichnetes Dokument ein garantiertes Einkommen für jeden Amerikaner. Sechs ambitionierte Grundeinkommensexperimente zum verwandten Konzept der negativen Einkommensteuer wurden gestartet. Der nachfolgende Präsident Richard Nixon erklärte seinen Zweck als "sowohl ein Sicherheitsnetz für die Armen als auch einen finanziellen Anreiz für Sozialhilfeempfänger zu schaffen, zu arbeiten". [15] Der Kongress genehmigte schließlich ein garantiertes Mindesteinkommen für ältere Menschen und Behinderte. [fünfzehn]

Mitte der 1970er Jahre gewann der Hauptkonkurrent des Grundeinkommens und der negativen Einkommensteuer, die Earned Income Tax Credit (EITC) oder ihre Befürworter, genügend Gesetzgeber für den US-Kongress, um Gesetze zu dieser Politik zu verabschieden. 1986 wurde das Basic Income European Network, später umbenannt in Basic Income Earth Network (BIEN), mit wissenschaftlichen Konferenzen alle zwei Jahre gegründet. [16] Andere Befürworter waren die grüne politische Bewegung sowie Aktivisten und einige Gruppen von Arbeitslosen. [17]

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde über Automatisierung und arbeitsloses Wachstum, die Möglichkeit, Wirtschaftswachstum mit ökologisch nachhaltiger Entwicklung zu verbinden, und über die Reform der Sozialstaatsbürokratie diskutiert. In diese und viele andere Debatten war das Grundeinkommen verwoben. Während der wissenschaftlichen Konferenzen des BIEN gab es Vorträge zum Grundeinkommen aus den unterschiedlichsten Perspektiven, darunter Ökonomie, Soziologie und Menschenrechtsansätze.

21. Jahrhundert Bearbeiten

In den letzten Jahren ist die Idee mehr als zuvor in den Vordergrund gerückt. Das Schweizer Referendum über das Grundeinkommen in der Schweiz 2016 wurde trotz seiner Ablehnung in den Medien weltweit diskutiert.[18] In Europa und anderswo gibt es mehrere Umfragen, die zeigen, dass eine Mehrheit der Idee positiv gegenübersteht. Berühmte Geschäftsleute wie Mark Zuckerberg [19] und Elon Musk [5] haben ebenso ihre Unterstützung geleistet wie hochkarätige Politiker wie Jeremy Corbyn. [20] (Eine Liste beliebter Unterstützer und Befürworter des UBI finden Sie unter Liste der Befürworter des Grundeinkommens.)

Bei den Vorwahlen der US-Demokraten propagierte ein Neuling, Andrew Yang, das Grundeinkommen als seine Kernpolitik. Seine Politik, die als "Freiheitsdividende" bezeichnet wird, hätte amerikanischen Bürgern monatlich 1000 US-Dollar bereitgestellt.

Antwort auf COVID-19 Bearbeiten

Als Reaktion auf die COVID-19-Pandemie und die damit verbundenen wirtschaftlichen Auswirkungen wurden weltweit zunehmend Grundeinkommen und ähnliche Vorschläge wie Helikoptergeld- und Bargeldtransfers diskutiert. [21] Die meisten Länder haben Formen von Teilarbeitslosensystemen eingeführt, die das Einkommen der Arbeitnehmer ohne Arbeitspflicht effektiv subventioniert haben. Einige Länder wie die Vereinigten Staaten, Spanien, Hongkong und Japan führten direkte Geldüberweisungen an die Bürger ein. [22]

In Europa hat eine Petition, die ein „Not-Grundeinkommen“ fordert, mehr als 200.000 Unterschriften gesammelt [23] und Umfragen deuteten auf eine breite Unterstützung in der öffentlichen Meinung hin. [24] [25] Im Gegensatz zu den verschiedenen Konjunkturpaketen der US-Regierung enthielten die Konjunkturpläne der EU keinerlei Einkommensstützungspolitik. [26]

Grundeinkommen bedeutet die Bereitstellung identischer Zahlungen einer Regierung an alle ihre Bürger. Das garantierte Mindesteinkommen (GMI) ist ein System von Zahlungen (möglicherweise nur eines) einer Regierung an Bürger, die eine oder mehrere Bedürftigkeitsprüfungen nicht bestehen. Während die meisten modernen Länder eine Form von GMI haben, ist ein Grundeinkommen selten.

Die Grafik zeigt ein Grundeinkommen/Negativsteuersystem kombiniert mit einer Abgeltungssteuer (gleicher Steuersatz für jede Einkommensstufe).

Y ist hier das vom Arbeitgeber angegebene Vorsteuergehalt und y' ist das Nettoeinkommen.

Für Geringverdiener gibt es im negativen Einkommensteuersystem keine Einkommensteuer. Sie erhalten Geld in Form einer negativen Einkommensteuer, zahlen aber keine Steuern. Dann, wenn ihr Arbeitseinkommen steigt, sinkt diese Leistung, dieses Geld vom Staat, allmählich. Diese Verringerung ist als ein Mechanismus für die Armen zu sehen, anstatt dass die Armen Steuern zahlen.

Bei dem entsprechenden Grundeinkommenssystem im Diagramm ist dies jedoch nicht der Fall. Dort zahlt in der Regel jeder Einkommensteuer. Auf der anderen Seite bekommen aber auch alle gleich viel Grundeinkommen.

Aber das Nettoeinkommen ist das gleiche

Aber wie die orangefarbene Linie im Diagramm zeigt, ist das Nettoeinkommen ohnehin gleich. Egal wie viel oder wenig man verdient, die Geldsumme, die man in die Tasche bekommt, ist gleich, egal welches dieser beiden Systeme verwendet wird.

Grundeinkommen und negative Einkommensteuer werden im Allgemeinen in Bezug auf die wirtschaftlichen Nettoeffekte als ähnlich angesehen, es gibt jedoch einige Unterschiede:

  • Psychologische. Philip Harvey akzeptiert, dass "beide Systeme den gleichen Umverteilungseffekt haben und das Erwerbseinkommen zum gleichen Grenzsatz besteuern würden", stimmt jedoch nicht zu, dass "die beiden Systeme von den Steuerzahlern als gleich kostend wahrgenommen würden". [27] : 15, 13
  • Steuerprofil. Tony Atkinson unterschied danach, ob das Steuerprofil flach (für Grundeinkommen) oder variabel (für NIT) war. [28]
  • Zeitliche Koordinierung. Philippe van Parijs erklärt, dass „die wirtschaftliche Gleichwertigkeit zwischen den beiden Programmen nicht darüber hinwegtäuschen sollte, dass sie aufgrund des unterschiedlichen Zahlungszeitpunkts unterschiedliche Auswirkungen auf die Empfänger haben: ex ante im Grundeinkommen, ex-post in negativer Einkommensteuer". [29]

Wenn das Grundeinkommen hoch genug ist, um allein von diesem Einkommen zu leben, wird es manchmal als „volles Grundeinkommen“ bezeichnet. Wenn nicht, wird es oft als „teilweises Grundeinkommen“ bezeichnet. [30] Kein Land hat beides bisher allen seinen Bürgern vorgestellt.

Hauptthemen Bearbeiten

Grundeinkommen und Automatisierung Bearbeiten

Ein zentrales Argument für das Grundeinkommen ist die Überzeugung, dass Automatisierung und Robotisierung zu einer Welt mit weniger bezahlten Jobs führen könnten. Der US-Präsidentschaftskandidat und gemeinnützige Gründer Andrew Yang hat erklärt, dass die Automatisierung den Verlust von 4 Millionen Arbeitsplätzen in der Produktion verursacht hat, und plädiert für ein UBI (das er Freiheitsdividende nennt) von 1.000 US-Dollar pro Monat anstelle von Umschulungsprogrammen für Arbeitnehmer. [32] Yang hat erklärt, dass er stark von Martin Ford beeinflusst ist. Ford wiederum glaubt, dass die aufkommenden Technologien nicht viel Beschäftigung bringen werden, weil die neuen Industrien "selten, wenn überhaupt, sehr arbeitsintensiv" sein werden. [33] Ähnliche Ideen wurden in der Geschichte schon oft diskutiert – dass „die Maschinen die Jobs übernehmen“ – also ist das Argument nicht neu. Ganz neu ist jedoch die Existenz mehrerer wissenschaftlicher Studien, die in der Tat eine Zukunft mit deutlich weniger Beschäftigung in den kommenden Jahrzehnten prognostizieren. [34] [35] [36] Darüber hinaus hat Präsident Barack Obama erklärt, dass er glaubt, dass das Wachstum der künstlichen Intelligenz zu einer verstärkten Diskussion über die Idee des "bedingungslosen kostenlosen Geldes für alle" führen wird. [37]

Grundeinkommen und Wirtschaft Bearbeiten

Einige Befürworter des UBI haben argumentiert, dass das Grundeinkommen das Wirtschaftswachstum steigern könnte, weil es die Menschen unterstützen würde, während sie in Bildung investieren, um höher qualifizierte und gut bezahlte Jobs zu bekommen. [38] [39] Allerdings gibt es auch innerhalb der Degrowth-Bewegung eine Diskussion über das Grundeinkommen, die gegen Wirtschaftswachstum spricht. [40]

Die Kosten des Grundeinkommens sind eine der größten Fragen sowohl in der öffentlichen Debatte als auch in der Forschung. Aber die Kosten hängen von vielen Dingen ab. Es hängt in erster Linie von der Höhe des Grundeinkommens an sich ab, und es hängt auch von vielen technischen Punkten ab, wie es genau aufgebaut ist. Nach Karl Widerquist kommt es auch stark darauf an, was man unter dem Begriff "Kosten" versteht.

Grundeinkommen und Arbeit Bearbeiten

Viele Kritiker des Grundeinkommens argumentieren, dass die Menschen im Allgemeinen weniger arbeiten werden, was wiederum weniger Steuereinnahmen und weniger Geld für den Staat und die lokalen Regierungen bedeutet. [41] [42] [43] Obwohl es schwer zu sagen ist, was passiert, wenn ein ganzes Land das Grundeinkommen einführt, gibt es dennoch einige Studien, die sich dieser Frage annehmen.

  • Bei negativen Einkommensteuerexperimenten in den Vereinigten Staaten in den 1970er Jahren gab es einen Rückgang der geleisteten Arbeitsstunden um fünf Prozent. Die Verringerung der Erwerbstätigkeit war bei Zweitverdienern in Zweiverdienerhaushalten am größten und bei Erstverdienern am schwächsten. Die Stundenverkürzung war höher, wenn der Nutzen höher war. [42]
  • Beim Mincome-Experiment im ländlichen Dauphin, Manitoba, ebenfalls in den 1970er Jahren, kam es während des Experiments zu geringfügigen Arbeitszeitverkürzungen. Die einzigen beiden Gruppen, die deutlich weniger arbeiteten, waren jedoch junge Mütter und Teenager, die für den Unterhalt ihrer Familien arbeiteten. Frischgebackene Mütter verbrachten diese Zeit mit ihren Kleinkindern, und berufstätige Jugendliche investieren erheblich mehr Zeit in ihre Schulbildung. [44]
  • Eine Studie aus dem Jahr 2017 ergab keine Hinweise darauf, dass die Menschen aufgrund der iranischen Subventionsreform (einer Grundeinkommensreform) weniger arbeiteten. [45]

Bei der Frage Grundeinkommen vs. Arbeitsplätze gibt es auch den Aspekt der sogenannten Wohlfahrtsfallen. Befürworter des Grundeinkommens argumentieren oft, dass mit einem Grundeinkommen unattraktive Jobs zwangsläufig besser bezahlt und ihre Arbeitsbedingungen verbessert werden müssten, damit die Menschen sie weiterhin ohne Not ausüben und diese Fallen abgebaut werden. [46]

Philosophie und Moral Bearbeiten

Definitionsgemäß unterscheidet das universelle Grundeinkommen bei der Zahlung nicht zwischen „verdienenden“ und „unverdienenden“ Personen. Gegner argumentieren, dass diese fehlende Diskriminierung ungerecht sei: "Wer sich wirklich für Müßiggang oder unproduktive Tätigkeiten entscheidet, kann von denen, die sich zu produktiver Arbeit verpflichtet haben, nicht erwarten, dass er seinen Lebensunterhalt subventioniert. Verantwortung ist zentral für Fairness." [47] Befürworter argumentieren, dass dieser Mangel an Diskriminierung ein Weg ist, soziale Stigmatisierung zu reduzieren. [47]

Grundeinkommen, Gesundheit und Armut Bearbeiten

Die erste umfassende systematische Überprüfung der gesundheitlichen Auswirkungen des Grundeinkommens (oder besser gesagt bedingungsloser Geldtransfers im Allgemeinen) in Ländern mit niedrigem und mittlerem Einkommen, eine Studie, die 21 Studien umfasste, davon 16 randomisierte kontrollierte Studien, fand eine klinisch bedeutsame Verringerung der die Wahrscheinlichkeit, krank zu werden, um geschätzte 27 %. Bedingungslose Geldtransfers können der Studie zufolge auch die Ernährungssicherheit und die Ernährungsvielfalt verbessern. Kinder in Empfängerfamilien gehen auch eher zur Schule, und die Geldtransfers können die Ausgaben für die Gesundheitsversorgung erhöhen. [48]

Die Canadian Medical Association hat 2015 einen Antrag zur eindeutigen Unterstützung des Grundeinkommens und für Grundeinkommensverfahren in Kanada verabschiedet. [49]

Ökonomen Bearbeiten

    plädierte für ein Sozialdividendensystem, das aus öffentlichem Produktionsvermögen finanziert wird. [50] plädierten für ein Grundeinkommen neben öffentlichem Eigentum, um den durchschnittlichen Arbeitstag zu verkürzen und Vollbeschäftigung zu erreichen. [51] hat vorgeschlagen, eine Sozialdividende aus einem demokratisch rechenschaftspflichtigen Staatsfonds zu finanzieren, der in erster Linie aus den Einnahmen einer Steuer auf Renteneinkommen besteht, die aus dem Besitz oder der Kontrolle von Vermögenswerten – physischen, finanziellen und geistigen – stammen. [52][53] Standing argumentiert auch allgemein, dass das Grundeinkommen ein viel einfacheres und transparenteres Sozialsystem wäre. [54] , Professor für Medientheorie und Digitale Ökonomie an der City University of New York, hat erklärt, dass er das Grundeinkommen als eine ausgeklügelte Möglichkeit für Unternehmen sieht, auf Kosten öffentlicher Gelder reicher zu werden. [55] , weltberühmter Ökonom, unterstützte UBI mit der Begründung, dass es zur Armutsbekämpfung beitragen würde. Er sagte: „Die Tugend [einer negativen Einkommenssteuer] besteht genau darin, dass sie alle gleich behandelt. [56] hat festgestellt, dass "ein Mindesteinkommen sinnvoll ist, aber nicht auf Kosten der Abschaffung der Sozialversicherung und der Krankenversicherung". [57] , Professor an der London School of Economics, argumentiert, dass die Kosten eines großzügigen Systems unerschwinglich sind. [58] , ein schottischer Ökonom, hat argumentiert, dass das Grundeinkommen ein Weg ist, die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern. [59][60][61][62] Sie hat insbesondere argumentiert, dass „die Reform der Sozialpolitik alle Ungleichheiten zwischen den Geschlechtern berücksichtigen sollte und nicht nur diejenigen, die den traditionellen Arbeitsmarkt betreffen“ und dass „das Grundeinkommensmodell der Bürger“ ein Instrument zur Förderung geschlechtsneutraler sozialer Bürgerrechte". [59]

Andere Akademiker Bearbeiten

    argumentiert, dass das Grundeinkommen die Arbeit stärken wird, indem es den Arbeitern eine größere Verhandlungsmacht verleiht. [63]
  • Harry Shutt schlug ein Grundeinkommen und andere Maßnahmen vor, um die meisten oder alle Unternehmen kollektiv statt privat zu machen. Diese Maßnahmen würden ein postkapitalistisches Wirtschaftssystem schaffen. [64] , ein belgischer Philosoph, hat argumentiert, dass ein Grundeinkommen auf dem höchsten nachhaltigen Niveau erforderlich ist, um echte Freiheit zu unterstützen, oder die Freiheit zu tun, was man „wollen“ möchte. [65] und andere haben eine Theorie der Freiheit vorgeschlagen, in der ein Grundeinkommen erforderlich ist, um die Befugnis zur Arbeitsverweigerung zu schützen. [66] argumentiert, dass eine Einkommensgarantie allen Arbeitnehmern zugute kommen würde, indem sie sie von der Angst befreien würde, die sich aus der "Tyrannei der Lohnsklaverei" ergibt, und den Menschen Möglichkeiten eröffnet, unterschiedliche Berufe auszuüben und ungenutzte Kreativitätspotenziale zu entwickeln. [67] , ein französischer Soziologe, sah das Grundeinkommen als notwendige Anpassung an die zunehmende Automatisierung der Arbeit an, aber das Grundeinkommen ermöglicht es den Arbeitnehmern auch, die Entfremdung von Arbeit und Leben zu überwinden und ihre Freizeit zu erhöhen. [68]

Seit den 1960er Jahren, insbesondere aber seit 2010, wurden mehrere Pilotprogramme und Experimente zum Grundeinkommen durchgeführt. Einige Beispiele sind:

1960er−70er Jahre Bearbeiten

  • Experimente mit negativer Einkommensteuer in den USA und Kanada in den 1960er und 1970er Jahren.
  • Die kanadische Provinz Manitoba experimentierte in den 1970er Jahren mit Mincome, einem garantierten Grundeinkommen. In der Stadt Dauphin, Manitoba, ging die Zahl der Arbeitskräfte nur um 13% zurück, viel weniger als erwartet. [69][70]

2000−2009 Bearbeiten

  • Der Grundeinkommenszuschuss in Namibia, der 2008 eingeführt wurde und 2009 endete. [71]
  • Ein unabhängiges Pilotprojekt in São Paulo, Brasilien, wurde 2009 gestartet. [72]

2010−2019 Bearbeiten

  • In den Jahren 2011-2012 laufen in mehreren Dörfern in Indien Versuche zum Grundeinkommen, [73] deren Regierung ein garantiertes Grundeinkommen für alle Bürger vorgeschlagen hat. [74] Es wurde festgestellt, dass das Grundeinkommen in der Region die Bildungsrate junger Menschen um 25 % erhöhte. [75] führte im Herbst 2010 ein nationales Grundeinkommensprogramm ein. Es wird an alle Bürger ausgezahlt und ersetzt die Benzinsubventionen, Strom und einige Lebensmittel, [76] die das Land seit Jahren zur Reduzierung von Ungleichheiten und Armut beantragte. Die Summe entsprach 2012 etwa 40 US-Dollar pro Person und Monat, 480 US-Dollar pro Jahr für eine alleinstehende Person und 2.300 US-Dollar für eine fünfköpfige Familie. [77][78]
  • In Spanien ist die ingreso minimo vital, das Einkommenssicherungssystem, ist eine in Spanien von der Sozialversicherung garantierte wirtschaftliche Leistung, die jedoch 2016 als reformbedürftig erachtet wurde. [79]
  • Das GiveDirectly-Experiment in einem benachteiligten Dorf in Nairobi, Kenia, das seit November 2017 am längsten laufende Grundeinkommens-Pilotprojekt mit einer Laufzeit von 12 Jahren. [80][81][82]
  • Ein Projekt namens Eight in einem Dorf in Fort Portal, Uganda, das im Januar 2017 von einer gemeinnützigen Organisation ins Leben gerufen wurde und 56 Erwachsene und 88 Kinder durch mobiles Geld Einkommen bietet. [83]
  • Im Januar 2017 begann die finnische Regierung mit einem zweijährigen Pilotprojekt, an dem 2.000 Probanden teilnahmen [84][85] Im April 2018 lehnte die finnische Regierung einen Antrag auf Mittel zur Verlängerung und Erweiterung des Programms von Kela (finnischer Sozialversicherungsanstalt) ab. [86]
  • Ein Anfang 2017 gestartetes Experiment in der Stadt Utrecht in den Niederlanden, bei dem verschiedene Beihilfesätze getestet werden. [74]
  • Ein dreijähriges Grundeinkommens-Pilotprojekt, das die kanadische Provinzregierung von Ontario im Juli 2017 in den Städten Hamilton, Thunder Bay und Lindsay gestartet hat die Finanzierung würde wegfallen, wenn sie eine Beschäftigung finden, [88] was sie eher mit dem aktuellen Sozialsystem als mit dem wahren Grundeinkommen in Verbindung bringt. Das Pilotprojekt wurde am 31. Juli 2018 von der neu gewählten progressiven konservativen Regierung unter Ontario PremierDoug Ford abgesagt.
  • In Israel startete 2018 eine gemeinnützige Initiative GoodDollar mit dem Ziel, einen globalen Wirtschaftsrahmen für die Bereitstellung eines universellen, nachhaltigen und skalierbaren Grundeinkommens durch die neue digitale Asset-Technologie der Blockchain zu schaffen. Ziel der Non-Profit-Organisation ist es, ein Peer-to-Peer-Geldtransfernetzwerk aufzubauen, in dem Geld nach den Prinzipien des UBI an die Bedürftigsten verteilt werden kann, unabhängig von ihrem Standort. Das Projekt brachte 1 Million US-Dollar von eToro ein. [89][90]
  • Das Rythu Bandhu-Programm ist ein im Mai 2018 im indischen Bundesstaat Telangana gestartetes Wohlfahrtsprogramm, das Landwirten helfen soll. Jeder Farmbesitzer erhält zweimal im Jahr 4.000 INR pro Acre für die Rabi- und Kharif-Ernte. Zur Finanzierung des Programms wurden im Staatshaushalt 2018–2019 Haushaltsmittel in Höhe von 120 Milliarden INR (1,6 Millionen US-Dollar, Stand Juni 2020) bereitgestellt. [91]

2020−heute Bearbeiten

  • Das Sozialeinkommen zahlt ab 2020 Grundeinkommen in Form von mobilem Geld an Bedürftige in Sierra Leone. Spenden finanzieren die internationale Initiative von Menschen weltweit, die 1% ihres monatlichen Gehalts spenden. [92]
  • Im Mai 2020 führte Spanien als Reaktion auf COVID-19 ein Mindestgrundeinkommen ein, das etwa 2% der Bevölkerung erreicht, um „einen Anstieg der Armut aufgrund der Coronavirus-Pandemie zu bekämpfen“. Es wird erwartet, dass es die Staatskassen jährlich drei Milliarden Euro (3,5 Milliarden US-Dollar) kosten wird." [93]
  • Im August 2020 startete in Deutschland ein Projekt, das Bürgern, die sich online bewerben, ein monatliches Grundeinkommen von 1.200 Euro in einem Lotteriesystem gewährt. Das Crowdsourcing-Projekt wird drei Jahre dauern und mit 1.380 Personen verglichen werden, die kein Grundeinkommen beziehen. [94]
  • Im Oktober 2020 wurde HudsonUP [95] in Hudson, New York, von The Spark of Hudson [96] und der Humanity Forward Foundation [97] ins Leben gerufen, um 25 Einwohnern ein monatliches Grundeinkommen von 500 US-Dollar zu geben. Es dauert fünf Jahre und wird mit 50 Personen verglichen, die kein Grundeinkommen beziehen.
  • Im Mai 2021 kündigte die walisische Regierung, die innerhalb des Vereinigten Königreichs die Befugnisse in Sachen Sozialfürsorge übertragen hat, die Erprobung eines universellen Grundeinkommenssystems an, um zu sehen, „ob die Versprechen, die das Grundeinkommen hält, wirklich erfüllt werden“. [98]

Alaska Permanent Fund Bearbeiten

Der Permanent Fund of Alaska in den Vereinigten Staaten bietet fast allen Einwohnern des Staates eine Art jährliches Grundeinkommen, das auf den Öl- und Gaseinnahmen des Staates basiert. Genauer gesagt ähnelt der Fonds einem Staatsfonds, der Ressourceneinnahmen in Anleihen, Aktien und andere konservative Anlageoptionen investiert, mit der Absicht, erneuerbare Einnahmen für zukünftige Generationen zu generieren. Der Fonds hat eine spürbare, aber nachlassende Wirkung auf die Verringerung der Armut unter den ländlichen Ureinwohnern Alaskas, insbesondere bei der älteren Bevölkerung, gehabt. [99] Die Zahlung ist jedoch nicht hoch genug, um die Grundausgaben zu decken (sie hat nie 2.100 USD überstiegen) und ist kein fester, garantierter Betrag. Aus diesen Gründen gilt es nicht als Grundeinkommen.

Macao Bearbeiten

Macaus Wealth Parttaking Scheme bietet ständigen Einwohnern ein jährliches Grundeinkommen, das aus den Einnahmen der Casinos der Stadt finanziert wird. Der ausgezahlte Betrag reicht jedoch nicht aus, um den Lebensunterhalt zu decken und gilt daher nicht als Grundeinkommen. [100]

Quasi-UBI-Programme Bearbeiten

    : Eine Zahlung, die in einigen Ländern allen Bürgern ab einem bestimmten Alter garantiert wird. Der Unterschied zum wahren Grundeinkommen besteht darin, dass es auf Personen ab einem bestimmten Alter beschränkt ist. : Ein Rentenprogramm, das jedoch auf Eltern von Kindern beschränkt ist und normalerweise nach der Anzahl der Kinder vergeben wird. : Eine regelmäßige Zahlung an Familien, aber nur an die Armen.Sie ist meist von Rahmenbedingungen wie dem Schulbesuch oder der Impfung der Kinder abhängig. Zu den Programmen gehören Bolsa Família in Brasilien und Programa Prospera in Mexiko. unterscheidet sich von einem Grundeinkommen dadurch, dass es auf Arbeitsuchende beschränkt ist und ggf. weitere Einschränkungen, wie z. Beispielprogramme sind das Arbeitslosengeld im Vereinigten Königreich, die revenu de solidarité active in Frankreich und das Einkommen der Bürger in Italien.

Bolsa Familia Bearbeiten

Bolsa Família ist ein großes Sozialhilfeprogramm in Brasilien, das vielen einkommensschwachen Familien des Landes Geld zur Verfügung stellt. Das System ist an das Grundeinkommen gebunden, hat jedoch weitere Bedingungen, wie die Aufforderung an die Empfänger, ihre Kinder bis zum Abschluss in der Schule zu lassen. Ab März 2020 deckt das Programm 13,8 Millionen Familien ab und zahlt durchschnittlich 34 US-Dollar pro Monat in einem Land, in dem der Mindestlohn 190 US-Dollar pro Monat beträgt. [101]


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Russells Geschichte ist ein Klassiker, aber veraltet. Vor allem nicht so ernst nehmen, was er über mittelalterliche Philosophie sagt. Er war nicht nur persönlich unsympathisch gegenüber den Figuren, auch der Stand der wissenschaftlichen Forschung zur mittelalterlichen Philosophie war zu dieser Zeit grauenhaft. Wenn Sie eine etwas bessere Geschichte des Mittelalters wünschen, empfehle ich das Buch von Armand Maurer (2. Aufl. 1982).

Ich denke, Russell spricht am besten über Spinoza.

Aus Bertrand Russells Autobiographie, Seite 444:

Es war mir eine Freude, diese Geschichte zu schreiben, weil ich immer geglaubt hatte, dass Geschichte im Großen geschrieben werden sollte. Ich war zum Beispiel immer der Meinung, dass das Thema, das Gibbon behandelt, in einem kürzeren Buch oder mehreren Büchern nicht angemessen behandelt werden kann. Ich betrachtete den ersten Teil meiner Geschichte der westlichen Philosophie als Kulturgeschichte, aber in den späteren Teilen, in denen die Wissenschaft wichtig wird, ist es schwieriger, sich in diesen Rahmen einzuordnen.

Ich habe mein Bestes gegeben, aber ich bin mir nicht sicher, ob es mir gelungen ist. Manchmal wurde ich von Rezensenten beschuldigt, keine wahre Geschichte zu schreiben, sondern eine voreingenommene Darstellung der Ereignisse, über die ich willkürlich schrieb. Aber meiner Meinung nach kann ein Mann ohne Vorurteile keine interessante Geschichte schreiben – wenn es einen solchen Mann tatsächlich gibt. Ich halte es für bloßen Humbug, so zu tun, als ob es keine Voreingenommenheit gäbe. Darüber hinaus sollte ein Buch, wie jedes andere Werk auch, durch seine Sichtweise zusammengehalten werden. Aus diesem Grund ist ein Buch, das aus Aufsätzen verschiedener Autoren besteht, als Ganzes weniger interessant als ein Buch von einem Mann. Da ich nicht zugebe, dass es eine Person ohne Voreingenommenheit gibt, denke ich, dass das Beste, was man mit einer groß angelegten Geschichte tun kann, darin besteht, seine Voreingenommenheit zuzugeben und unzufriedene Leser nach anderen Autoren zu suchen, die eine gegensätzliche Voreingenommenheit ausdrücken. Welche Voreingenommenheit der Wahrheit näher ist, muss der Nachwelt überlassen werden.

Dieser Blickwinkel auf die Geschichtsschreibung lässt mich meine Geschichte der westlichen Philosophie der aus ersteren übernommenen, aber gebügelten und gezähmten Weisheit des Westens vorziehen – obwohl ich die Illustrationen von Weisheit des Westens mag.


Bertrand Russell > Zitate

&bdquoDas ist die Idee – dass wir alle böse sein sollten, wenn wir nicht an der christlichen Religion festhielten. Es scheint mir, dass die Leute, die sich daran gehalten haben, größtenteils extrem böse waren. Sie finden diese merkwürdige Tatsache, dass je intensiver die Religion jeder Zeit und je tiefer der dogmatische Glaube war, desto größer war die Grausamkeit und desto schlimmer war der Zustand. In den sogenannten Zeitaltern des Glaubens, als die Männer wirklich an die christliche Religion in ihrer ganzen Vollständigkeit glaubten, gab es die Inquisition, mit all ihren Qualen, wurden Millionen von unglücklichen Frauen als Hexen verbrannt und es wurde jede Art von Grausamkeit an allen praktiziert Arten von Menschen im Namen der Religion.

Wenn Sie sich in der Welt umschauen, stellen Sie fest, dass jeder einzelne Fortschritt im menschlichen Empfinden, jede Verbesserung des Strafrechts, jeder Schritt zur Verringerung des Krieges, jeder Schritt zur besseren Behandlung der farbigen Rassen oder jede Milderung der Sklaverei, jeder moralischen Fortschritt, den es in der Welt gegeben hat, wurde von den organisierten Kirchen der Welt konsequent abgelehnt. Ich sage ganz bewusst, dass die christliche Religion, wie sie in ihren Kirchen organisiert ist, der Hauptfeind des moralischen Fortschritts in der Welt war und ist.

Sie denken vielleicht, dass ich zu weit gehe, wenn ich sage, dass das immer noch so ist. Ich glaube nicht, dass ich es bin. Nehmen Sie eine Tatsache. Sie werden es ertragen, wenn ich es erwähne. Es ist keine erfreuliche Tatsache, aber die Kirchen zwingen einen, Tatsachen zu erwähnen, die nicht angenehm sind. Angenommen, in dieser Welt, in der wir heute leben, ist ein unerfahrenes Mädchen mit einem syphilitischen Mann verheiratet, dann sagt die katholische Kirche: „Dies ist ein unauflösliches Sakrament. Sie müssen das Zölibat ertragen oder zusammenbleiben. Und wenn Sie zusammenbleiben, dürfen Sie die Geburtenkontrolle nicht anwenden, um die Geburt syphilitischer Kinder zu verhindern.' Niemand, dessen natürliche Sympathien nicht durch Dogmen verzerrt wurden oder dessen moralische Natur nicht allen Leidensgefühlen völlig abgestorben war, könnte behaupten, dass es richtig und angemessen ist, dass dieser Zustand fortbesteht.

Das ist nur ein Beispiel. Es gibt viele Möglichkeiten, wie die Kirche gegenwärtig durch ihr Beharren auf dem, was sie Moral nennt, allen möglichen Menschen unverdientes und unnötiges Leid zufügt. Und natürlich ist sie, wie wir wissen, in ihrem größten Teil immer noch ein Gegner des Fortschritts und der Verbesserung auf allen Wegen, die das Leiden in der Welt verringern, weil sie beschlossen hat, eine bestimmte enge Reihe von Verhaltensregeln als Moral zu bezeichnen, die hat nichts mit menschlichem Glück zu tun und wenn man sagt, dass dies oder das getan werden sollte, weil es zum menschlichen Glück führen würde, meinen sie, das habe überhaupt nichts damit zu tun. „Was hat menschliches Glück mit Moral zu tun? Der Zweck der Moral besteht nicht darin, Menschen glücklich zu machen.&rdquo
― Bertrand Russell, Warum ich kein Christ bin und andere Essays über Religion und verwandte Themen


Bertrand Russell

Bertrand Russell war ein gefeierter Mathematiker des 20. Jahrhunderts. Er ist nicht nur für seine Arbeiten im Bereich der Mathematik bekannt, sondern auch als Gesellschaftskritiker, Historiker, Autor und politischer Aktivist. Als Nobelpreisträger bewies er sein Talent in verschiedenen Bereichen. Sein Name war gleichbedeutend mit der revolutionären Macht Großbritanniens im 20. Jahrhundert. Er revoltierte gegen eine Denkweise namens Idealismus. Darüber hinaus hat er seinen Fingerabdruck in einer Reihe von Disziplinen hinterlassen, darunter Informatik, künstliche Intelligenz, Kognitionswissenschaft, Mathematik, Mengenlehre, Logik, Philosophie, Metaphysik, Linguistik und weitere dieser Disziplinen.

Bertrand Arthur William Russell wurde am 18. Mai 1872 in Trellech, Monmouthshire, Großbritannien, in eine adlige und aristokratische Familie geboren. Seine Eltern Viscount und Viscountess führten ein dekadentes Leben, da sein Vater keine Einwände dagegen hatte, dass seine Frau eine illegale Affäre mit dem Erzieher seiner Kinder hatte. Während sein Vater offen ein Atheist war, wählte er John Stuart Mill als seinen weltlichen Paten. Sein Großvater Earl Russell wurde zweimal von Königin Victoria angeboten, eine Regierung zu bilden und Premierminister zu werden. Bertrand Russell entstammte einer langen Reihe britischer Aristokraten, die mehrere Jahrhunderte lang in Großbritannien eine herausragende Stellung eingenommen hatten. Er hatte zwei Geschwister und seine Mutter starb an Diphtherie, als er nur zwei Jahre alt war und kurz darauf starb auch seine vier Jahre ältere Schwester. Als wäre das Unglück zu einem ungewollten Gast bei Russells geworden, traf sein Vater 1876 nach langer Krankheit aufgrund von Bronchitis und häufigen Depressionen sein tragisches Schicksal.

Nach dem Tod seines Vaters wurden Bertrand und sein Bruder Frank in die Obhut ihrer Großeltern gegeben, die für ihre standhafte viktorianische Lebensweise bekannt sind. Sein Großvater schloss sich 1878 seinem Sohn an, während er die Gräfin Russell als Familienoberhaupt verließ. Die Gräfin war eine standhafte und dominierende Persönlichkeit, die die Kinder emotional unterdrückte. Frank rebellierte offen gegen sie, während Bertrand ein introvertierter Mensch war, der innerlich litt. Russell litt an Depressionen, da er sich isoliert fühlte und sogar überlegte, sich das Leben zu nehmen. In seiner Autobiografie enthüllte er, dass sein Wunsch, die Mathematik zu erforschen, ihm sogar das Leben rettete, was ihn vom Rand der Dunkelheit führte. Er wurde zu Hause unterrichtet und von seinem Bruder in ein lebensveränderndes Werk des angesehenen griechischen Mathematikers Euklid eingeführt. Er schätzte auch Percy Bysshe Shelley sehr, da er seine Arbeit eifrig las und auswendig lernte.

1890 wurde Russell ein Stipendium für das Mathematical Tripos am Trinity College in Cambridge angeboten. Er wurde von Robert Rumsey Webb ausgebildet und war mit George Edward Moore und Alfred North Whitehead bekannt. 1893 schloss er sein Studium als siebter Wrangler mit herausragenden Leistungen in Mathematik und Philosophie ab. Er lernte Alys kennen und verliebte sich in sie, was 1894 zu ihrer Heirat führte und sich den Wünschen seiner Großmutter widersetzte. Russell wie seine Mutter hatte keine eingleisige Meinung, als er erkannte, dass er Alys nicht mehr liebte und sie 1921 ihre Scheidung vollzogen. Russell hatte mehrere illegale Affären, die mit dem Ruf seiner Vorfahren Schritt hielten.

Außerdem schrieb er Ein Essay über die Grundlagen der Geometrie, im Jahr 1898, während er in Trinity ausgiebig die Grundlagen der Mathematik studierte. In einer philosophischen Zeitschrift Verstand, veröffentlichte er einen Aufsatz “On Denoting”. Zu seinen früheren Veröffentlichungen im frühen zwanzigsten Jahrhundert gehören dreibändige Principia Mathematica die in Zusammenarbeit mit Whitehead geschrieben wurde. Er wurde als Dozent an die University of Cambridge berufen. Darüber hinaus war er Supervisor und Mentor des bedeutenden österreichischen Ingenieurs Ludwig Wittgenstein in Cambridge und half ihm bei akademischen und persönlichen Problemen.


Bertrand Russell - Geschichte

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Was für ein Weg, den wir gemacht haben.

Ich hatte hohe Erwartungen an dieses Buch und wurde nicht enttäuscht. Seit ich es gelesen habe, bin ich ein eingefleischter Bertrand-Russell-Fan, und wenn ich die Angewohnheit hätte, Bilder meiner Helden an die Wand zu hängen, wären seine sicher auch darunter. Der vollständige Titel des Buches lautet Eine Geschichte der abendländischen Philosophie und ihr Zusammenhang mit politischen und gesellschaftlichen Verhältnissen von den Anfängen bis zur Gegenwart, und das Vorwort der gelesenen Ausgabe beginnt wie folgt:

Mit anderen Worten, Russell möchte die Philosophie in ihren sozialen und politischen Kontext stellen, und ich denke, das gelingt ihm sehr gut. Das heißt, und so großartig dieses Buch auch ist, es hätte immer noch besser sein können, wenn Russell etwas weniger Zeit mit dem Mittelalter und mit Menschen wie Plotin, Augustinus und Thomas von Aquin verbracht und sich ausführlicher mit den viel interessanteren Philosophen befasst hätte der letzten Jahrhunderte. Seitdem ich angefangen habe, mich eingehend mit der westlichen Philosophie zu befassen, bin ich immer mehr davon überzeugt, dass, obwohl viele der vorsokratischen Philosophen, sicherlich bis hin zu Demokrit, ihr Bestes taten, um ehrlich, leidenschaftslos und sorgfältig nach der Wahrheit zu suchen Von da an ging es rasant bergab. Während Menschen wie Sokrates, Platon und Aristoteles sicherlich große Denker waren und einige brillante Ideen hatten, war die Grundlage ihres Denkens grundlegend fehlerhaft und sie schickten die Philosophie in die völlig falsche Richtung. Sobald es in die Hände der Christen fiel, wurde es noch schlimmer, und wir müssen bis zur Renaissance warten, bis sie allmählich besser werden und wieder auf den richtigen Weg kommen. Nur bei Leuten wie Hobbes, Descartes, Locke, Hume und Kant können wir wirklich sagen, dass ehrliche, unvoreingenommene Ermittlungen ihren rechtmäßigen Platz wiedererlangt haben. Wenn ich dieses Buch lese, sehe ich viele Beweise dafür, dass Russell dieser Analyse mehr oder weniger zustimmen würde. Warum also verschwendet er so viel Zeit mit dem Mittelalter, anstatt schneller zu etwas Interessanterem überzugehen? Wenn ich dieses Buch noch einmal lese, gibt es große Abschnitte, die ich überspringen werde!

Dies ist ein besonders langer Beitrag, daher habe ich ihn in Abschnitte unterteilt:

gefolgt von meinen Kommentaren zu:

Wie schon oft über dieses Buch gesagt wurde, ist es alles andere als eine neutrale Darstellung der westlichen Philosophie. Russell schreibt über Philosophen genauso wie ich, d. h. er vergleicht ihre Ideen ständig mit seinen eigenen, sodass das Buch uns genauso viel über ihn erzählt wie über die Themen, mit denen er sich beschäftigt. Das Vorwort zur britischen Ausgabe von 1946 beginnt in einem Ton äußerster Bescheidenheit mit den Worten:

Schnell wird jedoch klar, dass diese scheinbare Bescheidenheit einem erfrischend kritischen Blick auf die großen Geschichtsphilosophen und seiner Zeit nicht im Wege steht. Wenn er jemanden nicht schätzt, dann ist es egal, wie angesehen und einflussreich er ist, er kommt heraus und sagt es.

Aufgrund von Russells eigenen philosophischen Vorlieben neigt er dazu, jenen Philosophen ab Kant, die der ‘kontinentalen’-Tradition angehören, sehr kritisch zu sein, während er denen, die der angloamerikanischen analytischen Schule näher stehen, viel sympathischer ist. Dies hat zu Vorwürfen der Voreingenommenheit von Leuten mit unterschiedlichen Vorlieben geführt, aber Russell ist immer ehrlich, wenn er seine eigenen Meinungen darlegt, und ich glaube nicht, dass er jemals behauptet hat, sie zu verbergen, oder dazu verpflichtet war. Russells Vorlieben stimmen in der Regel mit meinen überein (und nicht erst seit ich dieses Buch gelesen habe!), also stört mich diese ‘bias’ nicht im Geringsten, aber andererseits sollte ich vielleicht versuchen, mehr über die ‘kontinentalen’Philosophen zu lesen, um ein ausgewogeneres Bild zu bekommen sehen und ihnen eine Chance geben – nur um auf der sicheren Seite zu sein…

Russell bleibt immer mit beiden Füßen auf dem Boden und weicht nicht vom gesunden Menschenverstand ab, es sei denn, er sieht einen guten Grund dafür. Er ist jedoch auch kein Sklave des gesunden Menschenverstands, und wenn er einen guten Grund sieht, davon abzuweichen (wie bei der Relativitäts- und Quantentheorie), dann zögert er nicht, dies zu tun. Sogar im Fall von John Dewey (nicht einer seiner Lieblingsphilosophen) ist er bereit zuzugeben, dass sich der gesunde Menschenverstand ändern könnte und dass er Deweys Ansichten seinen eigenen in Zukunft vorziehen könnte:

Abgesehen von seinen umfassenden Kenntnissen in Geschichte und Philosophie ist Russell ein weiser Mann und ein guter Schriftsteller mit ausgezeichnetem Humor. Das Buch ist gefüllt mit aufschlussreichen und oft amüsanten Kommentaren zur Philosophie im Allgemeinen und zum modernen Leben, d.h. zum Leben in den 1940er Jahren (das Buch wurde während des Krieges geschrieben). Um nur ein paar zufällige Beispiele zu nennen:

…, worauf ich antworten würde: Philosophen müssen definitiv ‘Menschen mit einer gewissen Weite des Geistes sein, die in der Lage sind, das Leben von einer höheren Ebene aus zu sehen und sich über die Details zu erheben (sowohl das eigene Leben als auch das des Zeitraum, in dem sie leben), um allgemeine Grundsätze zu sehen. Idealerweise sollten sie nicht ‘Tröstungen erfinden, sondern versuchen, etwas dagegen zu tun verbessern die Welt!

Und nicht zuletzt liebe ich Bertrand Russells trockenen Humor und seine Art, so höflich zu sagen, dass er die Ideen eines hoch angesehenen und einflussreichen Philosophen für völligen Unsinn hält. Er hat eine wunderbar unaufdringliche Art, deutlich zu machen, dass er von den angebotenen Argumenten nicht beeindruckt ist, von der subtilen Verwendung von Phrasen wie “ uns wird gesagt”, “es scheint es” und (mein persönliches) Favorit) “one sammelt”. Bei einigen seiner Kommentare musste ich oft laut lachen!

Ich werde das Buch nun Abschnitt für Abschnitt durchgehen, mehr oder weniger, beginnend mit der ausgezeichneten Einführung…

Die Einleitung zu diesem Buch könnte leicht als inspirierter und brillant geschriebener zehnseitiger Essay für sich allein stehen und sagt uns viel über Russell und seine Ideen, daher werde ich ihm die Aufmerksamkeit schenken, die es verdient. Er beginnt damit, zu definieren, was Philosophie ist und wie sie sich auf den Rest des Lebens bezieht:

Anschließend skizziert er in groben Zügen die Entwicklung der westlichen Philosophie, ausgehend von Griechenland im 6. Jahrhundert v.Chr. über die Antike, den Aufstieg des Christentums, die Barbareneinfälle, das Mittelalter, die Reformation und die Entwicklung der Wissenschaft bis in die Gegenwart (d. h. 1945). Er analysiert diese Entwicklung vor allem im Hinblick auf den Konflikt zwischen sozialem Zusammenhalt und individueller Freiheit und macht dabei einige sehr interessante Punkte. Er zeigt immer wieder, dass das Beste für den Einzelnen nicht unbedingt das Beste für die Gruppe ist und dass im Wettbewerb zwischen den Gruppen der Sieg unweigerlich an die Gruppe geht, die am stärksten anstatt zu dem, in dem die Individuen am glücklichsten, produktivsten oder zivilisiertsten sind:

Er beendet die Einleitung (S. xx – xxiii) mit einer Untersuchung der Auswirkungen der Reformation und zieht eine Parallele zwischen Subjektivismus in der Philosophie, Anarchismus in der Politik und Mystik in der Religion. Er kontrastiert dies mit dem entgegengesetzten Extrem, d. h. einer disziplinierten Gesellschaft, in der der Einzelne dem Ganzen völlig untergeordnet ist, und folgert wie folgt:

“Jede Partei dieses Streits” mag durchaus “teilweise richtig und teils falsch liegen”, aber es besteht immer noch kein Zweifel, wo Bertrand Russells größte Sympathien liegen: seine Beschreibung der weniger extremen Libertären als & #8220wissenschaftlich, utilitaristisch, rationalistisch, feindlich gegenüber gewalttätiger Leidenschaft und Feinde aller tieferen Formen der Religion, könnte perfekt auf ihn angewendet werden.

Ich finde es interessant, dass er die Hauptbedrohung für eine Gesellschaft, die reich an Individualismus und persönlicher Unabhängigkeit ist (mit anderen Worten die Art von Gesellschaft, in der der Einzelne wahrscheinlich am glücklichsten ist), in der „Unterwerfung unter fremde Eroberung“ sieht. Vielleicht wird diese „endlose Oszillation“ erst enden, wenn es endlich eine Weltregierung gibt – eine Idee, der Russell alles andere als feindlich gegenüberstand.

Ich denke, dass das, worüber Russell hier spricht – und die gleichen Ideen im Rest des Buches immer wieder auftauchen, etwas sehr Grundlegendes ist: der Konflikt zwischen dem ‘primitiven’, individualistischen Menschen, der ganz natürlich strebt (und ich) würde ich ganz rational sagen) zu seinem eigenen Glück und zu der Art von größeren Wesenheiten, die ein unvermeidliches Ergebnis dessen sind, was wir ‘Zivilisation’ nennen. Wesenheiten, die nach ihrer eigenen autonomen und unvermeidlichen Logik das Individuum verschlingen und sein Glück den Bedürfnissen der Gruppe unterordnen, und die immer über das Individuum triumphieren, ebenso wie größere Gruppen über kleinere triumphieren, einfach weil sie stärker sind und besser organisiert. Das Prinzip, nach dem sich diese größeren Einheiten organisieren, ist das, was später als ‘Arbeitsteilung’ bezeichnet wurde: Jedes Individuum wird nicht zu einem unabhängigen Ganzen, sondern wird zu einem kleinen Teil von etwas Größerem, einem Rädchen in der Maschine. Unweigerlich wird die Verteilung von Macht, Glück, Freizeit und materiellen Gütern zwischen den Individuen der Gruppe nicht gleichmäßig sein, so dass einige von ihnen, normalerweise eine Minderheit, individuell besser dran sein werden, als sie es in einer mehr & mehr #8216primitive’ und weniger organisierte Gesellschaft, während es anderen schlechter geht. Der Erfolg der Gruppe hat sehr wenig mit dem allgemeinen Glücksniveau der Individuen zu tun, aus denen sie besteht, so dass erfolgreiche Gruppen leicht hauptsächlich aus relativ unglücklichen Individuen bestehen können. Sogar auf individueller Ebene werden einige Aspekte des Lebens unter der ‘Zivilisation’ besser sein, während andere schlechter sein werden, also wird es immer eine gewisse Nostalgie geben, egal wie wohlhabend der Einzelne oder wie wohlhabend und erfolgreich die Gruppe ist für den vorzivilisierten Staat. Dieser Konflikt zwischen Natur und Zivilisation ist so alt wie die Zivilisation selbst und findet sich im Hintergrund aller menschlichen Kultur und als Grundlage aller menschlichen Konflikte.

So viel zur Einführung. Der Hauptteil des Buches geht chronologisch durch die Weltgeschichte im Allgemeinen und die Entwicklung der westlichen Philosophie im Besonderen, daher werde ich dasselbe tun und meine Kommentare abgeben (sowohl zu den betreffenden Philosophen und Ideen als auch zu dem, was Bertrand Russell zu sagen hat .) über sie) zu allem, was ich besonders zustimme, nicht zustimme oder auf andere Weise interessant finde…

Im Abschnitt über die Vorsokratiker sehen wir, dass der oben erwähnte Konflikt zwischen Natur und Zivilisation bereits in vollem Gange war und sich in der Form ‘Klugheit versus Leidenschaft’ ausdrückte. In dieser Zeit fand die Sehnsucht nach dem vorzivilisierten Staat ihren Ausdruck in der Verehrung des Bacchus/Dionysos, eines Gottes, der von den viel weniger zivilisierten Trakern importiert wurde:

Die alten Griechen im Allgemeinen und die meisten ihrer Philosophen im Besonderen scheinen viel religiöser/abergläubischer gewesen zu sein, als ich immer angenommen hatte. Die Ionier hatten eine rationalistische, wissenschaftliche Tradition, aber vom Rest würden nur sehr wenige unter meine Definition eines ‚echten‘ Philosophen fallen.

Ich würde auch sagen, dass Platon, wie die meisten anderen antiken griechischen Philosophen (auf jeden Fall Aristoteles in seine Metaphysik eingeschlossen!), nicht zwischen dem unterscheidet, was wir ehrlich sagen können, und dem, was nur Spekulation ist. Er bringt alle möglichen Ideen ein, z.B. dass alles Wissen Erinnerung ist und dass daher die Seele vor der Geburt existiert haben muss, und darüber, was mit der Seele nach dem Tod geschieht, als ob es bewiesenes Wissen wäre, obwohl es in Wirklichkeit reine Spekulation ist. Für Plato ist “der Körper ein Hindernis beim Erwerb von Wissen, und […] Sehen und Hören sind ungenaue Zeugen: wahre Existenz, wenn sie der Seele überhaupt offenbart wird, offenbart sich im Denken, nicht im Sinn.& #8221 (S.136,2). Mit anderen Worten, die von den Sinnen offenbarte Welt ist eine Illusion, und die ‘reale’ Welt ist woanders. Leider würde sich dies als sehr einflussreiche Idee erweisen…

Sparta war ein extremes Beispiel für eine disziplinierte Gesellschaft, in der der Einzelne dem Ganzen völlig untergeordnet ist:

Es gibt einige interessante Ähnlichkeiten zwischen Sparta auf der einen Seite (insbesondere der romantisierten Version von Plutarch) und Nazi-Deutschland und Sowjetrussland auf der anderen:

Es gibt auch interessante Ähnlichkeiten zwischen Sparta und Platons idealer Gesellschaft!

Es überrascht nicht, dass die Teile des Buches, die sich mit diesen beiden philosophischen Giganten beschäftigen, elf Kapitel und über 100 Seiten umfassen, aber das liegt sicherlich nicht an dem großen Respekt, den Russell für sie empfindet oder weil er glaubt, dass sie einen so positiven Beitrag zur Entwicklung geleistet haben von Ideen. Wenn sie in diesem Buch wie in der Geschichte der Philosophie im Allgemeinen eine so zentrale Stellung einnehmen, dann liegt dies ganz einfach an dem großen Ausmaß und der Dauer ihres Einflusses und nicht an irgendeinem Gut, für das sie verantwortlich sein könnten.

Die Ideen von Aristoteles zur Logik waren seine einflussreichsten und am längsten. Im Grunde erfand er die formale Logik, indem er den Syllogismus erfand, ein seinerzeit sehr nützlicher Begriff, der sich jedoch als zu einfach und damit zu begrenzt erwiesen hat. Die Logik von Aristoteles wurde von späteren Arbeiten übertroffen, ist aber aus irgendeinem seltsamen Grund bei Katholiken immer noch beliebt:

Ich denke, das sagt viel über die katholische Kirche aus…

Für mich ist die Metaphysik von Platon und Aristoteles ein hervorragendes Beispiel für die menschliche Tendenz, Dinge zu objektivieren, die in Wirklichkeit (subjektive) Produkte des Geistes sind. Platon’s Formen und Aristoteles’s Ideen und Wesen sind einfach Konzepte, die der Geist in seinem Versuch erfindet, die Informationen, die er von den Sinnen empfängt, zu verstehen und zu organisieren, die dann sozusagen nach außen projiziert und als objektive Einheiten mit ihrer eigenen unabhängigen Existenz betrachtet werden, die der Geist einfach hat entdeckt.

Russell zeigt in seiner Kritik an der Logik des Aristoteles, wie sprachliche Strukturen und Konventionen auf die Metaphysik übertragen werden, d. h. wie etwas, das vollständig das Produkt des menschlichen Geistes ist, auf das projiziert wird, was unabhängig vom menschlichen Denken eine objektive Existenz haben soll:

Am 08.08.2014 schrieb ich in mein Tagebuch:

Und schließlich ist mir in diesem Buch zum ersten Mal eine sehr seltsame Idee aufgefallen, dass der Begriff der Relativität (im einfachsten Sinne des Wortes) so vielen antiken Philosophen große Probleme bereitet zu haben, und dass ( wenn man Bertrand Russell Glauben schenken darf) hielt diese Situation bis vor kurzem an:

Ich kann mir kaum vorstellen, dass Bertrand Russell nicht ein bisschen übertreibt, wenn er Hegel diese Art von Verwirrung zuschreibt, aber ich bin bereit, ihm in Bezug auf Platon und seine Zeitgenossen zu glauben, auch wenn die Idee einem modernen Menschen seltsam erscheint . Heutzutage wird nur von einem sehr kleinen Kind oder jemandem, der schwer behindert oder hirngeschädigt ist, erwartet, dass er so primitiv denkt und solche Fehler macht. Kann sich der menschliche Geist in den letzten zweieinhalb Jahrtausenden so stark verbessert haben, dass das, was einst für große Denker schwierig und mysteriös war, jetzt für alle außer dem kleinsten Kind offensichtlich ist? Das ist schwer zu glauben! Fehlten der altgriechischen Sprache die Worte, um solche relationalen Konzepte auszudrücken? Wenn dies alles wahr ist, erklärt es vielleicht die allgemeine menschliche Tendenz, Dinge als absolut zu betrachten, die eigentlich relativ sind…

Noch etwas griechische Philosophie:

Für Epikur ist das Einzige, was wirklich ist und was zählt, Vergnügen. So weit, so gut, aber er hatte auch einige seltsame Ideen und einen erstaunlichen Mangel an psychologischer Einsicht: So verleugnet er beispielsweise das menschliche Bedürfnis nach Aufregung.

Viele Schulen der griechischen Philosophie, die Epikureer und Stoiker zum Beispiel, beschäftigten sich nicht sehr mit Dingen, die außerhalb unserer alltäglichen Erfahrung liegen (große metaphysische Probleme, das Leben nach dem Tod usw.) ermöglichen dem Einzelnen, so gut wie möglich zu leben. Stoizismus zum Beispiel förderte die Akzeptanz der Dinge, wie sie sind, und hatte viel mit einigen östlichen Philosophien gemeinsam. Die Stoiker boten einige nützliche Ideen über die Verbundenheit von allem und die Brüderlichkeit der Menschen, aber letztendlich waren sie immer noch auf etwas außerhalb der erkennbaren Welt angewiesen:

Zu Beginn dieses Buches warnt uns Russell, dass er eine sehr weit gefasste Definition des Wortes ‘Philosophie’ verwenden wird. Ich wäre versucht, noch weiter zu gehen und zu sagen, dass das Buch eher eine Geschichte des Westens ist Gedanke als von dem, was ich persönlich als Philosophie bezeichnen würde. An wenigen Stellen wird dies besser illustriert als in dem langen und ausführlichen Kapitel, das Russell Plotin widmet, obwohl er eigentlich eher ein Mystiker als ein Philosoph war und viele seiner Ideen reine religiöse Spekulationen sind:

Plotin war von historischer Bedeutung, als Bindeglied zwischen dem „alten“ (d. h. griechischen und römischen) Denken und dem Christentum und als Einfluss auf das Christentum des Mittelalters und die katholische Theologie. Aber er ist auch in anderer Hinsicht interessant…

Ich denke, Russell schließt viele Dinge in seine Definition von Philosophie ein, die ich lieber in den Bereich der Kunst und Religion einordnen würde. Der Prozess war schon lange vor seiner Zeit im Gange, aber Plotin ist ein besonders gutes Beispiel dafür, wie Denker in die Irre gingen und das Reale (d.

Kein Wunder, dass in so vielen Jahrhunderten so wenig Fortschritt gemacht wurde…

Jüdische religiöse Entwicklung:

In diesem Abschnitt finden wir ein weiteres gutes Beispiel dafür, wie religiöse ‘Philosophie’ Wunschdenken durch rationales Forschen ersetzt und die Metaphysik an die psychologischen Bedürfnisse des Augenblicks anpasst:

Es ist auch interessant, 2014 zu lesen, dass:

Was ihn für mich als ernsthaften Philosophen ziemlich disqualifiziert. Trotzdem hatte er sehr fortgeschrittene Vorstellungen von der Natur der Zeit und war sich der Idee des ‘Ewigkeit’seins bewusst außerhalb der Zeit, anstatt nur die ewige Zeit:

Er schafft es auch, Prädestination und Willensfreiheit in Einklang zu bringen, ähnlich wie meine eigenen Ansichten zu diesem Thema: Beide Ansichten sind wahr, je nach Perspektive, d.h. von der Position des Betrachters aus. Wie Augustinus es ausdrücken würde, aus der Sicht Gottes in der Ewigkeit, dh außerhalb der Zeit, ist unser Leben vorherbestimmt, aber aus unserer Sicht, innerhalb der Zeit, haben wir einen freien Willen, und es gibt keinen Widerspruch zwischen den beiden Ansichten:

Es mischt sich ziemlich viel intelligente Philosophie mit einer ganzen Menge völlig schwachsinniger Theologie, wie zum Beispiel die folgende:

Ich frage mich, was Augustinus erreicht hätte, wenn er unter anderen historischen Umständen gelebt hätte und in der Lage gewesen wäre, seinen philosophischen Fähigkeiten freien Lauf zu lassen, anstatt alles mit dem Christentum in Einklang bringen zu müssen!

Während ein Großteil der Theologie von Augustinus im Grunde genommen nur albern ist, waren einige seiner Ideen in den letzten sechzehn Jahrhunderten tatsächlich für viel menschliches Elend verantwortlich, nicht zuletzt seine Ideen zum Thema Sex:

Als ich über bestimmte Aspekte seiner Theologie las, wurde ich sehr an einige der Dinge erinnert, die ich von meinem wiedergeborenen christlichen Bruder gehört habe, Dinge, die ich erstaunlich fand und die sich stark von dem unterscheiden, was der durchschnittliche Katholik glaubt:

…und ich würde sagen: nicht nur in der mittelalterlichen Kirche! Zum Abschluss mit Augustinus:

Der Bericht über die folgenden Jahrhunderte ist voll von Informationen, die, wenn auch oft historisch interessant, mit Philosophie überhaupt nichts zu tun haben, z.B. der Konflikt zwischen Cyril und Nestorius:

Auch die Kapitel Das Papsttum im dunklen Zeitalter (was zu 100% Geschichte ist und völlig frei von Philosophie ist, wahrscheinlich weil es in dieser Zeit keinen Fortschritt in der Philosophie gab) und Das dreizehnte Jahrhundert, liefern interessante Hintergrundinformationen und halfen mir, einige große Lücken in meiner historischen Ausbildung zu schließen, haben aber mit dem Hauptthema des Buches nur sehr wenig zu tun. Ich fand es interessant (wenn auch auch deprimierend), zu lesen, wie schlimm es damals war und für wie viel Böses, Ignoranz und Grausamkeit die katholische Kirche direkt verantwortlich war, aber für ein Buch, das angeblich über Philosophie handelt, enthält es ein bisschen zu viele historische Details , insbesondere in Bezug auf die endlosen Kämpfe zwischen Päpsten und Kaisern.

Mohammedanische Kultur und Philosophie:

Ähnliches könnte man von diesem Kapitel sagen: viel interessante Geschichte, aber nicht viel Philosophie. Hier sind ein paar interessante historische Punkte, auf die ich gestoßen bin:

Das Mittelalter war dunkel, nicht nur wegen des Zusammenbruchs der Zivilisation und der Invasionen von Barbaren (von denen viele bereits Christen waren, der Rest wurde später bekehrt), sondern wegen der christlichen Idee, dass ‘Offenbarung’ der Vernunft überlegen ist . Glücklicherweise wurde sowohl in Irland als auch bei den Moslems eine höhere Kultur erhalten, und mit John dem Schotten (9. Jahrhundert) gab es eine vorsichtige und zögerliche Wiederbelebung der ‘realen’Philosophie:

John der Schotte war ein großer Gelehrter und Übersetzer und ein unabhängiger Denker am 9. Jahrhundertstandards, und viele seiner Ideen waren völlig ketzerisch. Aber seine ursprüngliche Arbeit ‘On the Division of Nature’ zeigt, dass selbst in seinem Fall ‘Philosophie’ hauptsächlich aus reiner theologischer Spekulation bestand.Jeder, der im Mittelalter einen nützlichen Beitrag zum Denken leistete, war zumindest ein wenig ketzerisch…

Thomas von Aquin bestätigt die harte und scheinbar ‘unfaire’ Doktrin des heiligen Augustinus, d.h. die Art von Dingen, an die wiedergeborene Christen glauben:

Nachdem er Thomas von Aquin ein ganzes Kapitel gewidmet hat, schließt Russell:

Ich denke, das fasst in etwa die ‘Philosophie’ des Mittelalters und die katholische ‘Philosophie’ im Allgemeinen zusammen!

Wilhelm von Occam scheint, obwohl er Franziskaner war, eine weitere Ausnahme von der allgemeinen Reihe der mittelalterlichen ‘Philosophen’ gewesen zu sein, da er einige nützliche Beiträge zur Entwicklung des Denkens leistete.

Andererseits blieb er aber auch sehr Mönch und sah die Welt in einzelne Teile geteilt, von denen nur einige (und nicht einmal die wichtigsten) mit der Vernunft entdeckt und verstanden werden konnten. Laut Wikipedia: William of Ockham glaubte, „nur der Glaube gibt uns Zugang zu theologischen Wahrheiten. Die Wege Gottes sind der Vernunft nicht zugänglich, denn Gott hat sich aus freien Stücken dafür entschieden, eine Welt zu erschaffen und darin einen Weg der Erlösung zu etablieren, unabhängig von allen notwendigen Gesetzen, die die menschliche Logik oder Rationalität aufdecken kann.”

In einem ausgezeichneten Kapitel über Machiavelli erklärt Russell die Natur von Der Prinz, vergleicht es mit den liberaleren Ideen, die in anderen Werken zum Ausdruck kommen, und erklärt sehr plausibel den Unterschied zwischen ihnen.

Der Prinz war schon immer Gegenstand von Kontroversen, da die pragmatischen und "unmoralischen" Ratschläge für Herrscher, die die Macht erlangen oder behalten wollen, im Widerspruch zu den humanistischen und republikanischen Ideen zu stehen scheinen, die in Machiavellis anderen Werken enthalten sind, z Diskurse über Livius, und dies hat zu einigen bizarren Erklärungsversuchen geführt. Viele Schriftsteller (z. B. Rousseau) sahen das Buch als Satire. Andere hielten Machiavelli für einen überzeugten Republikaner, der absichtlich schlechte Ratschläge gab, deren Befolgung zum Sturz des Fürsten und zur Gründung einer Republik geführt hätte. Anscheinend glaubte Gramsci, dass das Buch nicht an die herrschende Klasse, sondern an das gemeine Volk gerichtet sei, als Warnung vor der Taktik, die sie von ihren Herrschern erwarten könnten. Einige sagten sogar, dass Machiavelli seine Meinung dramatisch zugunsten freier Republiken geändert haben muss, nachdem er geschrieben hatte Der Prinz.

Russells Erklärung ist einfacher und viel plausibler: Er stellt das Buch in den Kontext seiner Zeit und argumentiert, dass Machiavelli Zweck und Mittel getrennt habe. Was die Zwecke anbelangte, war er ein liberaler Republikaner, aber wenn es um die Mittel ging, war er ein wissenschaftlicher Realist. Der Prinz es geht in erster Linie um Mittel und nicht um Zwecke, und die Tatsache, dass Machiavelli es Lorenzo di Piero de’ Medici gewidmet hatte, in der Hoffnung, seine Gunst zu gewinnen, machte es auch unwahrscheinlich, dass er seine republikanischen Sympathien erwähnte:

Nachdem wir in den vorangegangenen Kapiteln einen sehr interessanten Bericht darüber gegeben haben, wie sich das Christentum entwickelt hat und warum es zur offiziellen Religion des Römischen Reiches wurde und wie sich die Macht des Papsttums entwickelte und dann abnahm, kommen wir zur Reformation, der wichtigsten Der Vorteil für die Menschheit bestand laut Russell nicht darin, dass die neuen ‘reformierten’ Kirchen besser waren als die, die sie ersetzten, sondern einfach, dass sie weniger mächtig waren:

Ich habe den Eindruck, dass Hobbes in gewisser Weise überraschend modern war. Er scheint die subjektive und relative Natur der Dinge zu sehen, die die meisten Menschen als objektiv und absolut betrachten. Er hat auch eine gesunde Abneigung gegen Religion und war vielleicht sogar Atheist (es wurde ihm sicherlich vorgeworfen), aber er konnte in Anbetracht der Zeit, in der er lebte, nicht offen über solche Dinge sein.

Ich hätte es selbst nicht besser formulieren können!

Genau wie Rousseau versucht er, ‘Society’ als Ergebnis einer Vereinbarung oder eines Bündnisses zu erklären, die frei eingegangen wurde:

Aber es gibt eine viel einfachere Erklärung: Stärkere Individuen umgeben sich mit schwächeren Exemplaren, die sie dominieren, und bilden so Gruppen. Größere und geschlossenere Gruppen haben einen Vorteil gegenüber kleineren und lockereren Gruppen, so dass die natürliche Selektion die Bildung von Familien, Clans, Stämmen und schließlich Ländern und Reichen begünstigt. Aus dieser Sicht ist die Gesellschaft eher das Ergebnis von Gewalt, Gewalt und Konkurrenz als einer frei eingegangenen Vereinbarung. Könnte es sein, dass Hobbes mit der Überzeugung begann, dass die Gesellschaft gerechtfertigt ist, und eine Theorie entwickelt hat, um diese Ansicht zu unterstützen?

Nach einer exzellenten Analyse der Ideen von Hobbes schließt Russell mit einem interessanten Punkt, der 1945 besonders passend war:

Descartes ist zu Recht berühmt für sein Prinzip der Cogito ergo sum :

Diese Methode des ‘kartesischen Zweifels’ stellt für mich ziemlich gut die erste ‘reale’ Philosophie dar, die wir seit Platon und Aristoteles gesehen haben.

Leider zweifelte Descartes nicht genug, und einige seiner Argumente hängen von der Existenz Gottes ab:

Spinoza war wie Plotin eher ein Mystiker als ein Philosoph und viele seiner Ideen sind reine religiöse Spekulationen, zum Beispiel seine Behauptung, dass Gott kein Vergnügen und keinen Schmerz empfindet:

Trotz seiner Religiosität kann ich mich in der Philosophie von Spinoza auf einiges beziehen. Er sieht die Verbundenheit von allem, aber dies ist immer eine Verbundenheit mit und durch Gott, und leider hängt seine Ethik von einem Glauben drin.

Er sieht die Selbsterhaltung als die ultimative Grundlage menschlichen Handelns an, erkennt aber, dass ‘gutes’ Verhalten dasselbe ist wie ‘weise’E Verhalten und dass schlechtes Handeln einfach nur das tut, was nicht weise ist. Aber am Ende kommt es noch einmal auf Gott an:

Er hat eine sehr begrenzte Sicht auf Richtig und Falsch, aber zumindest sieht er, dass dies von Menschen gemachte Konzepte sind:

Spinoza glaubt fest an den Determinismus:

Wenn er jedoch über Ethik spricht, scheint er sich selbst zu widersprechen:

Ich bin mir nicht sicher, ob hier wirklich ein Widerspruch besteht, da Spinoza alles als vorbestimmt sieht von einem ewigen Standpunkt aus gesehen. Er sagt, wir sollten nach dieser Wahrheit handeln:

Ich kann seinen Rat sehr schätzen, dass wir versuchen sollten, die Dinge aus einer langfristigen Perspektive zu sehen ’ und Sie können nicht viel länger als die Ewigkeit bekommen! Wenn Sie kluge Entscheidungen treffen möchten, ist es besser, in Jahren als in Monaten zu denken und die Interessen der kommenden Generationen zu berücksichtigen, anstatt sich auf ein Leben zu konzentrieren, aber Ewigkeit ist außerhalb der Welt, in der wir leben, und ist so weit von unserem täglichen Leben entfernt, dass wir aus unserer persönlichen Erfahrung möglicherweise nicht einmal etwas darauf schließen können. Mit anderen Worten, es ist per Definition etwas, das wir nicht wissen können, so dass alles, was wir über die Ewigkeit sagen, nur das Produkt von Spekulation und Glauben sein kann und sicherlich nicht etwas, auf das wir unsere Entscheidungen stützen könnten. Ich denke, Spinoza legt zu viel Wert auf die ‘ewige’ Wahrheit des Determinismus und berücksichtigt nicht ausreichend, dass aus unserer alltäglichen, nicht ewigen Sicht das Leben ist nicht vorgegeben und unsere Entscheidungen tun einen Einfluss haben.

Ich denke, die scheinbar gegensätzlichen Standpunkte von Willensfreiheit und Determinismus lassen sich leicht durch die Idee der Perspektive (Die Realität unterscheidet sich je nachdem, wo Sie stehen), aber ich bin mir nicht sicher, ob Spinoza dies vollständig erkannt oder die nicht-ewige Seite der Dinge vollständig akzeptiert hat. Dies führt ihn zu der gleichen allgemein ‘religiösen’ Lebenseinstellung, die man zum Beispiel in St. Augustin findet, dh zu der Vorstellung, dass hier auf Erden nichts wirklich zählt, da unsere Zeit hier nichts gegen die Ewigkeit ist, und unser ‚echtes‘ Zuhause ist im Himmel. Die gleiche Idee findet sich in vielen östlichen Religionen: Unsere wenigen Jahre hier auf der Erde sind im Vergleich zur Ewigkeit völlig unbedeutend, was auch immer passieren wird Wille passieren und wir können das nicht ändern, also ist auf lange Sicht nichts wirklich wichtig. Ich habe schon vor langer Zeit entschieden, dass all das tatsächlich wahr ist, dass auf lange Sicht nichts wirklich zählt und dass es nicht wichtig ist, ob ich glücklich oder unglücklich bin, oder ob ich leben oder sterben… Aber ich habe auch beschlossen, dass wir es tun müssen, wenn wir glücklich sein wollen, wenn wir ein normales Leben führen wollen vorgeben dass die Dinge wirklich wichtig sind –, während wir uns im Hinterkopf behalten, dass sie es nicht tun Ja wirklich, um die nötige Distanz zu wahren und cool zu bleiben. Seit ich entdeckt habe Perspektive und erkannte, dass es keinen wirklichen Widerspruch zwischen freiem Willen und Determinismus gibt, das muss ich nicht vorgeben mehr, aber ich glaube nicht, dass Spinoza jemals so weit gekommen ist. Daher glaube ich nicht, dass seine Ideen zur Ethik für jeden sehr nützlich sein werden, der nicht so religiös veranlagt ist wie er.

Aber auch für den Rest der Menschheit gibt Spinoza einige gute Ratschläge, wie man die Dinge in die richtige Perspektive sehen und eine kühle und distanzierte Haltung entwickeln kann, die im Leben wahrscheinlich nützlich sein kann – und schließlich eine davon ist die traditionellen Funktionen eines Philosophen! Und das, denke ich, fasst Bertrand Russell's sehr gut zusammen vernünftig (aber nicht sonderlich inspirierende) Reaktion auf Spinozas Ethik auf S. 578-580.

Auf jeden Fall ein mathematisches Genie und ein interessanter Charakter, wenn nicht vielleicht ein großer Philosoph. Zum Beispiel war er einer der Erfinder der Infinitesimalrechnung und wäre auch der Erfinder der mathematischen Logik (einhundertfünfzig Jahre ihrer Zeit voraus!), wenn er seine Arbeit tatsächlich veröffentlicht hätte. Die Tatsache, dass er es nicht tat, sagt viel über den allgegenwärtigen, lang anhaltenden und nicht sehr hilfreichen Einfluss des Aristoteles aus:

In Bezug auf die Metaphysik sieht es jedoch ganz anders aus. Hier baute Leibniz auf der Arbeit von Descartes und Spinoza auf, um ein etwas bizarres System zu schaffen, in dem das Universum aus unendlich vielen ‘Monaden’ besteht, die keine Dimensionen haben und daher aus reinem Denken bestehen: Sie sind in Tatsache ‘Seelen’. Sie können nicht interagieren, und die Tatsache, dass Interaktion stattfindet, liegt daran, dass Gott jeder ‘Monade’ eine Natur gegeben hat, die ‘das Universum widerspiegelt’, so dass

Leibniz ist vielleicht am bekanntesten für seine Idee, dass dies ‘die beste aller möglichen Welten’ ist. Seine Lösung des ‘Problems des Bösen’ ist einfach: Weil Gott gut ist, hat er offensichtlich die Welt mit dem größten Überschuss an Guten über Bösen geschaffen, und aufgrund der Art und Weise, wie Gut und Böse miteinander verbunden sind, ist das nicht notwendigerweise eine Welt ohne jegliches Übel. Dass wir dies nicht sofort sehen können, liegt nur an unserem begrenzten Verständnis, aber Gott wusste offensichtlich, was er tat:

Ganz so würde ich es nicht formulieren. Ich würde sagen, dass die Welt neutral ist und dass ‘gut’ und ‘schlecht’ subjektive, relative und zu 100 % menschengemachte Konzepte sind. Das „Problem des Bösen“ entsteht nur, wenn man diese Tatsache leugnet und behauptet, dass die Welt von einem Gott erschaffen wurde, der sowohl unendlich gut als auch unendlich mächtig ist.

Nach dem zu urteilen, was ich in diesem Buch über Leibnizs Metaphysik gelernt habe, würde ich nicht zögern, seine Ansichten als völligen Unsinn zu bezeichnen! Russell drückt ein ähnliches Gefühl viel höflicher aus, beendet das Kapitel jedoch wie folgt:

Eine interessante Idee vielleicht…

Die Tatsache, dass Russell Locke drei Kapitel widmet, sagt genug darüber aus, welchen Stellenwert er ihm in der Geschichte der westlichen Philosophie einräumt, und ich denke, das ist durchaus berechtigt. In Locke sehen wir seit den alten Griechen das beste Beispiel dafür, was ich einen echten Philosophen nennen würde, dh jemanden, der sein Möglichstes tat, um unvoreingenommen nach der Wahrheit zu suchen, anstatt voreilige Schlussfolgerungen zu ziehen oder einfach zu versuchen, Beweise zu finden oder zu fabrizieren, um dies zu rechtfertigen wovon er schon überzeugt war. Obwohl er ein religiöser Gläubiger ist, ließ er sich davon nicht in die Quere kommen, mit dem Ergebnis, dass seine Ideen ein Maß an Toleranz und einen Mangel an Dogmatismus aufweisen, was ihn als großen Fortschritt für fast alle auszeichnet, die war vor ihm gegangen.

Locke fand die Existenz Gottes ebenso sicher wie unsere eigene Existenz oder die Wahrheit der Mathematik (S.696.9) und er war “ ein tief religiöser Mann, ein gläubiger Christ, der die Offenbarung als Quelle des Wissens akzeptiert& #8221, aber er sagte auch, dass “Offenbarung nach Vernunft beurteilt werden muss” (S.607,2). Was ihn vor allem zu motivieren schien, war seine Liebe zur Wahrheit:

Ich persönlich würde sagen, dass diese Philosophie einen Glauben an Gott ausschließen würde, aber laut Russell:

Locke ist allgemein als Begründer des Empirismus bekannt. Er war der erste Philosoph, spätestens seit Platon, der sagte, dass alles, was wir wissen (mit Ausnahme von Logik und Mathematik möglicherweise) aus Erfahrung abgeleitet wird:

Lockes Empirismus und Nominalismus sind sicherlich ein großer Schritt in die richtige Richtung. Plato wollte mit seinen “Ideen” menschliche Denkprozesse ‘objektivieren’, aber Locke zeigt, dass sie einfach von Menschenhand gemacht sind!

Auf S.611-613 macht Russell einen interessanten Punkt:

Ich verstehe nicht ganz, inwiefern dies ein Problem für den Idealismus ist, aber für den Empirismus ist es sicherlich ein Problem. Russell zeigt, dass Lockes Antwort unbefriedigend ist und dass er diesbezüglich widersprüchliche Aussagen macht. Er zeigt auch, dass es Lockes Anhänger Hume nicht besser ging, und fährt dann fort:

Lockes Ethik ist etwas weniger inspirierend als seine Ideen zum Empirismus und hängt stark von Gott, Himmel und Hölle und der Lehre von Belohnungen und Strafen in der nächsten Welt ab. Aber immerhin erkennt er ‘Lust’ als die ultimative Triebfeder menschlichen Verhaltens an, und für einen religiös veranlagten Menschen hat er auch einige bemerkenswert intelligente Dinge zu sagen, was Gut und Böse angeht:

Kommen wir zur Politik, wir hören von Lockes Zerstörung der Argumente für das göttliche Recht der Könige – Argumente, die zu seiner Zeit von vielen Menschen noch sehr ernst genommen wurden, zum Beispiel von Sir Robert Filmer in seinem Patriarcha: oder Die natürliche Macht der Könige (1680). Russell stellt fest, dass erbliche Herrscher zu einer vom Aussterben bedrohten Spezies werden:

Er fährt dann fort, den folgenden sehr guten Punkt zu machen:

Nachdem er das göttliche Recht der Könige als Ursprung und Rechtfertigung der Regierung abgelehnt hat, legt er seine eigenen Ideen zu diesem Thema dar. Genau wie Hobbes vor ihm und Rousseau später versucht er, ‘Gesellschaft’ zu erklären als Ergebnis einer Vereinbarung oder eines Bündnisses, die von den Menschen in ihrem ursprünglichen ‘Naturzustand’ freiwillig eingegangen wurden. Während Hobbes "Naturzustand" einen Krieg aller gegen alle beinhaltet, der das Leben "böse, brutal und kurz" macht, klingt das von Locke eher wie eine Art anarchistisches Paradies:

Beachten Sie, dass Lockes ‘Zustand der Natur’ von der Idee des “Naturgesetzes” abhängt, einem Konzept, das zu dieser Zeit allgemein akzeptiert wurde, und von der Idee, dass ein Gott über die gesamte Anordnung herrscht:

Mir scheint, dass all diese Ideen, die verschiedene Philosophen über den theoretischen ‘Zustand der Natur’ hervorgebracht haben, nicht viel mit dem zu tun haben, was vermutlich der wirkliche ‘Naturzustand’ war, dh den Zustand, in dem wir sehen noch lebende Tiere. Dies lag zweifellos daran, dass Menschen und Tiere vor Darwin und aufgrund religiöser Lehren als zwei völlig unterschiedliche und nicht miteinander verbundene Wesen angesehen wurden. Wenn die Menschen nach Gottes Ebenbild und Gleichnis geschaffen worden wären und Seelen und ewiges Leben hätten, während Tiere dies nicht taten, dann gab es keinen logischen Grund, irgendeine nützliche Korrelation zwischen dem Leben von Tieren und dem Leben der primitiven Menschen zu erwarten

Bevor wir das Thema des ‘Zustands der Natur’ verlassen, ist es interessant festzustellen, dass Locke wie Hobbes den Umgang zwischen Staaten als nach denselben Prinzipien geregelt betrachtet wie die zwischen Individuen, bevor es irgendwelche ’ 8216Sozialvertrag’ zwischen ihnen. Während Hobbes ‘Naturzustand’ jedoch einen Krieg aller gegen alle beinhaltet, ist der von Locke ein ‘ein Zustand der Gleichheit’, der von der ‘Vernunft’ und dem ‘Naturrecht’ regiert wird, d.h die Art von anarchistischem Paradies, die er sich für Menschen vorstellte, die im "Naturzustand" leben. Man hätte meinen müssen, dass Locke klar gewesen sein muss, dass dies keine sehr gute Beschreibung der Beziehung zwischen Staaten zu seiner Zeit war (die von Hobbes kommt der Wahrheit leider viel näher), und es ist sicherlich offensichtlich für Russell, der daraus den Schluss zieht, dass wir einen ‘Sozialvertrag’ zwischen Staaten brauchen, also eine Weltregierung:

Es ist leicht zu erkennen, wie Lockes Philosophie zum ‘Liberalismus’ im rechten Sinne des Wortes führte. Sein ‘Gesetz der Natur’, das für ihn völlig selbstverständlich ist, enthält einige interessante Elemente:

Es überrascht nicht, dass für Locke der Hauptzweck der Regierung der Erhalt von Eigentum ist:

Locke war für eine unabhängige Justiz und gegen eine absolute Regierung:

Worauf es ankommt ist folgendes:

An dieser Stelle bietet Russell einige interessante Kommentare zum Unterschied zwischen den ‘Continental’ und den ‘britischen’ Philosophieschulen:

Auf den nächsten Seiten (S.644-646) erweitert Russell seinen Vergleich der ‘kontinentalen’ und der ‘britischen’ Philosophie auf die Bereiche Metaphysik, Ethik und Politik. Ich finde es ziemlich verlockend, hier den gesamten Abschnitt zu zitieren –, aber ich werde es nicht tun. Er fährt wie folgt fort:

Im Allgemeinen hat Russell nicht viel über das Konzept von ‘Eigentum’ zu sagen, und seltsamerweise taucht der Name Proudhon nicht im Index dieses Buches auf. Es wäre interessant zu wissen, was er dachte Qu’est-ce que la propriété ?!

Hume setzt die Tradition des Empirismus und Nominalismus mit seiner Lehre fort, dass alle einfachen ‘Ideen’ aus ‘Impressionen’ kommen (S.660,8) und komplexe ‘Ideen’ aus einfachen aufgebaut sind, wie in am Beispiel eines geflügelten Pferdes (S.661,0).

Ich war sehr überrascht zu erfahren (weil ich dachte, es wäre gekommen viel später), dass Hume auch die Notwendigkeit eines ‘self’ beseitigt hat:

Neu für mich war auch, dass Hume mit seiner Behauptung, dass die einfache Beobachtung zweier Ereignisse niemals einen rationalen Beweis für einen kausalen Zusammenhang zwischen ihnen liefern kann, die gesamte Grundlage der wissenschaftlichen Empirie untergraben hat. Mit anderen Worten, Kausalität existiert nur im Verstand, nicht in der realen Welt (oder wir können es zumindest nicht kennt sicher, dass es so ist):

Die Wiederholung von Ereignissen bietet keinen Beweis dafür, dass sie sich weiterhin wiederholen werden, um das offensichtlichste Beispiel zu zitieren: Die Tatsache, dass die Sonne bis heute jeden Tag aufgegangen ist, bietet keine nachweisen dass es morgen aufgeht:

Als Ergebnis können wir nie wirklich kennt alles, und Philosophie ist nutzlos: die ultimative Skepsis (besonders für einen Philosophen!)

Hume dehnt seine Skepsis auf die Sinne aus, und der einzige Ausweg aus dem Problem besteht für ihn im Grunde darin, es einfach zu vergessen:

Laut Russell hatte Humes Skepsis schwerwiegende Folgen:

Laut Russell war die logische Konsequenz der Zerstörung des Empirismus durch “Hume”:

In seinem Beispiel von “der Wahnsinnige, der glaubt, er sei ein pochiertes Ei”, hat die Meinungsverschiedenheit zwischen der ‘verrückten’Minderheit und dem Rest der Welt sicherlich mehr mit Ähnlichkeit, Identität oder physischer Konstitution zu tun als mit Kausalität, Empirie oder Induktion, und es wäre nicht schwer, überzeugende logische Argumente gegen einen solchen Glauben zu finden. Schließlich soll Hume nur die Empirie zerstört haben, nicht die ganze Logik und Rationalität! Aber es steckt viel Wahrheit in der Idee, dass ‘Vernunft’ einfach das ist, was die Mehrheit davon hält. Ich wurde an eines meiner Lieblingszitate von Philip K. Dick erinnert:

Aber geht Russell mit seiner Ansicht über die weitreichenden Auswirkungen von Humes Skepsis in den folgenden zwei Jahrhunderten zu weit? Schließlich wurde der wissenschaftliche Empirismus nach Humes offensichtlicher Zerstörung recht erfolgreich weitergeführt, und Russell selbst hat keine allzu großen Schwierigkeiten, das von Hume aufgeworfene Problem effektiv zu lösen. Er beginnt damit, dass er Folgendes sagt:

Hume zeigt, dass das Prinzip der Induktion kann nicht mit empirischen Mitteln bewiesen werden, und das wahr Empirie ist nicht möglich. Befragung alles macht Wissen unmöglich, und man kann nichts über die Welt wissen, ohne mindestens eine Annahme zu treffen, nämlich dass das Induktionsprinzip vertrauenswürdig ist. Die Richtigkeit dieser Annahme wird für mich durch ihre Nützlichkeit bewiesen: Da die empirische Methode nachweislich funktioniert und nützliche Ergebnisse liefert (nicht nur in der Wissenschaft, sondern im Alltag), ist sie vernünftig anzunehmen, dass auch ihre Basis, die Induktion, funktioniert. Alles, was Hume bewiesen hat, ist, dass wir niemals sein können 100% unserer empiristischen Erkenntnisse, und die Idee der Kausalität bleibt ein sehr sinnvoll einer. Russell endet wie folgt:

Was meiner Meinung nach im Grunde dasselbe ist wie das, was ich gerade gesagt habe (auch wenn Russell es eleganter ausdrückt!)

Ich denke, diese Diskussion darüber, wie sicher wir uns unserer Beobachtungen sein können, unterscheidet sich ganz von der Frage, ob Kausalität existiert wirklich in der objektiven Welt oder ist nur ein Produkt unseres Geistes. Hume scheint zu letzterem Schluss gekommen zu sein, und (weil er von der zugrunde liegenden Annahme ausging, dass es ist eine objektive Welt da draußen, d. h. dass Raum und Zeit eine objektive Existenz haben) sagte, dass Kausalität daher nicht existiert (oder zumindest nicht bewiesen werden kann). Kant sagte auch, dass Kausalität nur ein Produkt unseres Geistes ist – aber auch Raum und Zeit. Dies bedeutete, dass Raum, Zeit und Kausalität gewissermaßen auf derselben Ebene existieren und die Kausalität damit wieder in ihre Position als nützliche Erklärung für das Weltgeschehen zurückkehrt.

Aber sicher, abgesehen von der Frage, ob Kausalität oder irgendetwas anderes eine hat Zielsetzung Realität, eine Leugnung der Kausalität als solche (dh der Standpunkt, dass Zeit und Raum existieren, aber Kausalität nicht) würde auf eine Verleugnung jeglicher Ordnung, jedes Systems oder Konsistenz im Universum hinauslaufen, und die einzigen alternativen Erklärungen für seine scheinbare Ordnung, System und Konsistenz wären entweder Zufall oder göttliche Intervention.

Ich finde es interessant, dass Russell Humes Ethik in keiner Weise erwähnt, seine Idee, dass das Verlangen und nicht die Vernunft das menschliche Verhalten regiert, und dass „die Vernunft der Sklave der Leidenschaften ist und nur sein sollte“. Wikipedia war er ein Anhänger der Moral-Sinnes-Theorie (oder Sentimentalismus), dh er glaubte, dass Moral etwas der Natur objektiv inhärent ist und dass der Mensch einen „moralischen Sinn“ hat, der es ihm ermöglicht, zu erkennen, was richtig und was falsch ist. Ich kann mir nur schwer vorstellen, wie er mit empiristischen Mitteln zu einer solchen Theorie (eine für mich völlig lächerliche) kommen konnte.

Die romantische Bewegung:

Hier kommen wir zu einem anderen Aspekt von Western Gedanke was für mich, so einflussreich es auch war, es nicht wirklich verdient, als angesehen zu werden Philosophie. Russell gibt eine ausgezeichnete Beschreibung des Aufstiegs der Romantik, bevor er seine Erklärung für das Phänomen liefert, das darin besteht, dass der Mensch im Wesentlichen einsam ist, aber künstlich gesellig geworden ist:

Ich würde es nicht ganz so ausdrücken, dass der Mensch einsam oder gesellig ist, sondern allgemeiner: Der Mensch hat sich eine künstliche Umgebung und Lebensweise geschaffen, die seiner tieferen, älteren, ursprünglichen, tierischen Natur widerspricht. Die Romantik ist Teil eines langjährigen Konflikts zwischen dieser tierischen Natur und der Zivilisation.

Rousseau (der ‘Vater der Romantik’) sah Eigentum als Ursprung der Gesellschaft:

Interessanterweise ist dies nicht ’t das weit entfernt von Lockes Sicht auf den Ursprung der Gesellschaft, obwohl es sich um zwei sehr unterschiedliche Charaktere handelte, die aus ihren Ideen sehr unterschiedliche Schlüsse zogen.

Ich war nicht überrascht zu hören, dass Rousseau enthusiastisch religiös war und dass seine Religiosität Konsequenzen hatte:

Rousseau zeigt einen starken Anti-Intellektualismus und findet ‘Natur’ und ‘Gewissen’ eine bessere moralische Anleitung als ‘Philosophie’:

Es ist interessant, dass er behauptet, dass “unsere natürlichen Gefühle […] uns dazu bringen, dem gemeinsamen Interesse zu dienen, während unsere Vernunft zum Egoismus drängt”, während ich genau das Gegenteil gesagt hätte! Das ist wirklich die Philosophie von ‘Denke nicht drüber nach, mach es!’ und eine sehr gefährliche.

Russell äußert sich zu Rousseaus Theologie:

Ausgezeichnet – Ich hätte es selbst nicht besser formulieren können!

Ich habe irgendwo in einer Rezension zu diesem Buch gelesen, dass Russell Kant nicht versteht, wahrscheinlich weil er sich weigert zu glauben, dass Kant die Antwort auf Humes Skepsis in seinem Buch liefert Kritik der reinen Vernunft – aber leider bin ich nicht in der Lage das so oder so zu beurteilen.

Über die deutschen Idealisten im Allgemeinen sagt er:

Und gerade über Kant:

Alles sehr gefährlich, wenn Sie mich fragen!

Russell macht keinen Hehl aus seiner Meinung über Kant (als Philosoph, obwohl seine Meinung über ihn als Person etwas besser ist):

Zunächst einmal Kants Metaphysik, mit der ich wenige Probleme habe:

Kants Lösung dieses Problems war ursprünglich:

Ich würde zustimmen, dass die ‘Dinge an sich’, vorausgesetzt, sie existieren, sicherlich unerkennbar sind, d. Dieser kurze Blick auf Kants Philosophie reicht mir nicht aus, um so oder so zu entscheiden, ob er überzeugend beweist, dass Zeit, Raum und die verschiedenen ‘Kategorien’ (einschließlich Kausalität) einfach Produkte unseres Geistes sind und keine objektive Existenz hat oder ob er (wie ich sehr vermute) in die Falle getappt ist, Wissen durch Spekulation zu ersetzen. Russell prüft seine Argumente und findet sie nicht überzeugend, und soweit ich dieser schwierigen Diskussion folgen kann, stimme ich ihm zu. Ich bin der Meinung, dass wir kann’t haben im Moment eine eindeutige Antwort auf diese Frage, da eine solche Antwort Wissen über die Grenzen der metaphysischen Situation, in der wir uns befinden, erfordern würde, und ich denke, es ist sowieso eher eine Sache der Physiker als der Philosophen. Zum Glück tun wir es eigentlich nicht brauchen die Antwort auf diese Frage zu kennen, um praktische Fortschritte zu erzielen, da meine hochempirische Ansicht ist, dass ‘angewandte Philosophie’ nicht auf etwas basieren muss und in der Tat niemals auf etwas basieren sollte, das über das hinausgeht, was wir tatsächlich erfahren können (und auf die wir unser Denkvermögen anwenden können).

Kant spricht weiter von den Konsequenzen dieser Ideen:

Es ist mir schleierhaft, wie irgendjemand hoffen kann, logisch beweisen zu können, dass die Welt einen Anfang in der Zeit hat oder nicht, aber wenn Kant gezeigt hat, dass dies nicht möglich ist, dann ist das definitiv ein Fortschritt. Nochmals, wenn eine solche Frage jemals beantwortet wird, bin ich sicher, dass es eher das Werk von Physikern als von Philosophen sein wird! Ähnliches gilt für Kants andere drei Beispiele von “Antinomien”. Kant fährt dann fort, alle rein intellektuellen Beweise für die Existenz Gottes zu demontieren, was, wie ich annehme, auch ein Fortschritt ist.

Im Gegensatz zu seiner Metaphysik lassen Kants Ideen zur Ethik zu wünschen übrig. Hier habe ich keinerlei Zweifel, dass er wahres Wissen durch Spekulation und Glauben ersetzt. Laut Russell:

Was für ein Müll! Ein perfektes Beispiel dafür, wie nicht Philosophie machen! Ich wurde sehr daran erinnert, wie die Juden die Unsterblichkeitslehre mit Belohnungen und Strafen im nächsten Leben übernahmen, als sie bemerkten, dass Tugend hier auf Erden nicht unbedingt belohnt wird. Ich weiß nicht, ob Kant versucht zu erklären, warum das Sittengesetz Gerechtigkeit verlangt oder warum Glück proportional zur Tugend sein sollte, und da er davon überzeugt zu sein scheint ist nicht in diesem Leben wahr ist, d. h. in der einzigen Welt, die wir tatsächlich erleben können, dann bezweifle ich, dass er nur sein menschengemachtes Konzept von ‘Gerechtigkeit’ auf das nicht menschengemachte Universum projiziert.

Mit anderen Worten, er hält Moral für Synthetik und a priori, genau wie (zum Beispiel) Geometrie ist, was mich zu einem interessanten Gedanken führt. In seiner Metaphysik sagte er uns, dass der Raum (wie die Zeit) subjektiv ist und Teil unseres Wahrnehmungsapparates ist, und aus diesem Grund können wir sicher sein, dass alles, was wir erleben, die von der Geometrie behandelten Eigenschaften aufweist. Geometrie ist daher a priori in dem Sinne, dass es muss gilt für alles Erlebte, aber wir haben keinen Grund anzunehmen, dass etwas Analoges für Dinge an sich gilt, die wir nicht erfahren. Bedeutet dies nun, dass die Moral das Ergebnis unserer subjektiven Sichtweise der Welt ist und dass wir keinen Grund haben, anzunehmen, dass sie eine andere, objektivere Existenz hat? Ich bin mir nicht sicher, ob Kant das wirklich meint, aber es spielt keine Rolle: Geometrie ist in jeder Hinsicht eine objektive Wissenschaft, und Kant ordnet die Moral in dieselbe Kategorie ein. Es ist mir völlig unklar, warum Kant so denkt, und ich weiß nicht, ob er selbst eine Erklärung gibt. Er spricht viel über ‘Naturrecht’ und über ‘das Gesetz’, mit einem großen L:

Ich muss zugeben, dass ich diese letzte Passage überhaupt nicht verstehe, und ich verstehe auch nicht Kants Verwendung des Begriffs Gesetz/Gesetz. Ich könnte versucht sein zu glauben, dass er zwei völlig unterschiedliche Bedeutungen des Wortes ‘law’ verwechselt, abgesehen von der Tatsache, dass die Erklärung viel zu einfach ist, und wenn es wahr wäre, hätte Russell große Freude gehabt darin darauf hinzuweisen. Auf jeden Fall ist Kants berühmter ‘kategorischer Imperativ’ nicht sehr nützlich. Es erinnerte mich immer an etwas, das einer meiner Lehrer immer sagte, wenn jemand seine feuchten Leinenschuhe zum Trocknen auf den Heizkörper im Klassenzimmer legte: “Was würde passieren, wenn? jedermann war das?”. Es könnte gut sein, dass wenn jedermann eine bestimmte Sache zu tun, wäre das Ergebnis katastrophal, während ein paar Leute, die dasselbe tun, überhaupt nicht schaden würden. Russell gibt ein noch lächerlicheres Beispiel, das anscheinend von Kant selbst stammt:

Sein Prinzip wird auch oft mit dem traditionellen religiösen Gebot verglichen, „mit anderen so zu tun, wie Sie es mit sich selbst tun möchten“ (ein Prinzip, das die Christen als ihre Erfindung bezeichnen, obwohl es mindestens bis zu Konfuzius zurückreicht). und die alten Ägypter und Griechen), aber ich denke, dass in diesem Fall sogar das religiöse Prinzip nützlicher ist. Also, was seine Ethik angeht, neige ich sicherlich dazu, Russells niedrige Meinung von Kant zu teilen.

Russell hat auch eine ziemlich niedrige Meinung von Hegel. Nachdem er darüber gesprochen hat, wie sehr er einflussreich war, sagt er:

Er fährt fort zu zeigen, dass Hegels metaphysisches System eine völlig lächerliche Ansammlung von Hummeln ist, mehr eine Religion als ein Versuch rationalen Denkens und in vielerlei Hinsicht gefährlich. Ich war überhaupt nicht überrascht zu lesen, dass Rudolf Steiner von ihm beeinflusst wurde. Genau wie das Mittelalter stellt Hegel einen großen Rückschritt für die Menschheit dar. Zum Beispiel:

Er beendet das Kapitel, indem er auf Hegels großen Fehler hinweist. Er zeigt, dass Hegels Ethik von seiner Metaphysik abhängt und fährt fort:

Was fast umformuliert werden könnte “ Irren ist menschlich, aber um die Dinge wirklich auf den Punkt zu bringen, braucht man einen Philosophen”! Kann Hegel wirklich so schlecht gewesen sein? Nach dem, was ich bisher von Russell gesehen habe, scheint er ein viel zu vernünftiger und vertrauenswürdiger Kommentator zu sein, um Hegel bereitwillig bis zum Ausmaß einer bösartigen Karikatur falsch dargestellt zu haben. Auf der anderen Seite, wenn das Bild, das er präsentiert, auch nur ein wenig zutreffend ist, wie können dann so viele Menschen Hegels Philosophie ernst genommen haben und wie kann er so einflussreich gewesen sein?

Ich bin mir nicht ganz sicher, warum Russell ihn zwischen Hegel und Schopenhauer stellt, wie er eigentlich bei den Romantikern sein sollte. Ich verstehe auch nicht, warum er ein ganzes Kapitel für sich hat, aber vielleicht liegt das nur daran, dass er, wie Russell betont, auf dem Kontinent viel einflussreicher war als in Großbritannien. Soweit ich sehen kann, hat er absolut nichts Interessantes zu philosophischen Fragen zu sagen.

In der Tat ein sehr seltsamer Charakter, dem Klang der Dinge nach. Ausgehend von Kants Vorstellungen von der Nicht-Realität der scheinbar objektiven Welt landet er ganz in der Nähe des Buddhismus, aber mit einem ganz erstaunlichen Grad an Pessimismus. Russell fasst ihn gut wie folgt zusammen:

Für mich ist er ein weiterer Philosoph, dessen Ideen reine Spekulation sind und viel näher an der Religion (auch wenn er nicht viele Anhänger haben würde!), als an allem, was ich beschreiben möchte als wahre Philosophie.

Russell hat eine sehr niedrige Meinung von ihm und versucht nicht, sie zu verbergen: Mehr als bei den meisten anderen Philosophen versucht er, Nietzsches Philosophie durch seine Persönlichkeitsfehler zu erklären:

Nietzsche scheint ein ziemlicher Snob gewesen zu sein:

Seine elitäre Philosophie ist tatsächlich der eines gewissen rechten, libertären irischen Freundes sehr ähnlich:

Tatsächlich glaube ich nicht, dass Nietzsche mit dem, was seine Philosophie inspirierte, überhaupt glücklich gewesen wäre, am offensichtlichsten mit den Nazis:

Nietzsche will auf Kosten aller anderen ‘große Männer’ und eine ‘adlige’Elite schaffen, und ich gehe davon aus, dass sein letztes Ziel (wie im Fall meines irischen Freundes) die Förderung der Zivilisation ist und Kultur. Schließlich liebt er Musik, Literatur und Philosophie und glaubt, dass diese Dinge am besten gedeihen, wenn es eine Elite gibt, die genug Muße hat, sich ihnen zu widmen. Aber auf andere Weise, wie die Romantiker, stellt er den Naturzustand der Zivilisation vor. es ist natürlich dass die Starken die Schwachen besiegen und beherrschen sollen, und die Philosophien, die Nietzsche hasst, wie das Christentum, der Buddhismus und der Sozialismus, alle versuchen, diesen natürlichen Zustand zu ändern. Ich glaube nicht, dass Nietzsche jemals den letzten Zweck seiner Philosophie erklärt, aber Russell versucht, die Antwort herauszufinden:

Aber Russell geht in seiner Untersuchung des Endzwecks von Nietzsche nicht weit genug, wir bleiben bei der Frage, ob warum Nietzsche sollte wollen, dass “ein bestimmter Prozentsatz” seiner Leser oder irgendjemand sonst ein “erfüllteres Leben erreicht, als sie als Diener des Volkes haben können”. Ich nehme an, wenn Nietzsche seiner Philosophie keinen endgültigen Zweck bietet, dann haben wir keine andere Wahl, als das zu tun, was Russell tut, und versuchen, seine Philosophie durch seine Biographie, d. h. seine persönlichen Eigenheiten und seinen schlechten Gesundheitszustand, zu erklären. Und wenn wir diesen Weg einschlagen, dann ist es interessant festzustellen, dass weder Russell noch einer von Nietzsches Schülern der Tatsache Beachtung schenken, dass er die letzten elf Jahre seines Lebens verrückt war. Aber auch hier schenken die Fans von Napoléon seiner endgültigen Niederlage keine Beachtung. Vielleicht empfinden diejenigen, die Nietzsche bewundern, dasselbe für ihn wie Nietzsche für Napoléon und betrachten ihn als „einen großen Mann, der von kleinen Gegnern besiegt wurde“.

Russell fasst zusammen:

Ich denke, Nietzsche ist in der Tat ein Symptom von etwas, das man als Krankheit bezeichnen könnte, wobei es sich um dieselbe Krankheit handelt, von der die romantische Bewegung, die Hippies, die Punks und jede andere rebellische Bewegung gegen die "normale Gesellschaft" Religion, Drogen, Fußballhooliganismus und Extremsport erwähnen) sind ebenfalls Symptome, dh die Unfähigkeit des Menschen, seine uralte Tiernatur an die künstliche und erst relativ neu entwickelte Umwelt anzupassen, die er sich selbst geschaffen hat – auch die Notwendigkeit zu entkommen teilweise oder vollständig, vorübergehend oder dauerhaft, von dem, was Desmond Morris den ‘menschlichen Zoo’ nennt. Nietzsche rebellierte also nicht nur gegen das Christentum oder den Sozialismus, sondern auch gegen Zivilisation als solches, und das ist in der Tat ein weit verbreitetes menschliches Bedürfnis.

Russell beendet das Kapitel mit der Frage:

Er beginnt mit einigen praktischen Argumenten dahingehend, dass “der Versuch, seine Ziele zu sichern, tatsächlich etwas ganz anderes sichert”, bevor er zu der Frage übergeht, “ ob ​​es objektive Gründe für die Ablehnung der Ethik gibt, die Nietzsche unterstützt Aristokratie”. Er sagt, dass

Er stellt sich vor, wie Buddha und Nietzsche vor Gott erscheinen und „Rat geben, welche Welt er erschaffen soll“. Buddha möchte eine Welt ohne Leiden erschaffen, sagt aber nicht wirklich, warum es einfach selbstverständlich zu sein scheint, dass Leiden schlecht ist und wir daher versuchen sollten, es zu vermeiden. Nietzsche hingegen hat nichts gegen Leiden und schließt nach weiterem Streiten über das Für und Wider ihrer jeweiligen idealen Welten mit den Worten zu Buddha:

Wieder sehen wir die widersprüchlichen Visionen einer sicheren, angenehmen und langweiligen Welt und einer, die gefährlicher, schmerzhafter und aufregender ist. Russell beendet die Diskussion (und das Kapitel) wie folgt:

Für mich ist das einfach nicht gut genug. Was Russell wirklich sagt ist, dass er mag nicht Nietzsches Ideen und das ist alles! Wenn es also einen Konflikt gibt zwischen denen, die Nietzsches Ideen mögen, und denen, die dies nicht mögen, wie soll dann entschieden werden? Einfach mit Waffengewalt? Genau das geschah, als Russell diese Worte schrieb, und wie er sicher bald herausfand (falls er jemals daran zweifelte), löste der Sieg der Alliierten über Deutschland keineswegs die ganze Welt. #8217s Probleme. Ich persönlich glaube, dass es gute logische Gründe gibt, sich den Ideen von Nietzsche zu widersetzen, und ich hoffe, sie in Kürze ausführlich beschreiben zu können. Wenn jedoch das einzige, was wir gegen sie anzubieten haben, ein "Appell an die Emotionen" ist, dann besteht kein Zweifel, " wir sind alle dem Untergang geweiht!

Russell gefällt diese besser – und ich auch.

Aber das hätte doch wohl andersherum sein sollen? Entweder Bentham oder Russell stellen den Karren vor das Pferd. Wie bei fast allen Philosophien wird die Bedeutung eines klar definierten Grundziels oder Ausgangspunkts nicht genug betont.

Benthams Ideen sind eigentlich ziemlich konservativ: Es ist normal und akzeptabel, dass jeder seine eigenen Interessen verfolgt, aber das Gesetz sollte so gestaltet sein, dass diese Egozentrik scharfkantig wird und für das Gemeinwohl genutzt wird:

Irgendwann hoffe ich, zeigen zu können (und ich glaube nicht einmal, dass es sehr schwierig wird), dass es gute rationale Gründe gibt, zu sagen, dass es auch so ist mein persönliches Interesse, dass ich von Diebstahl absehen sollte, jedenfalls insofern ich bin ein Mitglied der Öffentlichkeit. Jeder, der sich als Teil der Gemeinschaft fühlt, wird sicherlich wünschen, was der Gemeinschaft gut tut, aber Bentham scheint die Situation zu akzeptieren, dass sich bestimmte Leute nicht als Teil der Gemeinschaft fühlen und der Meinung sind (vielleicht durchaus .) zu Recht), dass die besten Interessen der Gesellschaft nicht ihr Interesse. Diejenigen, die sich von der Gesellschaft ausgeschlossen fühlen, neigen dazu, eine kriminelle Klasse zu bilden, und entweder ein wirksames System des Glaubens an Vergeltung in der nächsten Welt oder ein wirksames Strafgesetz in dieser ist notwendig, um sie abzuschrecken.

Dieses Problem kann nicht geleugnet werden (aber nicht nur in Demokratien – in anderen Systemen ist es noch schlimmer) und ist der Grund, warum Konservatismus und Wirtschaftsliberalismus für die Mehrheit der Bevölkerung nicht gut sind. Vielleicht in Zukunft Wille technisch möglich sein, den Gesetzgeber vollständig zu kontrollieren und vollständige Transparenz durchzusetzen. Jeder, der für ein öffentliches Amt kandidiert, würde wissen, dass er sich freiwillig bereit erklärt hat, sein Leben in einem Goldfischglas ohne jegliche Privatsphäre zu leben. Das würde jeden mit anderen Interessen als dem Dienst an der Gemeinschaft (und persönlichem Ruhm, nehme ich an) davon abhalten, eine solche Arbeit zu tun. Unter der Annahme, dass diese Gesetzgeber dieselben Personen sind, die die wichtigen Entscheidungen in Bezug auf die internationalen Beziehungen und den Handel treffen, wäre ein solches System nur mit einer Weltregierung möglich, da jedes Land, das es einsetzt, einen Wettbewerbsnachteil gegenüber denen haben würde, die dies nicht tun. In Bezug auf Anwendung des Gesetzes, also der Arbeit von Beamten etc., sollte es angesichts der Technik und des politischen Willens viel einfacher sein, völlig transparente und korruptionssichere Systeme zu schaffen. Dies könnte ein gutes Thema für einen Science-Fiction-Roman sein (aber wahrscheinlich wurde er bereits geschrieben!).

Ich denke, Russell ist hier gegenüber den Utilitaristen ein wenig unfair. Sicherlich Politik sollte sein von Vernunft und Männermeinungen regiert sollte sein durch die Beweiskraft bestimmt? Und warum sollte eine Philosophie überhaupt einen "emotionalen Reiz" haben müssen?

Russell widmet den Konzepten von Vergnügen, Glück und Erwünschtheit und der Art und Weise, wie die Utilitaristen sie verstehen, eine lange Passage, und ich bin mir nicht sicher, ob ich ihm immer zustimme. Er behauptet zum Beispiel, dass:

Kann John Stuart Mill einen so offensichtlichen Fehler gemacht haben? Wenn er das Wort “erwünscht” wie Bertrand Russell verwendet, dann tat er es offensichtlich. Aber ich bin nicht ganz davon überzeugt, dass er das Wort nicht viel wörtlicher verwendet hat, als ‘das, was gewünscht wird’. Das Wort hat im Englischen zwei Bedeutungen: als Synonym für vorteilhaft, ratsam und weise (so verwendet Russell es) und als Synonym für attraktiv, ansprechend und unwiderstehlich, was können sein, wie John Stuart Mill es benutzte. Diese Verwendung kann zu dem führen, was Russell eine Binsenweisheit nennt:

Ich denke, Russell spielt hier ein bisschen mit Worten und verwendet das Wort ‘Pleasure’ in einem viel zu engen Sinne. Zunächst sprachen die Utilitaristen nicht nur über den Wunsch nach Vergnügen, sondern auch über den Wunsch, Schmerz zu vermeiden oder zu beenden:

In Russells Beispiel über Hunger lässt sich die Tatsache, dass ein hungriger Mensch essen möchte, vielleicht besser damit erklären, dass er den ‘Schmerz’ des Hungers beenden möchte, als dass er das ‘Genuss’ des Hungers wünscht Magen. Aber auch hier erinnert sich jeder, der schon einmal hungrig war und dann gegessen hat, an das wunderbare Gefühl, keinen Hunger mehr zu haben, und verspürt die Sehnsucht nach diesem Zustand. Und wer nicht so hungrig ist, wird vielleicht durch die Erinnerung an den Genuss, etwas besonders Leckeres gegessen zu haben, zum Essen angeregt! Aber ich glaube nicht, dass es notwendig ist, so weit zu gehen wie Russell, um die Utilitaristen zu verstehen: Ich denke, was sie meinten, war, dass jeder das wünscht, was ihm ein besseres Gefühl gibt. Das umfasst grundlegende Wünsche wie die nach Nahrung, aber auch den Wunsch eines Masochisten nach Schmerz, den Wunsch eines Idealisten, die Welt zu verbessern, den Wunsch eines Katholiken, dass alle katholisch sind, oder auch der Wunsch eines Philosophen, sich zu entwickeln eine neue Theorie. Dies mag für Russell eine „Wahrheit“ sein, aber ich denke, es ist ein gültiger Ausgangspunkt für eine Ethiktheorie und vielleicht sogar die Grundlage einer Zielsetzung Theorie der Ethik, d.h. eine, auf die sich alle einigen können. Eine solche Theorie müsste die Wünsche auf einer Skala sortieren, die von den grundlegendsten und universellsten, wie dem Wunsch, keinen Hunger zu haben und nicht getötet zu werden, bis zu den komplexesten, persönlichsten und subjektivsten, wie dem Wunsch nach einem Masochisten gegen Schmerzen und geben der Befriedigung der universellsten Wünsche den Vorrang: Das Wichtigste ist eine Welt, in der sich jeder sicher fühlen kann und genug zu essen hat – das Verlangen nach solchen Dingen wie Aufregung, Kultur, Ehre und religiöser Erfahrung kann später kommen.

Ich glaube, Russell gibt zu schnell auf. Siehe Nietzsche und die Frage: warum Sollte eine Elite auf Kosten aller anderen gedeihen?

Dieses Kapitel fand ich besonders interessant. Russell stellt von Anfang an fest, dass:

Ich hätte gedacht, dass dies etwas im Widerspruch zu den allgemeinen Zielen des Buches steht, die im Vorwort dargelegt wurden, aber da sind wir.

Ich war überrascht, als ich erfuhr, dass Marx‘ Ansichten über das Verhältnis des subjektiven Bewusstseins zur „objektiven“ Außenwelt, wie sie in seiner Theorie des dialektischen Materialismus zum Ausdruck kommen, meinen, denen von Kant und den Einsichten von moderne Physik, als ich es je erwartet hätte:

Wenn wir uns Marxens Ansichten über Politik und Ökonomie nähern, kommen wir zu seiner Geschichtsphilosophie:

Nach einem interessanten Blick darauf, wie die Geschichtsphilosophie von Marx auf die Geschichte der Philosophie angewendet werden kann, gehen wir zu ihrer Anwendung auf die Politik im Allgemeinen und den Sozialismus im Besonderen über:

Russell sagt, Marx habe „die Bereitschaft gezeigt, an den Fortschritt als universelles Gesetz zu glauben“ und fährt fort:

Tatsächlich tat Marx, indem er diese ‘deterministische Bewegung der Geschichte’ über alles, was Menschen versuchen oder wollen könnten, postulierte, genau das, was religiöse Menschen und alle anderen, die an ein System glauben, das der menschlichen Erfahrung und Rationalität überlegen ist, genau das tun tun, dh die menschliche Verantwortung für menschliche Angelegenheiten ablegen. Solange es einen Gott oder eine ‘deterministische Bewegung der Geschichte’ gibt, die unser Leben kontrolliert wir wir müssen nicht die volle Verantwortung für sie übernehmen: wir müssen nur versuchen, dem Willen von ‘Gottes’ zu folgen (wie in einem Buch niedergeschrieben und/oder den Eingeweihten offenbart) oder versuchen, mit den ’ 8216Dialektik’, um sich in die Richtung zu bewegen, in die sich die Geschichte sowieso unweigerlich bewegen wird. 1932 schrieb Bertrand Russell in seinem Essay ‘In Praise of Müßiggang’:

Ich verstehe jetzt etwas besser, wie es zu dieser Situation kam, und bin mehr denn je davon überzeugt, dass der Marxismus mehr als ein bisschen von etwas sehr Religiösem enthält!

Nachdem er all dies erkannt hat, zeigt Russell weiter, dass es viele gute praktische Gründe für den Wunsch nach einem sozialistischen System gibt, das nichts mit solchen „übermenschlichen“ Erwägungen zu tun hat:

Russell beendet das Kapitel mit einem allgemeineren Blick auf den Zustand der Welt:

Ich würde vielleicht in Frage stellen, inwieweit der Marxismus “wissenschaftlich und empirisch” ist (siehe oben), aber was ich hier am interessantesten finde, ist die Art und Weise, wie Russell die Nazis als “antirational und antiwissenschaftlich” sieht, die Produkte von Romantik und Idealismus, während so viele Menschen sie heute mit „kalter“ Rationalität und wissenschaftlicher Effizienz in Verbindung bringen. Mit anderen Worten, die Leute neigen dazu, den Nazis zu viel Rationalität und Emotionslosigkeit vorzuwerfen, während ihr eigentliches Problem vielleicht genau das Gegenteil war.

Ich würde voll und ganz zustimmen, dass eine “a rationalistische Rückeroberung des menschlichen Verstandes” dringend erforderlich ist, aber ich finde den ersten Teil der Aussage eine leichte Vereinfachung. Jedes Zeitalter hat seine vorherrschenden Gedankenströme gehabt, manchmal als natürliches Ergebnis politischer und wissenschaftlicher Entwicklungen, aber oft den Philosophen von oben aufgezwungen. Ein gutes Beispiel dafür wäre die Art und Weise, wie die politische Dominanz der katholischen Kirche im Mittelalter eine christliche Weltanschauung auferlegte – jeder, der zugab, nicht an Gott zu glauben, wäre in großen Schwierigkeiten. Der philosophische Konflikt des 20 glauben andererseits, und ich bin mir sicher, dass dieser Konflikt schon lange vor Rousseau, zumindest unter der Oberfläche, immer weiterging.

Ich muss zugeben, dass ich vor dem Lesen dieses Buches noch nie von Bergson gehört hatte, obwohl er anscheinend sehr einflussreich war. Laut Wikipedia war er „ein bedeutender französischer Philosoph, einflussreich vor allem in der ersten Hälfte des 20. 8221 Genau wie Hegel ist er ein Philosoph, von dem Russell keine hohe Meinung hat, und wenn dieses Buch einen auch nur mäßig ehrlichen Überblick über Bergsons Philosophie gibt, muss ich ihm zustimmen. Die meisten von Bergsons Ideen sind reine Spekulation und so vage, dass sie der Poesie sowieso näher stehen als der Philosophie. Manche sind so lächerlich, dass ich erstaunt bin, dass so viele Leute ihn anscheinend so ernst genommen haben. Er passt in eine lange Reihe von Philosophen, die gegen Rationalismus und/oder Zivilisation reagierten, z.B. Rousseau und die Romantiker. Für ihn ist ‘Intuition’ alles, und ‘Intellekt’ ist eine Abweichung. Auf nur wenigen Seiten gelingt es Russell, die wesentlichen Punkte von Bergsons Philosophie zu analysieren und auf die darin enthaltenen gravierenden Fehler hinzuweisen, im Grunde damit den Boden aufzuwischen und ihn gnadenlos als Müll darzustellen.

Nachdem er einen kurzen Überblick über Bergsons Ideen gegeben hat, fährt er fort:

Russells Kritik konzentriert sich auf sein eigenes Spezialgebiet, die Mathematik. Bergson verwendet zum Beispiel Zenos Paradoxon von The Arrow als Illustration seiner Ideen, und Russell verwendet eine mathematische Sichtweise desselben Paradoxons, um sie zu widerlegen:

Russell fasst zusammen:

Hier wie anderswo zeigt Russell eine ausgezeichnete Fähigkeit, poetische Visionen und inspirierte Spekulationen von einer ernsthafteren und wissenschaftlicheren Form der Philosophie zu unterscheiden.

Ich muss zugeben, dass ich einen interessanten Punkt in Bergsons Philosophie gefunden habe: Die Idee, die in den Schriften von Philosophen nicht oft vorkommt, aber jedem vertraut ist, der sich für Psychedelika interessiert, dass das Gehirn als Filter fungiert und Informationen ausschneidet, die es nicht tut. #8217t nützlich finden:

Mit seiner Lehre vom radikalen Empirismus hebt William James die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt, Geist und Materie auf. Russell weist auf den einen Punkt hin, an dem er von James abweicht (wie James den Begriff “reine Erfahrung” verwendet), aber im Übrigen ist er völlig von radikalem Empirismus überzeugt. Eigentlich,

Soweit ich die Ideen von James verstehen kann (was nicht so ist) das weit), scheint er noch weiter zu gehen als Kant, der an ‘das Ding an sich’ und mehr in Richtung Berkeley glaubte, indem er sagt, dass Geist und Materie, Subjekt und Objekt alle aus dem gleiche ‘Zeug’. Wenn es im Universum nur eine Art von ‘Zeug’ gibt, ist es nicht wirklich wichtig, wie Sie es nennen Berkeley hätte es Verstand genannt, die Materialisten hätten es Materie genannt, und James nennt es “reine Erfahrung& #8221. Ich bin mir überhaupt nicht sicher, warum Russell, der nicht vom Idealismus Berkeleys oder Kants überzeugt ist, sich so für den radikalen Empirismus begeistert und auf den zwei Seiten, die er dieser Philosophie widmet, keine Erklärung bietet .

Russell ist von der anderen, religiöseren Seite der Philosophie des Jakobus weit weniger begeistert, nämlich von seinem ‘Pragmatismus’ und seinem ‘Wille zu glauben’. Er zeigt schnell, dass der ‘Wille zum Glauben’ ohne triftigen Grund völlig dem gesunden Menschenverstand widerspricht, und geht dann zum ‘Pragmatismus’ über:

Russell hat keine Probleme, diese Idee zu zerstören, da sie sich auf einfache historische Fakten bezieht, wie zum Beispiel “ ob ​​Kolumbus 1492 den Atlantik überquerte”. Erneut zeigt er, dass die Idee völlig dem gesunden Menschenverstand widerspricht, und das ohne triftigen Grund. Ich tendiere dazu, freundlich zu James zu sein und anzunehmen, dass er beabsichtigte, seine neue Definition von ‘Wahrheit’ hauptsächlich oder ausschließlich auf die Bereiche anzuwenden, in denen eine einfache direkte Überprüfung nicht möglich ist, wie die Existenz oder Nichtigkeit Gottes:

Dies scheint mir ähnlich zu meinem Prinzip zu sein, dass wenn widersprüchliche Ideen einfach sind verschiedene Arten die Welt zu sehen, oder wenn es in der Praxis keine Möglichkeit gibt, zwischen der Wahrheit verschiedener theoretischer Möglichkeiten zu entscheiden, dann ist der einzige nützliche Weg, zwischen ihnen zu entscheiden, ihre praktischen Konsequenzen zu betrachten und zu überlegen, wie sinnvoll Sie sind. Aber Russell hat nichts davon:

Er zeigt wirkungsvoll, warum die Ideen von Jakobus für Gläubige genauso unbefriedigend sind wie für alle anderen:

Er endet mit einer allgemeinen Verurteilung von Jakobus, was ihn zu einer allgemeinen Verurteilung der ‘modernsten Philosophie’ führt:

Was James angeht, kann ich ihm durchaus zustimmen (obwohl ich still verstehe nicht, warum er dem radikalen Empirismus so voll und ganz zustimmt!), aber geht Russell mit seiner ‘bodenständigen’, ‘gesunden Menschenverstand’-Einstellung gegenüber den meisten seiner Zeitgenossen zu weit? Mich würde sehr interessieren, was ‘die meisten modernen Philosophen’ dazu zu sagen hätten…

Hier haben wir einen weiteren Philosophen, dessen Ideen, wie sie von Russell präsentiert werden, so lächerlich sind, dass ich mich frage, wie jemand sie überhaupt ernst nehmen könnte. Dewey hat einige originelle Ideen zum Konzept der ‘Wahrheit’, aber Russell ist nicht beeindruckt:

Ich frage mich, was Dewey zu all dem zu sagen hatte. Übertreibt Russell und bietet eine komplette Karikatur von Deweys Ideen? Wenn sie die Folgen gehabt hätten, die Russell ihnen zuschreibt, dann hätte sie sicherlich niemand ernst genommen…

Russell sagt ein wenig über seine eigenen Ansichten über die Wahrheit, aber es ist nicht sehr aufschlussreich. Nachdem er Deweys Ideen im Grunde als absurd abgetan hat, bietet er eine Erklärung dafür:

Russell endet mit einer Warnung:

Obwohl ich pessimistisch genug bin, um zu vermuten, dass Russells Warnung durchaus berechtigt sein könnte, vermute ich auch, dass es eine andere Sichtweise auf Deweys Ideen gibt. Wenn er nur versucht, die tatsächliche Bedeutung des Begriffs ‘Wahrheit’ zu ändern, während er das allgemein akzeptierte metaphysische Weltbild des ‘gesunden Menschenverstandes’ beibehält, dann erscheinen seine Ideen tatsächlich absurd und vielleicht sogar gefährlich. Schließlich scheinen sie der Einstellung der meisten (wenn nicht aller) Regierungen zu ähneln, ‘die Wahrheit’, d.h. die Wahrheit ist das, was gerade drin ist unsere Interesse! Wenn wir jedoch die Welt aus einem anderen Blickwinkel betrachten und davon ausgehen, dass das, was wir als objektive, äußere Welt bezeichnen, tatsächlich zumindest zu einem großen Teil von unserem Bewusstsein geschaffen wird, dann erscheinen seine Ideen viel vernünftiger. Denn wenn wir die Welt erschaffen, dann entscheiden wir, was wahr ist und was nicht. Der Begriff ‘Wahrheit’ ist sehr verwandt mit dem Begriff ‘Realität’, wahre Aussagen sind solche, die der Realität entsprechen, und wenn das, was ‘real’ ist, nach dem, was wir wissen können, definiert wird, dann Dewey& Die Ideen von #8217 beginnen, Sinn zu machen. An einer Stelle lesen wir:

…, was meiner Definition von Objektivität sehr ähnlich sieht als das, auf das sich alle einigen können. Wenn wir uns überlegen, was ein Brontosaurus an einem bestimmten Morgen vor 150 Millionen Jahren zum Frühstück gegessen hat, dann finde ich es ziemlich vernünftig zu sagen, dass, wenn wir es nicht wissen können, dann (zumindest) In allen Belangen und Zwecken) diese Information und damit dieses Ereignis, ist nicht vorhanden, und darüber kann nichts Wahres gesagt werden. Ebenso, wenn Beweise vorliegen und sich alle, die die Angelegenheit untersuchen, auf ein bestimmtes Frühstücksmenü einigen, dann (zumindest .) In allen Belangen und Zwecken), das ist die Wahrheit – und die einzige – über das, was dieser Brontosaurus zum Frühstück hatte. Wenn neue Beweise verfügbar werden, kann sich die ‘Wahrheit’ gut ändern, aber ich sehe keinen praktischen Vorteil darin, mir eine Art ‘echte Wahrheit’ vorzustellen, die über das hinausgeht, was wir möglicherweise wissen können: was der Brontosaurus? Ja wirklich zum Frühstück gegessen, egal was wir darüber wissen können. Auf der anderen Seite ist die Ansicht des ‘gesunden Menschenverstands’ (und vermutlich die von Bertrand Russell), dass bestimmte Tatsachen über die Vergangenheit wahr sein müssen oder nicht, unabhängig davon, was irgendjemand jetzt behauptet, über sie zu wissen, oder ob es ist sogar möglich über sie zu wissen. Dies sind zwei widersprüchliche Ansichten der Realität, und ich würde sicherlich nicht so weit gehen zu sagen, dass ich glauben eine für wahr und die andere für falsch. Ich denke jedoch, dass beides plausible Wege sind, die Welt zu sehen. Aus unserer Sicht haben wir keine Möglichkeit, das Problem zu entscheiden. Daher ist es am besten, die Ansicht zu verwenden, die für uns am nützlichsten ist. Wenn, wie ich vermute, Dewey eher daran dachte, dann gehe ich vielleicht irgendwie in Richtung seines Pragmatismus…

Die Philosophie der logischen Analyse:

Das Buch endet mit einem Blick auf Bertrand Russells eigene Philosophieschule und einigen Bemerkungen zur Philosophie im Allgemeinen. Er behauptet, dass die von ihm und seinen Kollegen entwickelte neue Denkweise, die er „Philosophie der logischen Analyse“ oder manchmal „analytischer Empirismus“ nennt, wissenschaftlicher und objektiver ist als alles bisher Dagewesene. und damit in der Lage, eindeutige Antworten auf Fragen zu geben, die Denker seit jeher beschäftigen:

Ausgezeichnete Nachrichten für die Metaphysik, aber leider sind die Nachrichten für die Ethik nicht so gut:

Ich denke, Russell macht hier einen großen Fehler. Soweit es mich betrifft, ist Ethik im allgemeinsten Sinne des Wortes (einschließlich z anbieten. Ich würde sogar so weit gehen zu sagen, dass das, was die Philosophie im Bereich der Ethik möglicherweise leisten kann, für die Menschheit wahrscheinlich nützlicher ist als alles andere, wozu sie fähig ist. Was wir in erster Linie brauchen, ist die Erkenntnis, dass ‘Wert’ eine menschliche Erfindung ist, zusammen mit Konzepten wie ‘gut’ und ‘böse’, und dass solche Angelegenheiten keine Aspekte des Äußeren sind , objektive Welt, die Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen sein kann, in der Hoffnung, eine objektive ‘Wahrheit’ zu entdecken. Es ist sicherlich wahr, dass die Wissenschaft das nicht kann unter Beweis stellen dass es schlecht ist, die Zufügung von Grausamkeit zu genießen, schon allein deshalb, weil ‘schlecht’ eine völlig subjektive Beschreibung ist. Was es jedoch tun kann, ist zu sagen, dass die Zufügung von Grausamkeit bei der Erreichung dieses Ziels nützlich ist oder nicht, wenn ein bestimmtes Ziel, das wir zu erreichen versuchen, gegeben ist. Ich bin auch davon überzeugt, dass Wissenschaft und Philosophie auch nützliche Dinge darüber sagen können, was dieses Ziel sein sollte. Ist dies nicht der Fall, dann gibt es für die Menschheit überhaupt keine Hoffnung, denn zu sagen, dass solche Fragen “legitimiert Gefühlsfragen sind, hilft nicht im Geringsten und führt letztendlich zu ihrer Entscheidung, wie sie waren es immer nach dem Gesetz des Stärksten, dh mit Waffengewalt. Er fährt fort:

Sehr wahr, nicht zuletzt von den religiös inspirierten Philosophen! Er missbilligt dieses Phänomen zu Recht:

Mit diesen Worten beendet er das Buch:

Ich könnte nicht mehr zustimmen, aber ich denke, es ist wichtig, zwei sehr unterschiedliche Dinge nicht zu verwechseln. Wir müssen anerkennen, dass “der menschliche Intellekt auf viele Fragen von grundlegender Bedeutung für die Menschheit keine schlüssigen Antworten finden kann”, für mich solche Fragen wie “warum sind wir hier?“ 8221 und “was passiert nach dem Tod?”. Es ist genauso wichtig, keine voreiligen Schlüsse zu ziehen und glauben, ungerechtfertigterweise in einem nicht rationalen, übernatürlichen System, das auf all diese Fragen einfache Antworten bietet. All dies bedeutet jedoch nicht, dass Philosophen die Frage “wie sollen wir leben?” über den Rahmen ihrer Arbeit hinausgehen, sie als eine Frage des “Fühlens” abschreiben und effektiv verlassen sollten in den Händen von Politikern, Ökonomen, Geschäftsleuten, Priestern und Soldaten. Die Frage wurde traditionell (wenn auch nicht einfach nach dem Gesetz des Stärkeren) danach entschieden, wie diese anfänglichen “Fragen von grundlegender Bedeutung für die Menschheit” beantwortet wurden, aber die Tatsache, dass wir jetzt erkannt haben, dass so große Fragen kann nicht beantwortet werden muss, ist kein Grund, die Ethik ganz aufzugeben. Ich bin davon überzeugt, dass die Philosophie der Welt in dieser Hinsicht viel zu bieten hat und dass sie mehr als genug Material hat, um daran zu arbeiten, ohne auf Glaubensvorstellungen oder Wissensansprüche zurückgreifen zu müssen, die über das hinausgehen, was die Wissenschaft bieten kann. Und in seinem letzten Absatz denke ich, dass Bertrand Russell etwas sehr Ähnliches sagt.


Bertrand Russell

Bertrand Arthur William Russell wurde am 18. Mai 1872 in Trelleck geboren. Seine Eltern waren Viscount Amberley und Katherine, Tochter des 2. Baron Stanley of Alderley. Im Alter von drei Jahren wurde er Waise. Sein Vater hatte sich gewünscht, dass er als Agnostiker erzogen wurde, um dies zu vermeiden, wurde er zum Hofstaat ernannt und von seiner Großmutter erzogen. Anstatt zur Schule geschickt zu werden, wurde er von Gouvernanten und Erziehern unterrichtet und erwarb so perfekte Französisch- und Deutschkenntnisse. 1890 nahm er eine Residenz am Trinity College in Cambridge auf, und nachdem er ein sehr hoher Wrangler war und eine Erste Klasse mit Auszeichnung in Philosophie erhalten hatte, wurde er 1895 zum Fellow seines Colleges gewählt. Aber er hatte Cambridge bereits im Sommer 1894 verlassen und war einige Monate Attaché an der britischen Botschaft in Paris.

Im Dezember 1894 heiratete er Miss Alys Pearsall Smith. Nachdem sie einige Monate in Berlin Sozialdemokratie studiert hatten, lebten sie in der Nähe von Haslemere, wo er sich dem Studium der Philosophie widmete. 1900 besuchte er den Mathematischen Kongress in Paris. Er war beeindruckt von den Fähigkeiten des italienischen Mathematikers Peano und seiner Schüler und studierte sofort Peanos Werke. 1903 schrieb er sein erstes bedeutendes Buch, Die Prinzipien der Mathematik, und mit seinem Freund Dr. Alfred Whitehead entwickelte und erweiterte er die mathematische Logik von Peano und Frege. Von Zeit zu Zeit gab er die Philosophie zugunsten der Politik auf. 1910 wurde er Dozent am Trinity College. Nach Ausbruch des ersten Weltkriegs nahm er aktiv an der No Conscription Fellowship teil und wurde als Autor eines Flugblattes zu einer Geldstrafe von 100 Pfund Sterling verurteilt, in der eine zweijährige Haftstrafe für einen Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen kritisiert wurde. Sein College entzog ihm 1916 seine Dozentur. Ihm wurde eine Stelle an der Harvard University angeboten, aber der Pass wurde ihm verweigert. Er beabsichtigte, einen Vortragskurs zu halten (später in Amerika veröffentlicht als Politische Ideale, 1918), wurde aber von den Militärbehörden verhindert. 1918 wurde er wegen eines pazifistischen Artikels, den er in der Gericht. Seine Einführung in die mathematische Philosophie (1919) wurde im Gefängnis geschrieben. Seine Analyse des Geistes (1921) war das Ergebnis einiger Vorlesungen, die er in London hielt, die von einigen Freunden organisiert wurden, die dafür ein Abonnement abschlossen.

1920 hatte Russell Rußland einen kurzen Besuch abgestattet, um die Verhältnisse des Bolschewismus vor Ort zu studieren. Im Herbst desselben Jahres ging er nach China, um an der Peking-Universität Philosophie zu lehren. Nach seiner Rückkehr im September 1921, von seiner ersten Frau geschieden, heiratete er Miss Dora Black. Sie lebten während der Wintermonate sechs Jahre in Chelsea und verbrachten die Sommer in der Nähe von Lands End. 1927 gründeten er und seine Frau eine Schule für Kleinkinder, die sie bis 1932 weiterführten. 1931 folgte er der Grafenwürde. 1935 ließ er sich von seiner zweiten Frau scheiden und heiratete im Jahr darauf Patricia Helen Spence. 1938 ging er in die Vereinigten Staaten und lehrte in den nächsten Jahren an vielen der führenden Universitäten des Landes. 1940 war er in ein Gerichtsverfahren verwickelt, als sein Recht, am College of the City of New York Philosophie zu unterrichten, wegen seiner moralischen Ansichten in Frage gestellt wurde. Als seine Ernennung an der College-Fakultät abgesagt wurde, akzeptierte er einen Fünfjahresvertrag als Dozent für die Barnes-Stiftung, Merion, Pennsylvania, aber die Aufhebung dieses Vertrages wurde im Januar 1943 von Albert C. Barnes, dem Direktor des Instituts, bekannt gegeben die Grundlage.

Russell wurde 1908 zum Fellow der Royal Society gewählt und 1944 wieder zum Fellow des Trinity College gewählt. Er erhielt die Sylvester-Medaille der Royal Society, 1934 die de Morgan-Medaille der London Mathematical Society im selben Jahr , Nobelpreis für Literatur, 1950.

In einem Papier “Logical Atomism” (Zeitgenössische britische Philosophie. Persönliche Stellungnahme, Erste Serie. Lange. 1924) Russell legte seine Ansichten zu seiner Philosophie dar, denen einige Worte zur historischen Entwicklung vorausgingen. 1

Hauptpublikationen
Deutsche Sozialdemokratie, 1896
Grundlagen der Geometrie, 1897
Eine kritische Darstellung der Philosophie von Leibniz, 1900
Grundlagen der Mathematik, Bd. 1, 1903
Philosophische Essays, 1910
(mit Dr. A. N. Whitehead) Principia mathematica, 3 Bände, 1910-13
Die Probleme der Philosophie, 1912
Unsere Kenntnis der Außenwelt als Feld wissenschaftlicher Methoden in der Philosophie, 1944
Prinzipien des sozialen Wiederaufbaus, 1916
Mystik und Logik und andere Essays, 1918
Wege zur Freiheit: Sozialismus, Anarchismus und Syndikalismus, 1918
Einführung in die mathematische Philosophie, 1919
Praxis und Theorie des Bolschewismus, 1920
Die Analyse des Geistes, 1921
Das Problem Chinas, 1922
Das ABC der Atome, 1923
(mit Dora Russell) Die Perspektiven der industriellen Zivilisation, 1923
Logischer Atomismus, 1924
Das ABC der Relativität, 1925
Über Bildung, 1926
Die Analyse der Materie, 1927
Ein Überblick über die Philosophie, 1927
Skeptische Essays, 1928
Ehe und Moral, 1929
Die Eroberung des Glücks, 1930
Die Freiheit und Organisation 1814-1914, 1934
Lob des Nichtstuns, 1935
Welcher Weg zum Frieden?, 1936
(mit Patricia Russell Herausgeberin von) Die Amberley-Papiere, 2 Bände, 1937
Macht: eine neue soziale Einführung in ihre Studie, 1938
Eine Untersuchung von Bedeutung und Wahrheit, 1941
Geschichte der westlichen Philosophie, 1946
Menschliches Wissen, sein Umfang und seine Grenzen, 1948
Autorität und das Individuum, 1949
Unpopuläre Aufsätze, 1950

1) Der Stoff für diese Skizze ist allgemeinen englischen Nachschlagewerken entnommen.

Von Les Prix Nobel de 1950, Herausgeber Arne Holmberg, [Nobelstiftung], Stockholm, 1951

Diese Autobiografie/Biografie wurde zum Zeitpunkt der Verleihung verfasst und später in der Buchreihe veröffentlicht Les Prix Nobel/ Nobel Lectures/Die Nobelpreise. Die Informationen werden manchmal mit einem vom Preisträger eingereichten Nachtrag aktualisiert.

Weitere aktualisierte biografische Informationen finden Sie unter:
Russell, Bertrand, Die Autobiographie von Bertrand Russell. (3 Bde.) Allen &. Unwin: London, 1967-1969.

Bertrand Russell starb am 2. Februar 1970.

Copyright & Kopie The Nobel Foundation 1950

Um diesen Abschnitt zu zitieren
MLA-Stil: Bertrand Russell – Biografisch. Nobelpreis.org. Nobel Prize Outreach AB 2021. Mo. 21. Juni 2021. <https://www.nobelprize.org/prizes/literature/1950/russell/biographical/>

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