Die Geschichte

Mavias Revolte & die christliche Frage


378 n. Chr. führte die Tanukhiden-Königin Mavia (reg. 425 n. Chr.) der Sarazenen eine erfolgreiche Revolte gegen das Römische Reich und stellte ihre Truppen gegen die Armeen unter Kaiser Valens (364-378 n. Chr.). Sie startete ihren Aufstand aus der Region Südsyrien und zerstörte römische Gebiete im Süden Jordaniens durch das heutige Israel und Arabien.

Die Hauptquellen für ihre Geschichte sind die Kirchengeschichte von Rufinus von Aquileia (ca. 345-411 n. Chr.), der sie in Buch XI.6, Sokrates Scholasticus (ca. 380-439 n. Chr.) in seinem Kirchengeschichte Buch IV.36, Theodoret von Zypern (ca. 393 - ca. 458 n. Chr.) in seinem Kirchengeschichte Buch IV.20 und Sozomen (ca. 400-450 n. Chr.) in seinem Kirchengeschichte Buch VI:38. Eine weit verbreitete Revolte der Stämme Arabiens gegen Rom wird auch in einem Werk beschrieben, das als bekannt ist Ammonii Monachi Relation (datiert zwischen ca. 373-377 n. Chr.), die höchstwahrscheinlich Mavias Revolte von 378 n. Chr. beschreibt und in dieses Jahr datiert werden sollte.

Während alle diese Historiker mehr oder weniger detaillierte Beschreibungen von Mavias Aufstand liefern, liefert keiner von ihnen einen Grund dafür. Alles, was sie sagen, ist, wie sie nach dem Tod ihres Mannes einen erfolgreichen Aufstand auslöste, der Rom zwang, zu ihren Bedingungen um Frieden zu bitten. Sie hatte nur eine Forderung: einen christlichen Mönch namens Moses zum Bischof ihres Volkes zu machen.

Diese Bestimmung hat einigen Gelehrten nahegelegt, dass Mavia und ihr Stamm orthodoxe arabische Nicäer-Christen waren, die Roms Pläne ablehnten, einen arianischen Bischof als ihren geistlichen Führer einzusetzen, und so rebellierten. Im Buch Christus in der christlichen Tradition, zum Beispiel zitiert der Gelehrte Aloys Grillmeier ein Gerücht, das dem Kleriker Theodorus Lector (gest. 543 n. Chr.) zugeschrieben wird, dass Mavias Stamm christlich sei und führt weiter aus:

Es scheint jedoch wahrscheinlich, dass zumindest einige Mitglieder von [Mavias] Stamm Christen waren; wie sonst lässt sich ihr Wunsch nach einem Bischof erklären? (34)

Der Gelehrte Irfan Shahid glaubt, dass Mavias Revolte im Kontext der „kirchlichen Geschichte dieser Zeit und ihrer theologischen Kontroversen“ (152) zu verstehen ist. In seinem Byzanz und die Araber im vierten Jahrhundert, konzentriert sich Shahid ständig auf den christlichen Aspekt des Konflikts, wie er in den Primärquellen beschrieben wird, und wie der Streit zwischen Mavia und Rom mit der arianischen Häresie zusammenhängt.

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Diese Behauptungen ignorieren die komplexe Natur des 4. Jahrhunderts n. Chr. in dieser Region sowie die ursprünglichen Berichte, die die Rebellion dokumentieren. Nirgendwo in diesen Berichten wird angedeutet, dass Mavia eine Christin war, und Sozomen macht tatsächlich deutlich, dass es in ihrem Stamm nur wenige Christen gab, selbst nachdem Moses Bischof wurde. Nirgendwo in einer der Quellen wird behauptet, dass Valens plante, einen arianischen Bischof über Mavias Volk einzusetzen. Außerdem ist anzumerken, dass es sich bei den Originalquellen um Kirchengeschichten handelt, die sicherlich Mavias Christentum erwähnt hätten, wenn es ein Faktor der Rebellion gewesen wäre. Die wahrscheinlichste Ursache der Revolte sind nicht religiöse Differenzen, sondern Valens' Protokollbruch.

Die Sarazenen & Rom

Das Königreich Nabatea blühte zwischen 168 v. Chr. und 106 n. Chr. in der Region des alten Jordaniens auf; Als es fiel, wurde das Gebiet von Rom als Arabia Petrea annektiert. Die Nabatäer hatten die Weihrauchrouten zwischen Saba in Südarabien und dem Hafen von Gaza am Mittelmeer noch früher (mindestens 312 v.

Die Tanukhiden wurden zu Föderati Roms, scheinen aber die Vereinbarung so verstanden zu haben, dass sie nur zwischen ihrem Phylarch und dem Kaiser von Rom existierte.

Unter den von den Nabatäern absorbierten Stämmen waren die Tanukhiden, die anscheinend an ihrem Wohlstand teilhatten. Zwischen c. 40 und 106 n. Chr. verloren die nabatäischen Könige Territorium und Macht an Rom und ihre Herrschaft über die Stammeskoalitionen lockerte sich. Die Tanukhiden wurden foederati von Rom, scheinen aber die Vereinbarung nur als zwischen ihrem Phylarch ("Stammesführer") und dem Kaiser von Rom bestehend verstanden zu haben; der Nachfolger ihres Phylarchen – und damit auch das Volk – war nicht verpflichtet, nach dem Tod des Führers den Dienst für Rom fortzusetzen, es sei denn, es wurde eine andere Vereinbarung getroffen.

Die Gothic-Kriege

In der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts brauchte Rom so viele foederati wie sie gegen die Invasionen der Barbaren und besonders während der Herrschaft von Valens gegen die Goten aufbringen konnten. Valens engagierte den Gotenkönig Athanaric (gest. 381 n. Chr.) zwischen 367 und 369 n. Chr. erfolglos und musste schließlich den von den Goten festgelegten Bedingungen zustimmen.

Valens' Konflikt mit Athanaric wäre wahrscheinlich weitergegangen, wenn nicht die Hunnen eingegriffen hätten, die die Gebiete der Goten verwüsteten und eine Reihe von ihnen unter der Führung eines anderen Gotenführers, Fritigern (gest. 380 n. Chr.), über die Grenze nach Roman trieben Territorien. Die Goten galten bei den Römern lange als untermenschliche Barbaren, aber da sie immer mehr Männer brauchten, um ihre Reihen zu füllen, hatten die Goten auch regelmäßig als foederati im Kampf gegen ihre Mit-Gothen.

Die schlechte Meinung der Römer von den Goten führte schließlich zu dem Konflikt, der als erster gotischer Krieg von 376-382 n. Chr. bekannt wurde, als die römische Misshandlung der Goten unter Fritigern unerträglich wurde. Fritigern führte sein Volk in einem Aufstand an und als Reaktion darauf mobilisierte Valens die Armeen Roms, um den Aufstand der Goten niederzuschlagen.

Königin Mavia

An diesem Punkt geht Mavia in die Geschichte ein, als Valens ihn aufrief foederati Hilfstruppen für das Heer bereitzustellen. Ihr Mann war gerade gestorben, und wie gesagt, es scheint, dass sie keine formelle Vereinbarung mit Rom anerkannt hat, sie mit Truppen zu versorgen. Sokrates Scholasticus stellt fest, dass Mavia kurz nachdem Valens Antiochia verlassen hatte, die Feindseligkeiten begannen, was die meisten Gelehrten in c. 377 n. Chr. Sozomen beschreibt die Rebellion und Roms vergebliche Versuche, sie zu kontrollieren:

Um diese Zeit starb der König der Sarazenen und der Friede, der zuvor zwischen dieser Nation und den Römern bestanden hatte, wurde aufgelöst. [Mavia], die Witwe des verstorbenen Monarchen, führte, nachdem sie die Regierung ihres Geschlechts erlangt hatte, ihre Truppen nach Phönizien und Palästina, bis zu den Gebieten Ägyptens, die links von denen liegen, die zur Quelle des Nils segeln, und die im Allgemeinen als Arabien bezeichnet werden. Dieser Krieg war keineswegs verächtlich, obwohl er von einer Frau geführt wurde. (Buch VI:38)

Als die Römer erkannten, dass sie sie nicht besiegen konnten, suchten sie nach Bedingungen und fanden heraus, dass Mavia nur einen hatte: Sie wollte, dass der Mönch namens Moses aus ihrer Region Bischof ihres Volkes wird.

Die orthodox-arianische Frage

Ihre Forderung hat viele zu dem Schluss geführt, dass Mavia und ihr Volk orthodoxe nizäische Christen waren, die einen orthodoxen Bischof und keinen Arianer als ihren geistlichen Führer wollten. Zu dieser Zeit gab es zwei gegensätzliche christliche Interpretationen dessen, wer Jesus war. Die orthodoxe nicänische Interpretation behauptete, Jesus sei eins mit Gott, dem Vater und dem Heiligen Geist und nie erschaffen worden (eine theologische Haltung, die als Homoosion was „eins im Sein“ bedeutet), während die arianische Interpretation behauptete, dass Jesus ein geschaffenes Wesen war, „vom Vater gezeugt“ und ihm untergeordnet.

Der Arianismus wurde zuerst vom Kleriker Arius (ca. 256-336 n. Chr.) artikuliert, während die sogenannte orthodoxe Auslegung von Klerikern unter Konstantin dem Großen (reg. 312-337 n. Chr.) auf dem Ersten Konzil von Nicäa 325 n. Chr. ratifiziert wurde. Konstantin hatte Maxentius, seinen Rivalen als Kaiser, 312 n. Chr. in der Schlacht an der Milvischen Brücke besiegt und behauptete, sein Sieg sei durch eine Vision des Gottes Jesus Christus gesichert worden. Wenn Jesus nur ein von Gott gezeugter Mensch war, dann war er ein Halbgott, kein vollständiger Gott, und Konstantin hatte keine Geduld mit dieser Interpretation. Tatsächlich drohte er beim Ersten Konzil von Nicäa den Bischöfen, die den Arianismus nicht verurteilen würden, mit Exil oder Hinrichtung.

Zur Zeit von Mavias Aufstand war Valens ein Arianer, ebenso wie eine Reihe wichtiger Bischöfe und Kleriker in Rom und in den Provinzen. Für die orthodoxen Christen aus Nizäa war der Arianismus Ketzerei, weil er die Gottheit Jesu leugnete; für die Arianer war die nicänische Interpretation Polytheismus, da sie behauptete, es gebe eine Gottheit von drei verschiedenen und ewigen Wesenheiten. Orthodoxe Christen hätten Einwände dagegen, von einem Arianer geführt zu werden, genauso wie arianische Christen gegen einen orthodoxen Kleriker, der sie leitete.

Mavias Forderung wurde daher verständlicherweise im Lichte dieser Kontroverse interpretiert, und es wäre sinnvoll, dass sie eine orthodoxe Christin war, die einen Stamm orthodoxer Christen anführte, die sich weigerten, einen arianischen Bischof als geistliches Oberhaupt zu haben. Einige Gelehrte (wie Shahid) haben behauptet, Rom wolle Mavias nizäischem christlichen Stamm einen arianischen Bischof aufzwingen, und ihr Einwand nahm die Form einer Rebellion an.

Obwohl diese Interpretation sinnvoll erscheint, wird sie von den frühen Berichten nicht unterstützt. Der Mönch Moses wird als Angehöriger von Mavias Rasse beschrieben, der ein tadelloses Leben führte und durch seinen Glauben an Gott Wunder vollbringen konnte. Es ist erwiesen, dass solche Mönche die Stämme Arabiens nicht durch Missionierung, sondern durch Beispiel evangelisierten; ihr Leben in selbstloser Hingabe an Gott führte andere zum christlichen Glauben.

Die arabischen Stämme standen wie die Goten den christlichen Missionaren zunächst feindlich gegenüber, weil sie – zu Recht – glaubten, das Christentum sei eine römische Religion, deren Missionare ausgesandt wurden, um ihre kulturellen Werte und Traditionen durch Bekehrung zu untergraben. Einzelne Mönche, die keine offenen Evangelisten für den Glauben waren, scheinen jedoch zu dieser Zeit und Jahrhunderte später von den Arabern bewundert worden zu sein. Sie werden manchmal mit dem arabischen Wort bezeichnet rahib (Plural: ruhban), was im spirituellen Sinne mit „Aufseher“ übersetzt wird.

Der Gelehrte Cenap Cakmak diskutiert rahib in dieser Hinsicht bedeutet es „eine Person, die sich intensiver Anbetung widmet“ (1246). Die ruhban waren heilige Männer, deren Glaube religiöse Unterschiede transzendierte und spaltete und sie als Männer Gottes definierte, nicht als Mitglieder eines bestimmten organisierten religiösen Systems. Cakmak stellt fest, wie dies Jahrhunderte nach Mavias Revolte in Passagen des Korans aus dem 7.

Der Koran stellt den Priester (oder Mönch) als eine religiöse Person dar, die höchstwahrscheinlich ein zurückgezogenes Leben in einem Kloster führt, ohne sich in politische oder alltägliche Angelegenheiten einzumischen. Die Darstellung im Koran legt auch nahe, dass ein Priester seine Zeit damit verbringt, Rituale und Gebete durchzuführen und sich von sündigen Handlungen fernzuhalten. (1245)

Diese Art von religiösen Persönlichkeiten wäre im Gegensatz zu den Bischöfen und anderen Klerikern Roms gewesen, die häufig korrupt waren, in verschiedene schmutzige Angelegenheiten verwickelt waren und Mitglieder einer Kirchenhierarchie waren, die mehr mit weltlicher Macht als mit geistlicher Vision zu tun hatte.

Mavia hätte also von Rom verlangen können, seine Macht zu nutzen, um Moses davon zu überzeugen, sein einsames Leben als Mönch zu verlassen und die Verantwortung des geistlichen Führers ihres Volkes zu übernehmen. Sie hätte diese Forderung auf der Grundlage der angeborenen Güte und geistigen Kraft von Moses gestellt; nicht weil sie eine orthodoxe Christin war.

Moses und der Friedensvertrag

Im Gegensatz zu den meisten Mönchen im arabischen Raum war Moses Araber. Shahid hat bemerkt, dass es seine ethnische Zugehörigkeit sein könnte, die ihn für Mavia und ihr Volk umso beeindruckender machte; er war einer von ihnen. Moses war höchstwahrscheinlich ein orthodoxer Christ, da er sich weigerte, in Alexandria vom arianischen Bischof Lucius ordiniert zu werden. Der Historiker Michael der Syrer (gest. 1199 n. Chr.) macht diese Behauptung und stellt ausdrücklich fest, dass Moses sich weigerte, von Arianern ordiniert zu werden. Es kann jedoch sein, dass Moses gegen Lucius persönlich als korrupten christlichen Kleriker Einwände hatte, anstatt Lehrunterschiede geltend zu machen. Sokrates Scholasticus beschreibt die Ordination des Moses und den Abschluss des Friedensvertrages:

Eine Person namens Moses, ein gebürtiger Sarazene, der ein klösterliches Leben in der Wüste führte, wurde für seine Frömmigkeit, seinen Glauben und seine Wunder bekannt. Mavia, die Königin der Sarazenen, wünschte daher, dass diese Person über ihre Nation zum Bischof ernannt würde, und versprach unter dieser Bedingung, den Krieg zu beenden. Die römischen Generäle hielten einen Frieden auf der Grundlage solcher Bedingungen für äußerst vorteilhaft und gaben sofort Anweisungen zu seiner Ratifizierung.

Moses wurde dementsprechend ergriffen und aus der Wüste nach Alexandria gebracht, um in die priesterlichen Funktionen eingeweiht zu werden von ihm und protestierte mit diesen Worten dagegen: „Ich halte mich tatsächlich des heiligen Amtes für unwürdig; aber wenn die Notwendigkeiten des Staates es erfordern, dass ich es trage, soll es nicht dadurch geschehen, dass Lucius seine Hand auf mich legt, denn es ist mit Blut gefüllt.“ Als Lucius ihm sagte, dass es seine Pflicht sei, von ihm die Grundsätze der Religion zu lernen und keine vorwurfsvolle Sprache zu äußern, antwortete Moses: „Angelegenheiten des Glaubens stehen jetzt nicht zur Debatte; aber deine berüchtigten Praktiken gegen die Brüder beweisen hinreichend die Widersprüchlichkeit deiner Lehren mit der christlichen Wahrheit. Ein Christ ist kein Stürmer, beschimpft nicht, kämpft nicht; denn es ist kein Diener des Herrn zu kämpfen. Aber deine Taten schreien gegen dich von denen, die ins Exil geschickt, den wilden Tieren ausgesetzt und den Flammen ausgeliefert wurden. Die Dinge, die unsere eigenen Augen gesehen haben, sind viel überzeugender als das, was wir aus dem Bericht eines anderen erhalten.“

Moses, der sich so ausgedrückt hatte, wurde von seinen Freunden in die Berge gebracht, um von den dort im Exil lebenden Bischöfen die Weihe zu empfangen. Seine Weihe beendete den Sarazenenkrieg; und Mavia hielt den so mit den Römern geschlossenen Frieden so gewissenhaft, dass sie ihre Tochter Victor, dem Oberbefehlshaber des römischen Heeres, zur Frau gab. (IV.36)

Auch die anderen Konten schreiben Moses zu, den Frieden zwischen den Sarazenen und Rom geschlossen zu haben. Sozomen erwähnt nicht, dass Moses von Bischöfen im Exil ordiniert wurde, sondern bemerkt nur, dass er, nachdem er sich weigerte, von Lucius ordiniert zu werden, „zu den Sarazenen ging“ und weiter, dass „er sie mit den Römern versöhnte und viele zum Christentum bekehrte und seine Leben unter ihnen als Priester, obwohl er nur wenige fand, die an seinem Glauben teilnahmen“ (VI.38).

Abschluss

Nach dem Friedensvertrag war Valens nun frei, sich mit dem Aufstand der Goten zu befassen. Mavias Revolte hatte seinen Truppeneinsatz in Thrakien verzögert und er war nun ungeduldig, die Probleme mit den Goten zu lösen. Laut dem Historiker Ammianus Marcellinus (4. Jahrhundert u. Diese Behauptung ist zweifellos wahr, aber es ist auch möglich, dass Mavias Rebellion Valens so lange verzögert und so unbefriedigend abgeschlossen hatte, dass er glaubte, einen großen Sieg schnell zu brauchen, um sein Prestige zurückzugewinnen.

Valens traf die Goten unter Fritigern in der Schlacht von Adrianopel, wo er getötet und die römische Armee 378 n. Chr. besiegt wurde. Der Sieg der Goten erschreckte die Römer, die ihre Städte, einschließlich Konstantinopels, gegen Angriffe befestigten. Ammianus stellt fest, wie die sarazenische Kavallerie an der Verteidigung Konstantinopels beteiligt war foederati von Rom.

Frieden mit den Goten wurde von Theodosius I. (reg. 379-395 n. Chr.) c geschlossen. 382 n. Chr. und die Bedingungen waren so günstig, dass sie 383 n. Chr. zu einem weiteren Aufstand der Tanukhiden beitrugen, die sich verraten fühlten. Was genau diese Bedingungen waren, ist unklar, aber es scheint, dass sich Mavias Koalition im Vergleich ungerecht behandelt fühlte. Dieser Aufstand wurde schnell niedergeschlagen, und die Macht der Tanukhiden ging danach in der Region rapide zurück. Eine weitere arabische Stammeskoalition, die Salihiden, wurde nun Roms wichtigste foederati in der Provinz.

Es wurde vermutet, dass Mavia während der Revolte von 383 n. Chr. getötet wurde, je nachdem, wie schnell ihr Stamm danach sein Ansehen verlor. Diese Behauptung ist spekulativ, aber auch die andere, von Shahid vorgebrachte Behauptung, dass Mavia bis mindestens 425 n. Chr. regierte. Bis weitere Beweise ans Licht kommen, bleibt Mavias endgültiges Schicksal ein Rätsel. Auf dem Höhepunkt ihrer Macht ist es jedoch klar, dass sie eine beeindruckende Kriegerkönigin war, die die Legionen Roms herausfordern und als Sieger hervorgehen konnte. Ebenso klar scheint, dass ihre Rebellion nicht durch ihren angeblichen christlichen Glauben motiviert war, sondern durch ihre Forderung nach Respekt als regierende Königin ihres Volkes.


Mavias Revolte & die christliche Frage - Geschichte

Eine Veröffentlichung des Archaeological Institute of America

Eine Sarazenenkönigin und ihr Kampf gegen Rom

Ein Jahrhundert nachdem sich Zenobia von Palmyra gegen die Römer erhoben hatte, tat Mavia, Königin der Sarazenen, ihr Bestes. Sie forderte die Römer nicht nur heraus, sondern besiegte sie auch und ließ sie einen Vertrag zu ihren Bedingungen unterzeichnen.

Bevor sie gegen die Römer zu den Waffen griff, war Mavia unbekannt. Ihr Stamm nomadischer Sarazenen bewohnte Südpalästina und den nördlichen Sinai, glaubt der Klassiker Noel Lenski. Der Archäologe Bert de Vries, der Ausgrabungen in Umm el-Jimal in Jordanien durchgeführt hat, einer Stadt, die wahrscheinlich auf Mavias Territorium liegt, sagt: "Sie war an der Spitze einer mobilen Stammesföderation, die mit Rom verbündet war, an den Grenzen von Arabien und Phönizien in a Übergangsphase." Die einzigen zeitgenössischen Quellen für ihre Revolte sind kirchliche und kennzeichnen sie als Kriegerkönigin.

Wissenschaftler haben Schwierigkeiten, Mavias Herrschaft zu datieren. Mehrere Quellen weisen darauf hin, "dass die Revolte stattfand, als Kaiser Valens versuchte, seine Truppen von Antiochia nach Thrakien zu verlegen, um die Goten zu bekämpfen, was bekanntlich 378 geschah", sagt Lenski. Lenski schlägt jedoch ein früheres Datum von 377 für Valens' ersten Zug von Antiochia gegen die Goten vor. Zu diesem Zeitpunkt hätte er von Mavias Stamm die Bereitstellung von Hilfstruppen verlangt. In Kapitel XXXVIII seines Kirchengeschichte, schreibt der Kirchenhistoriker Sozomen aus dem 5. Jahrhundert, dass Mavias Ehemann wahrscheinlich um 375 n. Chr. starb. Der Frieden zwischen seinem Volk und den Römern löste sich auf und Mavia übernahm die Königin und beschloss, in die Offensive zu gehen.

Der römische Kaiser Valens (Wikimedia Commons)

Warum sollte Mavia die Römer angreifen? Zur Zeit ihrer Revolte hatte Valens in Thrakien Schwierigkeiten mit den Goten und in Isaurien in der Südtürkei durch die dortigen Eingeborenen. Er forderte Truppen von seinen Verbündeten und Untergebenen ab, um diesen Bedrohungen zu begegnen. Lenski glaubt, dass Valens' Bitte um Hilfstruppen eine militärische Reaktion von Mavia provoziert hat.„Der Einsatz barbarischer Hilfskräfte war immer Verhandlungssache und es konnten Konflikte, insbesondere über die Konditionen, ausbrechen“, sagt Lenski. Er schlägt vor, dass sich der Stamm "nach dem Tod von Mavias Ehemann in einer Art Führungskrise befand", als Valens Truppen von ihnen verlangte. "Ich vermute, dass es eine Entscheidung war, ihre Autorität geltend zu machen, was möglicherweise damit zu tun hat, dass sie sonst möglicherweise entfernt worden wäre", sagt der Althistoriker Glen Bowersock.

Mavias Revolte fand statt, als zwei christliche Glaubensbekenntnisse – Orthodoxie und Arianismus – um die Kontrolle kämpften. Während der orthodoxe Glaube wie die modernen Katholiken behauptete, dass Jesus eins mit Gott dem Vater sei, glaubten die Arianer, dass Jesus getrennt und dem Vater unterlegen sei. "Es scheint eine Frage zu geben über diesen Moses, den sie getroffen hat", sagt Bowersock und bezieht sich auf Mavias Bevorzugung eines lokalen orthodoxen christlichen Mönchs, Moses, der gegenüber ihrem Volk zum Bischof ernannt wird. "Die Tatsache, dass Valens Arianer war und Moses orthodox ist, deutet darauf hin, dass hier ein ernsthafter Lehrkampf stattfindet. Das sind große Unterschiede und das könnte also etwas mit dem Konflikt zu tun haben."

Der Mönch Rufinus von Aquileia aus dem 4.Kirchengeschichte 11.6). Sozomen berichtet, Mavia habe "ihre Truppen nach Phönizien und Palästina" geführt und ging bis nach Ägypten. Die Römer hielten Mavia für eine ernsthafte Bedrohung. Rufinus sagt, sie habe Provinzen verwüstet und "die römische Armee in häufigen Schlachten zermürbt, viele getötet und den Rest in die Flucht geschlagen" (Kirchengeschichte 11.6).

Zu den Opfern der Revolte gehörten mehr als nur römische Soldaten. Lenski glaubt, dass ein zeitgenössisches Massaker an Mönchen im Sinai&mdash in einem klösterlichen Bericht aufgezeichnet wurde Ammonii Monachi Relation&ndashkann Mavia zugeschrieben werden. "Die Sarazenen waren groß in Raubzügen und Gefangennahmen", sagt er. "Die Haltung von Herden in einer Welt mit vorgefertigtem Stacheldraht ist ein sehr arbeitsintensiver Prozess, daher haben diese Leute dazu Sklaven benutzt." Als "sie dieses Kloster im Sinai angriffen", fanden die Sarazenen ältere Männer, die nicht leicht zu Sklaven gemacht wurden. Lenski fügt hinzu: "[Sie] haben wahrscheinlich das Kloster angegriffen und dachten: ,Nun, das sind alle ein Haufen alter, bärtiger Kerle. Tötet sie alle.'"

Mavias Revolte war schnell und effektiv. "Es war einfach eine Art Blitzkrieg. Sie ist einfach mit ihren Arabern gefegt und hat sich an Orten bewegt und Menschen getötet, vermute ich, und hat die Macht übernommen", sagt Bowersock.

Schließlich schlossen die Römer und Mavia Frieden, aber die Bedingungen der Königin waren ungewöhnlich. In Buch IV von ihm Kirchengeschichte, schreibt der christliche Historiker Sokrates Scholasticus aus dem 5. Bis zu diesem Vertrag war Mavia jedoch wahrscheinlich kein Christ. "Die Römer schienen die Barbarenvölker bekehren zu wollen, um die Kontrolle über sie zu erlangen", sagt Lenski. Bis die Sarazenen mit Moses in Kontakt kamen, fügte er hinzu, scheinen sie heidnisch gewesen zu sein. Er fügt hinzu: "Die Sarazenen sind nicht eine Gruppe. Sie sind eine Vielzahl von Stämmen und Unterstämmen und einige sind christlich und andere nicht und Mavias Stamm scheint bis zu diesem Zeitpunkt nicht christlich gewesen zu sein."

Spätere Berichte, darunter der des byzantinischen Historikers Theodorus Lector aus dem 6. Jahrhundert, machen Mavia zu einem christlichen Mädchen, in das sich ein sarazenischer König verliebte. Ihre heidnische Vergangenheit zu beschönigen, "macht eine gute Geschichte aus", sagt Bowersock. „Mir scheint, dass es eine romanhaftere Darstellung ist und die Leser mehr angesprochen hätte als die tatsächliche Geschichte, die wir aus den früheren Quellen haben. Die Tatsache, dass es von später kommt, zu einer Zeit, in der ohnehin fast jeder Christ ist, scheint Ich möchte dies den Lesern später plausibler machen."

Mavias Wahl zum Bischof war der orthodoxe Einsiedler und gebürtige Sarazene Moses, der die Einheimischen ansprach. „Diese klösterlichen, asketischen Typen gehen in dieser Zeit bewusst hinaus und leben in der Wüste, um dort mit Gott zu kommunizieren“, sagt Lenski. Weil sie in der Wüste leben, "sind sie diejenigen, die an vorderster Front stehen, wenn es um den Kontakt mit den nomadischen Sarazenen geht." Obwohl Moses orthodox war, stimmte der Arian Valens dieser Investitur zu. Lenski glaubt, dass Valens sich eher auf die Bekehrung der Sarazenen konzentrierte als auf die Wahl des Bischofs: "Wenn dies die Person war, auf die diese Leute bestanden, um zu konvertieren, dann würde er sie nicht anders erzwingen", bemerkt er. "Alle Kaiser mussten pragmatisch sein."

Als Gegenleistung für die Ernennung von Moses zum Bischof verlangte Valens wahrscheinlich sarazenische Hilfstruppen, um gegen die Goten zu kämpfen. Mavia hielt ihren Handel in der Schlacht von Adrianopel ein, die Valens schließlich verlor. In Buch VII von Kirchengeschichte, schreibt Sozomen: „In dieser Notlage leisteten einige der von Mavia entsandten konföderierten Sarazenen zusammen mit vielen aus der Bevölkerung große Dienste.

Um den Frieden zu festigen, verheiratete Mavia ihre Tochter mit Victor, einem prominenten Militärbeamten unter Valens. Die Ehe mit Victor sei "ein großes Plus", bemerkt Bowersock, "denn das brachte sie plötzlich ins Zentrum der römisch-byzantinischen Verwaltung." Lenski fügt hinzu: "Es war wahrscheinlich eine dieser dynastischen Ehen, die bis in die Gegenwart typisch für Machtkreise sind - eher wie eine dynastische Grenzheirat mit einigen ziemlich wolligen Leuten."

De Vries merkt an, dass die nomadische Natur der Sarazenen kaum archäologische Beweise hinterlassen würde. „Für Mavias materielle Welt muss man also an ‚Zelte‘ denken, nicht an Paläste“, sagt er. "Im Allgemeinen sind die materiellen Beweise für die lokale arabische Kultur in dieser Zeit vergänglich, und textlich neigen sie nicht dazu, über sich selbst zu schreiben."

"Die Revolte dauerte nicht lange und hinterließ sicherlich keine mir bekannten archäologischen Spuren. Man kann sie nur schwer datieren, wenn sie keinen Namen tragen", sagt Bowersock. Der islamische Gelehrte Irfan Shahid glaubt, dass eine Inschrift aus dem Jahr 425 n. Chr., die in der Nähe von Anasartha in Syrien gefunden wurde, auf Mavias Beiträge zum lokalen Christentum verweist. Der Text lobt eine Frau namens Mavia und sagt, dass sie ein Martyrium, oder Gebäude zu Ehren eines Heiligen, für St. Thomas. Shahid ist der Meinung, dass sowohl das Timing als auch der lobende Ton der Inschrift zur Kriegerkönigin passen. Bowersock kontert mit der Behauptung, dass der Name „Mavia“ nicht allzu ungewöhnlich ist. Wir haben Leute, die in Inschriften dieser Zeit „Mawiya“ genannt werden, aber es gibt nicht den geringsten Grund zu der Annahme, dass es diese Mavia ist.“ De Vries fügt hinzu: "Irfan Shahid, mein Freund, erweitert die Beweise, weil er so dringend will, dass Mavia eine große arabische christliche Königin wird. Er spekuliert viel, und manchmal werden diese Spekulationen zu Tatsachen, wenn er später darauf zurückkommt."

Auch ohne archäologische Beweise sagt Sozomen, dass Mavia in den Liedern ihres Volkes weiterlebte. "Ich nehme das sehr ernst, weil wir wissen, dass die vorislamischen Araber viele dieser berühmten Kampfgedichte geschrieben haben", fügt Bowersock hinzu. "Wir haben niemanden über Mavia, aber es ist mehr als plausibel, dass ihre Geschichte in diesen mündlichen Gedichten erzählt wurde, die schließlich aufgezeichnet und niedergeschrieben wurden."


Was ist Rebellion?

Das Wort Rebellion wird allgemein definiert als (1): „Ein Akt des gewaltsamen oder offenen Widerstands gegen eine etablierte Regierung oder einen Herrscher, die Handlung oder der Prozess des Widerstands gegen Autorität, Kontrolle oder Konvention.“ Synonyme des Wortes Rebellion sind Trotz, Ungehorsam und Unterordnung. Einfach ausgedrückt ist Rebellion der Trotz oder Ungehorsam gegen die Autorität.


Inhalt

Die Geschichte der arabischen Christen stimmt mit der Geschichte des Christentums überein, von der frühesten Annahme des Christentums durch arabische Stämme und daraus folgende arabisierte Gemeinschaften während der Zeit des späten Römischen Reiches bis hin zu den arabischen Gesellschaften heute.

Klassische Antike Bearbeiten

Arabische Christen sind die indigenen christlichen Gemeinschaften Westasiens, die nach den daraus resultierenden muslimischen Eroberungen im Fruchtbaren Halbmond im 7. Jahrhundert mehrheitlich arabisch sprechend wurden. [20] Die christlich-arabische Präsenz geht auf die frühen muslimischen Eroberungen zurück und es gab viele arabische Stämme, die ab dem 1. Jahrhundert dem Christentum anhängten. [21] Das Neue Testament enthält einen biblischen Bericht über die arabische Bekehrung zum Christentum, der in der Apostelgeschichte aufgezeichnet ist. Wenn der heilige Petrus dem Volk von Jerusalem predigt, fragen sie:

Und wie hören wir jeder in unserer eigenen Sprache, in der wir geboren wurden?
[. ] Kreta und Araber, wir hören sie die wunderbaren Werke Gottes in unseren Zungen sprechen. (Apostelgeschichte 2:8, 11 King James Version)

Einer der ersten Könige, die das Christentum annahmen, war Abgar V., "König der Araber", aus der Abgariden-Dynastie des ersten Jahrhunderts in Osroene. Die erste Erwähnung des Christentums in Arabien erfolgt im Neuen Testament, als der Apostel Paulus auf seine Reise nach Arabien nach seiner Bekehrung verweist (Galater 1,15-17). Später diskutiert Eusebius einen Bischof namens Beryllus im Sitz von Bostra, dem Ort einer Synode c. 240 und zwei Räte von Arabien. [22] Gelehrte vermuten, dass Philipp der Araber der erste christliche Kaiser Roms war (244 bis 249). [22]

Zu den ersten arabischen Stämmen, die das Christentum übernahmen, gehörten die Nabatäer, Tanukhiden und Ghassaniden. Die Nabatäer gehörten zu den ersten arabischen Stämmen, die im späten ersten Jahrtausend v. Chr. in der südlichen Levante ankamen. Die Nabatäer nahmen zunächst heidnischen Glauben an, wurden aber in der byzantinischen Zeit um das 4. Jahrhundert zu Christen. [23] Ihr Land wurde zwischen den neuen Qahtanitischen arabischen Stammeskönigreichen der byzantinischen Vasallen, den Ghassaniden, dem Himyaritischen Königreich und den Kindah in Nordarabien aufgeteilt. Während des fünften und sechsten Jahrhunderts bildeten die Tanukhiden und dann die Ghassaniden, die zunächst den Monophysitismus annahmen, eine der mächtigsten Konföderationen, die mit dem christlichen Byzanz verbündet waren, und bildeten einen Puffer gegen die heidnischen Stämme Arabiens. Eine der Königinnen der Tanukhiden-Föderation, Mavia, führte eine Revolte gegen Rom an, um ihr Volk in Alexandria vertreten zu lassen und den arabischen Bischof namens Moses (Musa) zu vertreten. Der letzte König der Lakhmiden, al-Nu'man III. ibn al-Mundhir, ein Klient des Sasanidenreiches im späten 6. von al-Hira). [24]

Im vierten Jahrhundert besetzte eine bedeutende Anzahl von Christen die Sinai-Halbinsel, Mesopotamien und die Arabische Halbinsel. Die Geschichte zeichnet auch das Kommen des christlichen Einflusses aus Äthiopien in arabische Länder in vorislamischer Zeit auf. Einige Hejazis, darunter ein Cousin von Mohammeds Frau Khadija bint Khuwaylid, könnten die Religion angenommen haben, während einige äthiopische Christen in Mekka gelebt haben könnten. [25] Die südarabische Stadt Najran (im heutigen Saudi-Arabien) wurde durch die religiöse Verfolgung durch einen der Könige des Jemen, Dhu Nuwas, berühmt, der selbst ein begeisterter Konvertit zum Judentum war. Der Führer der Araber von Najran während dieser Zeit, al-Ḥārith, wurde von der katholischen Kirche als Arethas heiliggesprochen. Aretas war der Anführer der christlichen Gemeinde von Najran im frühen 6. Jahrhundert und wurde 523 während des Massakers an Christen durch den jüdischen König hingerichtet. [26]

Islamische Ära Bearbeiten

Nach dem Fall großer Teile der ehemaligen byzantinischen und sasanidischen Provinzen an die arabischen Armeen geriet eine große indigene christliche Bevölkerung unterschiedlicher Ethnien unter die arabische muslimische Dominanz. Historisch wurden eine Reihe von christlichen Minderheitensekten unter byzantinischer Herrschaft als Ketzer verfolgt (wie Nicht-Chalcedonen). Die islamischen Eroberungen stellen zwei Prozesse dar, die diese christlichen Gemeinschaften betreffen: den Prozess der Arabisierung, der dazu führt, dass sie nach und nach Arabisch als gesprochene, literarische und liturgische Sprache übernehmen (oft neben ihren Ahnensprachen verwenden Maroniten beispielsweise Aramäisch) und die viel langsamere, noch anhaltenden Islamisierungsprozess. [28] Als muslimische Armeekommandanten ihr Reich erweiterten und Länder in Asien, Nordafrika und Südeuropa angriffen, boten sie ihren Feinden drei Bedingungen: zum Islam konvertieren oder jedes Jahr Jizya (Steuern) zahlen oder sich einem Krieg zu Tode stellen. Diejenigen, die den Krieg ablehnten und sich weigerten, zu konvertieren, galten als zugestimmt, Jizya zu bezahlen. [29] [30]

Als "Leute des Buches" wurden Christen in der Region nach islamischem Recht bestimmte Rechte zur Ausübung ihrer Religion eingeräumt (einschließlich der Anwendung christlicher Gesetze für Urteile, Vergleiche oder Urteile vor Gericht). Im Gegensatz zu Muslimen, die die Zakat-Steuer bezahlten, zahlten sie die Jizya, eine obligatorische Steuer. Die Jizya wurde nicht von Sklaven, Frauen, Kindern, Mönchen, Alten, Kranken, Einsiedlern oder Armen erhoben. [31] Im Gegenzug wurde es nichtmuslimischen Bürgern erlaubt, ihren Glauben auszuüben, ein gewisses Maß an kommunaler Autonomie zu genießen, Anspruch auf den Schutz des muslimischen Staates vor Angriffen von außen zu haben, vom Militärdienst und der Zakat befreit zu werden. [32] [33] Wie arabische Muslime bezeichnen arabische Christen Gott als Allah, als arabisches Wort für „Gott“. [34] Die Verwendung des Begriffs Allah in arabischen christlichen Kirchen geht mehrere Jahrhunderte vor dem Islam zurück. [34]

Der christliche al-Chemor-Clan regierte während des Osmanischen Reiches zwei Scheichtümer im Libanon, Koura von 1211 bis 1633 n. Chr. und die Zawyia-Region von Zgharta von 1641 bis 1747 n. Chr. Seine Abstammungslinie geht auf König Abu Chemor zurück, einen christlichen Ghassaniden, der der Familie seinen Namen gab. [35]

Neuzeit Bearbeiten

Wissenschaftler und Intellektuelle sind sich einig, dass Christen in der arabischen Welt seit der Einführung des Islam bedeutende Beiträge zur arabischen Zivilisation geleistet haben. [13] Die wichtigsten Dichter der Geschichte waren arabische Christen, und viele arabische Christen sind Ärzte, Philosophen, Regierungsbeamte und Literaten. Arabische Christen bildeten traditionell die gebildete Oberschicht und hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Kultur der Mashriq. [37] [38] Arabische Christen haben immer die Verbindung zwischen der islamischen Welt und dem christlichen Westen, hauptsächlich aufgrund der gegenseitigen religiösen Affinität. Die Griechisch-Orthodoxen haben orthodoxe Verbindungen zu Russland, Rumänien, Bulgarien, Serbien, Zypern und Griechenland, während Melkiten und Maroniten katholische Bindungen mit Italien, dem Vatikan und Frankreich teilen. [38] Im Libanon schauten Maroniten und Melkiten auf Frankreich und die Mittelmeerwelt, während die meisten Muslime und orthodoxen Christen das arabische Hinterland als ihren politischen Leitstern betrachteten. [39] [40]

Viele prominente arabische Nationalisten waren Christen, wie der syrische Intellektuelle Constantin Zureiq, [43] Baathismus-Befürworter Michel Aflaq [44] und Jurji Zaydan [45], der als erster arabischer Nationalist galt. Khalil al-Sakakini, ein prominenter palästinensischer Jerusalemer, war arabisch-orthodox, ebenso wie George Antonius, libanesischer Autor Das arabische Erwachen. [46] [47] Die ersten syrischen Nationalisten waren auch Christen. Antoun Saadeh war der Gründer der Syrian Social Nationalist Party und Butrus al-Bustani gilt als der erste syrische Nationalist. Sa'adeh lehnte den Panarabismus ab und plädierte stattdessen für die Schaffung einer Vereinten Syrischen Nation oder des Natürlichen Syriens. Einflussreiche palästinensische Christen wie Tawfik Toubi, Emile Touma und Emile Habibi wurden Führer der israelischen und palästinensischen Kommunistischen Partei. [48] ​​George Habash, Gründer der Volksfront zur Befreiung Palästinas, war ebenso wie Wadie Haddad, der Anführer des bewaffneten Flügels der PFLP, ein Christ.

Der Libanese Melkite Saleem Takla und sein Bruder Beshara gründeten die Al-Ahram Zeitung im Jahr 1875 in Ägypten und ist heute die am weitesten verbreitete ägyptische Tageszeitung. [49] In ähnlicher Weise gründete die libanesisch-griechisch-orthodoxe Tueni-Familie, eine der sieben aristokratischen griechisch-orthodoxen Familien von Beirut, die An-Nahar Zeitung im Libanon, die führende libanesische Tageszeitung. [50] [51] Zeitung des palästinensischen Christen Najib Nassar Al-Karmil war die erste pro-palästinensische antizionistische Wochenzeitung. Es erschien 1908 in Haifa und wurde in den 1940er Jahren von den Briten geschlossen. [52] Der irakische christliche Schriftsteller und arabische Sprachwissenschaftler Anastas Al-Karmali aus Bagdad entdeckte den verlorenen Text des ersten arabischen Wörterbuchs, Kitab al-'Ain, und gründete die philologische Zeitschrift Lughat Al-'Arab (Arabische Sprache). [53] Der jordanische Christ Suleiman Mousa war der einzige arabische Autor, der über Lawrence von Arabien schrieb und die arabische Perspektive aufzeigte. [54]

Arabische Christen gedeihen in der arabischen Musikindustrie. Bemerkenswerte libanesische Sängerinnen sind Lydia Canaan, Fares Karam, Maya Diab, Majida El Roumi, Cyrine Abdelnour, Nancy Ajram, Fairuz, Julia Boutros, Wael Kfoury und Maronites Sabah, Elissa und Najwa Karam. [55] [56] Zu den syrischen Persönlichkeiten zählen Mayada El Hennawy, Nassif Zeytoun und George Wassouf. [57] [58] Jordanier schließen Toni Qattan ein. Zu den Palästinensern gehören Fadee Andrawos, Lina Makhul und Mira Awad (palästinensisch-israelische Sängerin arabischer christlicher Abstammung). [59] [60]

Rolle in al-Nahda Bearbeiten

Die Nahda (was „das Erwachen“ oder „die Renaissance“ bedeutet) war eine kulturelle Renaissance, die im späten 19. ] Beirut, Kairo, Damaskus und Aleppo waren die wichtigsten Zentren der Renaissance und dies führte zur Gründung von Schulen, Universitäten, Theatern und Druckereien. Es führte auch zur Erneuerung der literarischen, sprachlichen und poetischen Eigenart. Das Aufkommen einer politisch aktiven Bewegung, der sogenannten "Assoziation", ging einher mit der Geburt der Idee des arabischen Nationalismus und der Forderung nach einer Reform des Osmanischen Reiches. Das Aufkommen der Idee der arabischen Unabhängigkeit und Reformation führte zur Forderung nach der Gründung moderner Staaten nach europäischem Vorbild. [63]

In dieser Phase wurde die erste Verbindung der arabischen Sprache zusammen mit dem Druck in arabischen Buchstaben eingeführt. Dies führte in die Bereiche Musik, Bildhauerei, Geschichte und Geisteswissenschaften sowie Wirtschaft und Menschenrechte. Diese Kulturrenaissance während der späten osmanischen Herrschaft war ein Quantensprung für die Araber in der postindustriellen Revolution und beschränkt sich nicht auf die einzelnen Felder der Kulturrenaissance im 19. die Felder insgesamt. Unter Historikern ist man sich einig über die Bedeutung der Rolle der arabischen Christen in dieser Renaissance und auch ihre Rolle für den Wohlstand der Diaspora. [64] [13]

Da arabische Christen die gebildete Klasse bildeten, hatten sie einen erheblichen Einfluss auf die Politik und Kultur der arabischen Welt. [37] Im Libanon florierten christliche Hochschulen wie die Saint Joseph University und die American University of Beirut (Syrian Protestant College bis 1920), die Al-Hikma University in Bagdad spielte unter anderem eine führende Rolle bei der Entwicklung der Zivilisation und der arabischen Kultur. [65] Angesichts dieser Rolle in Politik und Kultur begannen osmanische Minister, sie in ihre Regierungen einzubeziehen. Im wirtschaftlichen Bereich wurde eine Reihe christlicher Familien wie Sursock bekannt.So führte die Nahda die Muslime und Christen zu einer kulturellen Renaissance und einer nationalen Generaldespotie. Dies verfestigte arabische Christen als eine der Säulen der Region und nicht als Minderheit am Rande. [66]

Religiöse Verfolgung Bearbeiten

Das Massaker von Aleppo von 1850, das oft einfach als The Events bezeichnet wird, war ein Aufstand, der von muslimischen Einwohnern von Aleppo, größtenteils aus den östlichen Vierteln der Stadt, gegen christliche Einwohner verübt wurde, die sich größtenteils in den nördlichen Vororten des überwiegend christlichen Viertels Judayde (Jdeideh ) und Salibeh. Die Ereignisse werden von Historikern als besonders wichtig in der Geschichte Alepps angesehen, da sie die ersten Unruhen zwischen Muslimen und Christen in der Region darstellen. Der Patriarch der syrisch-katholischen Kirche Peter VII. Jarweh wurde bei den Angriffen tödlich verwundet und starb ein Jahr später. 20-70 Menschen starben bei Unruhen und 5.000 starben bei Bombardements. [67]

1860 Mount Lebanon Bürgerkrieg / 1860 Das Massaker von Damaskus war ein Bürgerkrieg im Mount Libanon während der osmanischen Herrschaft in den Jahren 1860-1861, der hauptsächlich zwischen den ortsansässigen Drusen und maronitischen Christen ausgefochten wurde. Nach entscheidenden Siegen der Drusen und Massakern gegen die Christen breitete sich der Konflikt auf andere Teile des osmanischen Syriens aus, insbesondere auf Damaskus, wo Tausende christlicher Einwohner von muslimischen und drusischen Milizen getötet wurden. Mit Duldung der Militärbehörden und türkischer Soldaten organisierten paramilitärische Gruppen von Drusen und sunnitischen Muslimen Pogrome in Damaskus, die drei Tage dauerten (9. bis 11. Juli). [68] Bis Kriegsende wurden im Libanon und in Damaskus rund 20.000 Menschen, hauptsächlich katholische Christen, getötet und 380 christliche Dörfer und 560 Kirchen zerstört. Missionarsschulen wurden angezündet. [69]

Melkitische griechisch-katholische und maronitische Christen erlitten während der Großen Hungersnot auf dem Libanon (1915-1918) während des Ersten Weltkriegs einen religiös motivierten Völkermord durch die Osmanen und ihre Verbündeten, der in Verbindung mit dem assyrischen Völkermord, dem Völkermord an den Armeniern, stattfand und der griechische Völkermord. Die Hungersnot auf dem Berg Libanon verursachte die höchste Todesrate der Bevölkerung während des Ersten Weltkriegs. [70] Etwa 200.000 Menschen verhungerten, als die Bevölkerung des Libanon auf 400.000 Menschen geschätzt wurde. [71] Die libanesische Diaspora in Ägypten finanzierte den Transport von Nahrungsmitteln zum Libanonberg, die über die syrische Inselstadt Arwad geschickt wurden. [72] Am 26. Mai 1916 schrieb der libanesisch-amerikanische Schriftsteller Khalil Gibran einen Brief [73] an Mary Haskell, der lautete:

"Die Hungersnot im Libanonberg wurde von der türkischen Regierung geplant und angezettelt. Bereits 80.000 sind dem Hungertod erlegen und Tausende sterben jeden Tag. Der gleiche Prozess geschah mit den christlichen Armeniern und galt für die Christen im Libanonberg."

Ab 2014 kam es zu erheblichen Verfolgungen irakischer Christen in Mossul und anderen von ISIS besetzten Gebieten, wobei christliche Häuser mit „N“ für „Nasrani“ (christlich) identifiziert wurden. [74]

Regionale Konflikte Bearbeiten

Während des arabisch-israelischen Krieges 1948 wurden eine Reihe von palästinensisch-arabisch-griechisch-orthodoxen Gemeinden ethnisch gesäubert und aus ihren Städten vertrieben, darunter al-Bassa, Ramla, Lod, Safed, Kafr Bir'im, Iqrit, Tarbikha, Eilabun und Haifa. Viele christliche Städte oder Viertel wurden zwischen 1948 und 1953 ethnisch gesäubert und zerstört. Alle christlichen Einwohner von Safed, Beisan und Tiberias wurden entfernt und ein großer Prozentsatz in Haifa, Jaffa, Lydda und Ramleh vertrieben. [75] Der arabische Christ Constantin Zureiq prägte als erster den Begriff "Nakba" in Bezug auf den palästinensischen Exodus von 1948. [76]

1975 ereignete sich der libanesische Bürgerkrieg zwischen zwei großen Lagern, der hauptsächlich christlichen „rechten“ libanesischen Front bestehend aus Maroniten und Melkiten und der hauptsächlich muslimisch und arabisch nationalistischen „linken“ Nationalbewegung, die von Drusen, Griechisch-Orthodoxen und Palästinensern unterstützt wurde Gemeinschaft. Der Krieg war gekennzeichnet durch Entführungen, Vergewaltigungen und Massaker an denen, die am falschen Ort gefangen wurden, da jede Seite „feindliche“ Enklaven eliminierte – hauptsächlich christliche oder muslimische Gebiete mit niedrigem Einkommen. [77] Im Jahr 1982 überfiel Israel den Libanon mit dem Ziel, die PLO zu zerstören, die es in West-Beirut belagerte. Israel musste sich später aufgrund mehrerer Guerilla-Angriffe der libanesischen Nationalen Widerstandsfront und der zunehmenden Feindseligkeit aller Kräfte im Libanon gegen ihre Präsenz zurückziehen. [77] Das griechisch-orthodoxe SSNP-Mitglied Sana'a Mehaidli gilt als die erste registrierte weibliche Selbstmordattentäterin. Sie ist im Libanon als "Braut des Südens" bekannt und starb während der israelischen Besetzung des Südlibanon in Jezzine als Märtyrer. [78]

Mit den Ereignissen des Arabischen Frühlings wurde die syrisch-arabische christliche Gemeinschaft wie andere christliche Gemeinschaften in Syrien schwer getroffen, war Opfer des Krieges und wurde als Minderheit von dschihadistischen Kräften gezielt ins Visier genommen. Viele Christen, auch arabische Christen, wurden im Verlauf des syrischen Bürgerkriegs vertrieben oder flohen aus Syrien, die Mehrheit blieb jedoch und kämpft weiterhin mit den syrischen Streitkräften und den verbündeten Eagles of the Whirlwind (bewaffneter Flügel der SSNP) gegen Aufständische heute. [79] [80] Als der Konflikt in Syrien begann, wurde berichtet, dass Christen vorsichtig waren und es vermieden, Partei zu ergreifen, aber dass arabische Christen aufgrund der zunehmenden Gewalt in Syrien und des Wachstums des ISIL Assad unterstützt haben, weil sie befürchteten, dass Assad gestürzt wird, werden sie ins Visier genommen. Christen unterstützen das Assad-Regime aus Angst, dass das Ende der aktuellen Regierung zu Instabilität führen könnte. Das Carnegie Middle East Center erklärte, dass die Mehrheit der Christen das Regime eher unterstützt, weil sie eine chaotische Situation befürchten oder unter der Kontrolle der islamistischen westlichen und türkisch unterstützten bewaffneten Gruppen stehen. [81] [82] [83]

Diaspora Bearbeiten

Millionen von Menschen stammen von arabischen Christen ab und leben in der Diaspora außerhalb des Nahen Ostens. Sie leben hauptsächlich in Amerika. Es gibt auch viele arabische Christen in Europa, Afrika und Ozeanien. Unter diesen leben eine Million palästinensische Christen in der palästinensischen Diaspora und 6-7 Millionen Brasilianer haben schätzungsweise libanesische Vorfahren. [84] Die massenhafte arabische Einwanderung begann in den 1890er Jahren, als die libanesische und syrische Bevölkerung vor der politischen und wirtschaftlichen Instabilität flohen, die durch den Zusammenbruch des Osmanischen Reiches verursacht wurde. Diese frühen Einwanderer waren als Syro-Libanesen, Libanesen und Palästinenser oder Türken bekannt. [85] Zu den historischen Ereignissen, die eine große christliche Emigration verursachten, gehören: 1860 Bürgerkrieg im Libanonberg und Damaskus, 1915-1918 Große Hungersnot auf dem Libanonberg, Nasser-Reformen in Ägypten, 1975-1990 libanesischer Bürgerkrieg, Irakkrieg und der palästinensische Exodus. [86] [87]

Rolle in al-Mahjar Bearbeiten

Der Mahjar (eine seiner wörtlicheren Bedeutungen ist "die arabische Diaspora") war eine literarische Bewegung, die der Nahda-Bewegung folgte. Es wurde von christlichen arabischsprachigen Schriftstellern ins Leben gerufen, die um die Jahrhundertwende aus dem Libanon, Syrien und Palästina nach Amerika ausgewandert waren. [88] Die Schriftsteller der Mahjar-Bewegung wurden durch ihre persönliche Begegnung mit der westlichen Welt angeregt und nahmen an der Erneuerung der arabischen Literatur teil, weshalb ihre Befürworter als Schriftsteller der "späten Nahda" bezeichnet wurden. [89]

Die Pen League war die erste arabischsprachige Literaturgesellschaft in Nordamerika, die ursprünglich von den Syrern Nasib Arida und Abd al-Masih Haddad gegründet wurde. Mitglieder der Pen League waren: Nasib Arida, Rashid Ayyub, Wadi Bahout, William Catzeflis, Kahlil Gibran, Abd al-Masih Haddad, Nadra Haddad, Elia Abu Madi, Mikhail Naimy und Ameen Rihani. [90] Acht der zehn Mitglieder waren griechisch-orthodox und zwei waren maronitische Christen. [91] Die Liga löste sich nach Gibrans Tod 1931 und Mikhail Naimys Rückkehr in den Libanon 1932 auf. [92]

Abraham Mitrie Rihbany war ein libanesisch-amerikanischer Intellektueller des Mahjar. Sein bekanntestes Buch, Der syrische Christus (1916), war zu seiner Zeit einflussreich bei der Erklärung des kulturellen Hintergrunds einiger Situationen und Ausdrucksweisen, die in den Evangelien zu finden sind. [93]

Syro-Libanesen von Ägypten Bearbeiten

Seit der Antike gab es in Ägypten immer eine levantinische Präsenz, jedoch begannen sie im frühen 18. Jahrhundert in Ägypten zu einer unverwechselbaren Minderheit zu werden. Die syro-libanesischen Christen Ägyptens (auch bekannt als die Levantiner Ägyptens) wurden stark von der europäischen Kultur beeinflusst und gründeten Kirchen, Druckereien und Geschäfte in ganz Ägypten. Ihr Gesamtvermögen wurde auf eineinhalb Milliarden Francs geschätzt, das sind 10 % des ägyptischen BIP Ende des 20. Jahrhunderts. Sie machten sich die ägyptische Verfassung zunutze, die die rechtliche Gleichheit aller Bürger festlegte und den syrisch-libanesischen Christen vor den Nasser-Reformen alle Bürgerrechte zusprach. [94] [95] Der Grund, warum Einwanderer aus dem Libanon und Syrien als eine ethnische Gruppe betrachtet wurden, war, dass der Libanon Mitte des 19. daher ihr Label "Shawam" oder "Shami". [95]

Honoratioren Bearbeiten

Bemerkenswerte Persönlichkeiten aus der Diaspora in der Wirtschaft sind der Schweizer Gründer der Swatch Group Nicolas Hayek, der mexikanische Wirtschaftsmagnat Carlos Slim und der brasilianisch-libanesische Geschäftsmann Carlos Ghosn. Carlos Slim wurde 2010-13 von der als reichster Mensch der Welt eingestuft Forbes Wirtschaftsmagazin. [96] Zu den Figuren in der Unterhaltung zählen die Schauspieler Omar Sharif (geboren in Melkite), Youssef Chahine, Salma Hayek, Tony Shalhoub und der Oscar-Preisträger F. Murray Abraham. Zu den Wissenschaftlern zählen die Genetikerin Joanne Chory, der Gelehrte Nassim Nicholas Taleb, [97] der Chirurg Michael DeBakey, [98] der Erfinder des iPod Tony Fadell, [99] der Mathematiker Michael Atiyah, [100] Professor Charles Elachi, der Intellektuelle Edward Said und Nobel Preisträger Elias James Corey [101] und Peter Medawar. [102] [103] Andere sind die Reporterin des Weißen Hauses, Helen Thomas, die Politiker Donna Shalala, John E. Sununu, Mark Esper, Alex Azar, Darrell Issa, Ray LaHood, Charles Boustany, Spencer Abraham und Justin Amash und die Richter Rosemary Barkett und Jeanine Pirro . [104] [105] [106]

Die arabisch-christliche Diaspora in Amerika umfasst prominente Politiker und Richter. Zu den bemerkenswerten gehören:
Land Name Titel Ursprungsland
Argentinien Carlos Menem

47. Präsident der Dominikanischen Republik

38. Präsident von Ecuador

41. Präsident von Ecuador

50. Vizepräsident von Ecuador

43. Präsident von El Salvador

82. Gouverneur von New Hampshire (aktuell)

Konfessionen Bearbeiten

Liste der in der arabischen Welt ansässigen Kirchen, einschließlich der Selbstidentifikation der Anhänger
Konfession Gemeinschaft Mitglieder Die Mitgliedschaft abonniert in erster Linie die arabische Identität? Hauptquartier Liturgische Sprache Bereich
Koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria Orientalisch-orthodox 10 Millionen [139] [140] [141] [142] [143] Gemischt [144] Koptisch-orthodoxe Markuskathedrale, Kairo, Ägypten [145] Koptisch, Arabisch [146] Ägypten [146]
Maronitische Kirche katholisch 3,5 Millionen [147] Gemischt [148] Bkerké, Libanon [149] Arabisch, Syrisch [150] Libanon (ca. ein Drittel), Syrien, Israel, Zypern, Jordanien [151]
Griechisch-orthodoxe Kirche von Antiochia Ost-Orthodoxe 2,5 Millionen [152] Ja [153] Mariamiten-Kathedrale, Damaskus, Syrien [154] Griechisch, Arabisch [155] Syrien, Libanon, Jordanien, Palästina, Israel, Irak [ Zitat benötigt ]
Syrisch-Orthodoxe Kirche Orientalisch-orthodox 1,7 Millionen [156] [157] Gemischt [158] [159] [160] Kathedrale des Heiligen Georg, Damaskus, Syrien [161] (historisch Kloster Mor Hananyo, Tur Abdin) Syrisch [162] Syrien, Libanon, Irak, Türkei [162]
Melkitische griechisch-katholische Kirche katholisch 1,6 Millionen [147] Ja [163] Kathedrale Unserer Lieben Frau von der Dormitio, Damaskus, Syrien [164] Arabisch, Griechisch [165] Ägypten, Palästina, Israel, Jordanien, Libanon, Sudan, Syrien, Irak [166]
Chaldäisch-katholische Kirche katholisch 0,6 Millionen [147] Jawohl [167] [168] Kathedrale der Schmerzensmutter Maria, Bagdad, Irak [169] Syrisch [170] Irak, Iran, Türkei, Syrien [171]
Griechisch-orthodoxe Kirche von Alexandria Ost-Orthodoxe 0,5 - 2,9 Mio. [172] [173] Gemischt [174] Kathedrale von Evangelismos, Alexandria, Ägypten [175] Griechisch, Arabisch [175] Afrika [176]
Assyrische Kirche des Ostens Kirche des Ostens 0,5 Millionen [177] Nein [178] Ankawa, Erbil, Irak [179] Syrisch [179] Irak, Iran, Syrien [179]
Syrisch-katholische Kirche katholisch 0,2 Millionen [147] Gemischt [180] Syrisch-katholische Kathedrale des Heiligen Paulus, Damaskus, Syrien [181] Syrisch Libanon, Syrien, Irak, Türkei [182]
Koptisch-katholische Kirche katholisch 0,2 Millionen [147] Gemischt [144] Kathedrale Unserer Lieben Frau von Ägypten, Kairo, Ägypten [183] koptisch Ägypten [183]
Griechisch-Orthodoxe Kirche von Jerusalem Ost-Orthodoxe 0,2 Millionen [184] Ja [185] Grabeskirche, Jerusalem [186] Griechisch, Arabisch [187] Palästina, Israel, Jordanien [188]
Alte Kirche des Ostens Kirche des Ostens 0,1 Millionen [189] Nein [190] Baghdad, Iraq Syrisch Irak

Frage der Identität Bearbeiten

Das Problem der Selbstidentifikation stellt sich in Bezug auf bestimmte christliche Gemeinschaften in der arabischen Welt. Ein erheblicher Teil der Maroniten behauptet, von den Phöniziern abzustammen, während ein erheblicher Teil der Kopten behauptet, von den alten Ägyptern abzustammen. [191] [192]

Arabisch Bearbeiten

Die Bezeichnung "griechisch" in der griechisch-orthodoxen Kirche und der melkitischen griechisch-katholischen Kirche bezieht sich auf die Verwendung des Koine-Griechischen in der Liturgie, das heute neben dem Arabischen verwendet wird. Infolgedessen war der griechisch dominierte Klerus alltäglich, der den arabisch sprechenden Christen diente, der Mehrheit, die kein Griechisch konnte. Einige betrachteten die griechische Herrschaft als Kulturimperialismus und forderten die Emanzipation von der griechischen Kontrolle sowie die Abschaffung der zentralisierten Struktur der Institution durch arabische Einbeziehung in Entscheidungsprozesse. [193]

Der Kampf um die Arabisierung der orthodoxen Kirche gegen die griechische klerikale Hegemonie insbesondere in Palästina führte dazu, dass orthodoxe christliche Intellektuelle gegen die griechisch dominierte Hierarchie der Kirche rebellierten. Die Rebellion teilte sich zwischen denen, die eine gemeinsame osmanische Sache gegen das europäische Eindringen suchten, und denen, die sich mit dem arabischen Nationalismus gegen den pantürkischen (osmanischen) Nationalismus identifizierten. [194] Seine Hauptvertreter waren bekannte Gemeindeführer und Schriftsteller in Palästina, wie Ya'qub Farraj, Khalil al-Sakakini, Yusuf al-Bandak (Herausgeber von Sawtal-Sha'b) und Cousins ​​Yousef und Issa El-Issa (Gründer von Falastin). Die Cousins ​​gehörten der palästinensischen christlichen Familie El-Issa an und gehörten zu den ersten, die den palästinensischen Nationalismus begründeten und den arabischen Kampf gegen die griechische klerikale Hegemonie der griechisch-orthodoxen Kirche von Jerusalem aufklärten. Sowohl Sakakini als auch Issa El-Issa argumentierten, dass die palästinensische und syrische (antiochische) Gemeinschaft eine unterdrückte Mehrheit darstelle, die von einer griechischen Minderheit kontrolliert und manipuliert werde. [195]

Seit dem Mandat gab es zahlreiche Streitigkeiten zwischen der arabischen und der griechischen Kirchenleitung in Jerusalem. [196] [197] Jordanien ermutigte die Griechen zwischen 1948 und 1967, als das Westjordanland unter jordanischer Herrschaft stand, die Bruderschaft für arabische Mitglieder der Gemeinschaft zu öffnen. [196] Land- und politische Streitigkeiten sind seit 1967 üblich, wobei die griechischen Priester als Kollaborateure mit Israel dargestellt werden. Zu den Landstreitigkeiten gehören der Verkauf des Anwesens von St. John im christlichen Viertel, die Übertragung von fünfzig Dunams in der Nähe des Klosters Mar Elias und der Verkauf von zwei Hotels und siebenundzwanzig Geschäften auf dem Omar Bin Al-Khattab-Platz in der Nähe der Grabeskirche . [196] Ein Streit zwischen der Palästinensischen Autonomiebehörde und dem griechischen Patriarchen Irenaios führte dazu, dass der Patriarch wegen des Vorwurfs eines Immobiliengeschäfts mit Israel entlassen und degradiert wurde. [198]

Antiochien-griechisch-christlich Bearbeiten

Das Heimatland der griechischen Christen in Antiochien, bekannt als Diözese des Ostens, war eines der wichtigsten Handels-, Landwirtschafts-, religiösen und intellektuellen Gebiete des Römischen Reiches, und seine strategische Lage gegenüber dem persischen Sassanidenreich verlieh ihm eine außergewöhnliche militärische Bedeutung. [199] Sie sind entweder Mitglieder der griechisch-orthodoxen Kirche von Antiochia oder der melkitisch-griechisch-katholischen Kirche, und sie haben alte Wurzeln in der Levante, genauer gesagt in den Gebieten Westsyriens, Nord- und Zentrallibanon, Westjordanien und Hatay. zu der auch die Stadt Antakya (das antike Antiochia) gehört. Antiochenische Griechen bilden eine multinationale Gruppe von Menschen und konstruieren ihre Identität in Bezug auf bestimmte historische Momente. Die Analyse der kulturellen Identität als bewusste Konstruktion ist hilfreicher als eine einfache Etikettierung der Ethnizität, daher wird angenommen, dass die Identität die separate Herkunft der Rûm-Christen der Levante (beleuchtet "römisch" oder "asiatisch-griechisch") hervorhebt. [200] Einige Mitglieder der Gemeinschaft nennen sich auch Melkite, was "Monarchisten" oder "Anhänger des Kaisers" bedeutet (ein Hinweis auf ihre frühere Treue zur mazedonischen und römischen Kaiserherrschaft), obwohl dieser Begriff in der Neuzeit tendenziell lautet: häufiger von Anhängern der (Melkite) Katholische Kirche. [201]

Die orthodoxe christliche Gemeinde wurde während des Osmanischen Reiches in eine ethno-religiöse Gemeinschaft, Rum Hirse ("Römische Nation"), aufgenommen. Sein Name wurde von den ehemaligen oströmischen (byzantinischen) Untertanen des Osmanischen Reiches abgeleitet, aber alle orthodoxen Griechen, Bulgaren, Albaner, Aromuner, Megleno-Rumänen und Serben sowie Georgier und Christen des Nahen Ostens wurden als Teil desselben angesehen Hirse trotz ihrer ethnischen und sprachlichen Unterschiede. Die Zugehörigkeit zu diesem orthodoxen Gemeinwesen wurde für das einfache Volk wichtiger als ihre ethnische Herkunft. [202]

Assyrer Bearbeiten

Die Assyrer bilden die Mehrheit der Christen im Irak, im Nordosten Syriens, im Südosten der Türkei und im Nordwesten des Iran. Sie sind speziell definiert als nicht-arabisch indigene ethnische Gruppe, einschließlich der Regierungen des Irak, des Libanon, des Iran, Syriens, Israels und der Türkei. Assyrer praktizieren ihre eigenen einheimischen Dialekte der syrisch-aramäischen Sprache, zusätzlich sprechen sie manchmal auch lokale arabische, türkische oder persische Dialekte. [203] Sie wiesen ebenfalls darauf hin, dass arabische nationalistische Gruppen fälschlicherweise assyrische Amerikaner in ihre Zahl der arabischen Amerikaner aufgenommen haben, um ihren politischen Einfluss in Washington zu stärken. [204] Einige arabisch-amerikanische Gruppen haben diese Verleugnung der assyrischen Identität in die Vereinigten Staaten importiert. Im Jahr 2001 schrieb eine Koalition von assyrisch-chaldäischen und maronitischen Kirchenorganisationen an das Arab-American Institute, um sie dafür zu tadeln, dass sie behaupteten, Assyrer seien Araber. Sie forderten das Arabisch-Amerikanische Institut auf, "dazu aufzuhören, Assyrer und Maroniten der Vergangenheit und Gegenwart als Araber darzustellen und im Namen der Assyrer und Maroniten zu sprechen". [205] [206]

Chaldäer Bearbeiten

Der ehemalige Patriarch der Chaldäischen Kirche, Mar Emmanuel Delly, äußerte sich 2006 in einem Interview wie folgt:

Jeder Chaldäer, der sich Assyrer nennt, ist ein Verräter, und jeder Assyrer, der sich Chaldäer nennt, ist ein Verräter. [207]

Die chaldäische Kirche, die bis 1552/3 Teil der Nestorian Church oder Church of the East war, begann sich ernsthaft von den Nestorianern zu distanzieren, die jetzt als die „ungeschliffenen Assyrer“ galten. Während dieser Zeit begannen viele Chaldäer, sich ausschließlich über ihre religiöse Gemeinschaft zu identifizieren und später als Iraker, irakische Christen oder arabische Christen, anstatt mit der assyrischen Gemeinschaft als Ganzes. Die erste Spaltung der beiden Gruppen erfolgte 431, als sie sich wegen eines theologischen Streits von der späteren römisch-katholischen Kirche trennten. [208] Der Widerhall religiöser Feindseligkeiten zwischen diesen Gemeinschaften hält bis heute an, ein Beweis für die Machenschaften der Machtpolitik bei der Nationenbildung im Nahen Osten. [209]

Die irakischen Chaldäer positionierten sich bewusst als religiöse Gruppe innerhalb der arabisch-irakischen Nation. Die arabische Identität des Staates war für sie nicht nur akzeptabel, sondern wurde sogar entschieden unterstützt. Der von ihnen unterstützte arabische Nationalismus diskriminierte nicht nach Religion und war daher auch für sie akzeptabel. [190] Heute identifizieren sich viele Chaldäer aufgrund der erzwungenen und akzeptierten Arabisierung situativ als Araber. [210]

Kopten Bearbeiten

Die Kopten sind die einheimischen ägyptischen Christen, eine bedeutende ethnoreligiöse Gruppe in Ägypten. Das Christentum war während des 4. bis 6. Jahrhunderts und bis zur muslimischen Eroberung [211] die Mehrheitsreligion im römischen Ägypten und bleibt der Glaube einer bedeutenden Minderheitsbevölkerung. Ihre koptische Sprache ist der direkte Nachkomme des demotischen Ägypters, der in der Römerzeit gesprochen wurde, aber sie ist seit dem 18. Jahrhundert fast ausgestorben und größtenteils auf den liturgischen Gebrauch beschränkt. Kopten in Ägypten bilden die größte christliche Gemeinschaft im Nahen Osten sowie die größte religiöse Minderheit in der Region und machen schätzungsweise 10 % der ägyptischen Bevölkerung aus. [212] Die meisten Kopten halten sich an die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria. [213]

Maroniten Bearbeiten

Im Libanon nach dem Bürgerkrieg war der Phönizianismus als Alternative zum Arabismus seit dem Taif-Abkommen auf eine kleine Gruppe beschränkt. [214]

Westasien Bearbeiten

Irak Bearbeiten

Die arabisch-christliche Gemeinde im Irak ist relativ klein und schrumpfte durch den Irak-Krieg weiter auf nur noch einige Tausend. Die meisten arabischen Christen im Irak gehören traditionell griechisch-orthodoxen und katholischen Kirchen an und sind in Großstädten wie Bagdad, Basra und Mosul konzentriert. Die überwiegende Mehrheit der verbleibenden 450.000 bis 900.000 Christen im Irak sind Assyrer. [215]

Israel Bearbeiten

Im Dezember 2009 lebten 122.000 arabische Christen in Israel als arabische Bürger Israels von insgesamt 151.700 christlichen Bürgern. [216] Nach Angaben des Central Bureau of Statistics gab es am Vorabend von Weihnachten 2013 etwa 161.000 Christen in Israel, etwa 2 Prozent der Gesamtbevölkerung in Israel. 80% der Christen sind Araber [217] mit kleineren christlichen Gemeinschaften von ethnischen Russen, Griechen, Armeniern, Maroniten, Ukrainern und Assyrern. [218]

Ab 2014 war die melkitische griechisch-katholische Kirche die größte christliche Gemeinschaft in Israel, in der etwa 60% der israelischen Christen der melkitischen griechisch-katholischen Kirche angehörten, [219] während etwa 30% der israelischen Christen der griechisch-orthodoxen Kirche von Jerusalem angehörten. [219]

Arabische Christen sind eine der gebildetsten Gruppen in Israel. Maariv hat den Sektor der christlichen Araber als "den erfolgreichsten im Bildungssystem" bezeichnet. [220] Statistisch gesehen haben christliche Araber in Israel die höchsten Bildungsabschlüsse unter allen Religionsgemeinschaften, laut Daten des israelischen Zentralbüros für Statistik aus dem Jahr 2010 haben 63 % der israelischen christlichen Araber eine Hochschul- oder Postgraduiertenausbildung, die höchste von jede religiöse und ethno-religiöse Gruppe. [221] Christliche Araber haben auch bei den Immatrikulationsprüfungen eine der höchsten Erfolgsquoten pro Kopf, (73,9%) im Jahr 2016 sowohl im Vergleich zu den Muslimen und Drusen als auch im Vergleich zu allen Studierenden des jüdischen Bildungssystems als Gruppe waren arabische Christen auch im Hinblick auf die Hochschulzugangsberechtigung Vorreiter. [222] [223] [224] und mehr als Juden, Muslime und Drusen haben sie einen Bachelor- und einen akademischen Grad erreicht pro Kopf. [222] Auch der Anteil der Medizinstudenten war bei den christlich-arabischen Studierenden höher als bei allen Studierenden anderer Fachrichtungen. [222] obwohl arabische Christen nur 2,1 % der israelischen Gesamtbevölkerung ausmachen, [225] machten sie 2014 17,0 % der Universitätsstudenten des Landes und 14,4 % der College-Studenten aus. [226]

Sozioökonomisch stehen arabische Christen der jüdischen Bevölkerung näher als der muslimischen Bevölkerung. [227] Sie weisen die niedrigste Armutsrate und den niedrigsten Prozentsatz der Arbeitslosigkeit auf, der 4,9 % gegenüber 6,5 % bei jüdischen Männern und Frauen beträgt. [228] Sie haben auch das höchste durchschnittliche Haushaltseinkommen unter den arabischen Bürgern Israels und das zweithöchste durchschnittliche Haushaltseinkommen unter den israelischen ethno-religiösen Gruppen. [229] Unter den arabischen Christen in Israel betonen einige den Pan-Arabismus, während eine kleine Minderheit sich bei den israelischen Streitkräften einschreibt. [230] [231]

Jordan Bearbeiten

Jordanien beherbergt einige der ältesten christlichen Gemeinschaften der Welt, deren Präsenz bis ins erste Jahrhundert n. Chr. zurückreicht. Heute machen Christen heute etwa 4 % der Bevölkerung aus, gegenüber 20 % im Jahr 1930. [232] Dies ist auf die hohen Einwanderungsraten von Muslimen nach Jordanien, höhere Auswanderungsraten von Christen in den Westen und höhere Geburtenraten bei Muslimen zurückzuführen. [233] Christen in Jordanien sind außergewöhnlich gut in die jordanische Gesellschaft integriert und genießen ein hohes Maß an Freiheit. [234] Christen werden neun von insgesamt 130 Sitzen im jordanischen Parlament zugeteilt und bekleiden auch wichtige Ministerposten, Botschafterämter und Ämter hohen militärischen Ranges. Alle christlichen religiösen Zeremonien werden in Jordanien öffentlich gefeiert. [235]

Laut einer Schätzung der Orthodoxen Kirche aus dem Jahr 2014 gibt es rund 221.000 arabische Christen in Jordanien (einige haben seit 1948 palästinensische Wurzeln). Die Studie schloss christliche Minderheitengruppen und die Tausenden von westlichen, irakischen und syrischen Christen, die in Jordanien leben, aus. [2] Eine andere Schätzung geht von 125–300.000 Orthodoxen, 114.000 Katholiken und 30.000 Protestanten, insgesamt 270–450.000, aus. Die meisten einheimischen Christen in Jordanien bezeichnen sich als Araber, obwohl es auch bedeutende assyrische und armenische Bevölkerungsgruppen im Land gibt. Es gab auch einen Zustrom christlicher Flüchtlinge, die vor Daesh fliehen, hauptsächlich aus Mossul, Irak, etwa 7.000 [237] und 20.000 aus Syrien. [238] König Abdullah II. von Jordanien hat feste Aussagen über arabische Christen gemacht:

Lassen Sie mich noch einmal sagen: Arabische Christen sind ein wesentlicher Bestandteil der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft meiner Region. [239]

Libanon Bearbeiten

Der Libanon hält im Verhältnis die meisten Christen in der arabischen Welt und liegt in absoluten Zahlen knapp hinter Ägypten. Etwa 350.000 Christen im Libanon sind Orthodoxe und Melkiten, während die dominierende Gruppe Maroniten mit etwa 1 Million Einwohnern sind, deren arabische Identität etwas umstritten ist. [240]

Christen machten 1932 60 % der Bevölkerung des Libanon aus. [241] Die genaue Zahl der Christen im modernen Libanon ist ungewiss, da seit 1932 im Libanon keine offizielle Volkszählung durchgeführt wurde. Libanesische Christen gehören hauptsächlich der maronitischen und der griechisch-orthodoxen Kirche an große Minderheiten, die der melkitischen griechisch-katholischen Kirche und der armenisch-apostolischen Kirche angehören. Die Gemeinschaft der Armenier im Libanon ist politisch und demographisch bedeutsam.

Libanesische Christen sind die einzigen Christen im Nahen Osten mit einer beträchtlichen politischen Rolle im Land. Gemäß dem Nationalen Pakt muss der Präsident des Libanon ein maronitischer Christ sein, der stellvertretende Parlamentspräsident ein griechisch-orthodoxer Christ und Melkiten und Protestanten haben neun reservierte Sitze im libanesischen Parlament. [242]

Staat Palästina Bearbeiten

Die meisten palästinensischen Christen behaupten, von den ersten christlichen Konvertiten, Aramäern, Ghassaniden und Griechen abzustammen, die sich in der Region niedergelassen haben. In Palästina leben zwischen 36.000 und 50.000 Christen, von denen die meisten den orthodoxen (einschließlich griechisch, syrisch und armenisch-orthodoxen), katholischen (römischen und melchitischen) Kirchen und evangelischen Gemeinden angehören. Die Mehrheit der palästinensischen Christen lebt in den Gebieten Bethlehem und Ramallah, an anderen Orten weniger. [243] Im Jahr 2007, kurz vor der Machtübernahme durch die Hamas, lebten 3.200 Christen im Gazastreifen. [244] Die Hälfte der christlichen Gemeinde in Gaza floh nach der Machtübernahme durch die Hamas 2007 ins Westjordanland und ins Ausland. [245] palästinensische Christen in Gaza sind jedoch durch die zitierte israelische Blockade in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt als einer der Gründe für ihre schwindenden Zahlen. [246]

Viele palästinensische Christen bekleiden hochrangige Positionen in der palästinensischen Gesellschaft, insbesondere auf politischer und sozialer Ebene. Sie verwalten die hochrangigen Schulen, Universitäten, Kulturzentren und Krankenhäuser, aber die christlichen Gemeinden in der Palästinensischen Autonomiebehörde und im Gazastreifen sind in den letzten zwei Jahrzehnten stark geschrumpft. Die Ursachen des palästinensischen christlichen Exodus werden breit diskutiert und er begann seit der osmanischen Zeit. [247] Reuters berichtet, dass viele palästinensische Christen auf der Suche nach einem besseren Lebensstandard auswandern, [243] während die BBC auch den wirtschaftlichen Niedergang der Palästinensischen Autonomiebehörde sowie den Druck durch die Sicherheitslage auf ihren Lebensstil zurückführt. [248] Der Vatikan und die katholische Kirche sahen die israelische Besatzung und den allgemeinen Konflikt im Heiligen Land als Hauptgründe für den christlichen Exodus aus den Gebieten. [249] Der Niedergang der christlichen Gemeinschaft in Palästina folgt dem Trend der christlichen Emigration aus dem muslimisch dominierten Nahen Osten. Einige Kirchen haben versucht, die Auswanderungsrate junger Christen durch den Bau von subventionierten Wohnungen für sie und die Ausweitung der Bemühungen um eine Berufsausbildung zu verringern. [250]

Syrien Bearbeiten

Die arabischen Christen Syriens sind griechisch-orthodox und griechisch-katholisch (Melkiten) sowie einige römisch-katholische Katholiken des lateinischen Ritus. Zu den nichtarabischen syrischen Christen zählen Assyrer (hauptsächlich im Nordosten), Griechen und Armenier. Assyrische irakische christliche Flüchtlinge flohen nach Massakern in der Türkei und im Irak während und nach dem Ersten Weltkrieg und dann nach 2003 nach Syrien. Aufgrund des syrischen Bürgerkriegs flohen viele Christen aus dem Land in den Libanon, nach Jordanien und nach Europa, obwohl der größte Teil der Bevölkerung immer noch in Syrien lebt (einige sind Binnenvertriebene). Die größte christliche Konfession in Syrien ist die griechisch-orthodoxe Kirche, von der die meisten arabische Christen sind, gefolgt von der syrisch-orthodoxen Kirche, von der viele Anhänger eine assyrische Identität vertreten. [251]

Die Gesamtbevölkerung von Syrien und dem Libanon im Jahr 1910 wurde auf 30% bei einer Bevölkerung von 3,5 Millionen geschätzt. Laut der Volkszählung von 1960 in Syrien, die knapp über 4,5 Millionen Einwohner verzeichnete, machten Christen knapp 15 % der Bevölkerung (oder 675.000) aus. [252] Seit 1960 hat sich die Bevölkerung Syriens verfünffacht, die christliche Bevölkerung jedoch nur das 3,5-fache. Aus politischen Gründen wurde seitdem keine neuere Volkszählung mehr durchgeführt. Jüngste Schätzungen vor dem syrischen Bürgerkrieg ergaben, dass Christen insgesamt etwa 10 % der Gesamtbevölkerung der syrischen 23 Millionen Bürger ausmachten, da sie niedrigere Geburtenraten und höhere Auswanderungsraten hatten als ihre muslimischen Landsleute. [253]

Obwohl in der Arabischen Republik Syrien Religionsfreiheit erlaubt ist, unterliegen alle syrischen Bürger, einschließlich Christen, den auf der Scharia basierenden Personenstandsgesetzen, die das Sorgerecht, das Erbe und die Adoption von Kindern regeln. [251] Beispielsweise verliert eine Frau im Falle einer Scheidung das Sorgerecht für ihre Söhne mit dem 13. Lebensjahr und ihre Töchter mit dem 15. Lebensjahr, unabhängig von der Religionszugehörigkeit. [251]

Westaramäisch wird von arabischen Christen und Muslimen gleichermaßen in abgelegenen Dörfern in Syrien gesprochen, darunter Maaloula, Jubb'adin und Bakhah. [254]

Türkei Bearbeiten

Antiochenische Griechen, die hauptsächlich in der Provinz Hatay leben, sind eine der arabischsprachigen Gemeinschaften in der Türkei, ihre Zahl beträgt etwa 18.000. [255] Sie sind griechisch-orthodox. Sie werden jedoch manchmal als arabische Christen bezeichnet, vor allem wegen ihrer Sprache. Antiochia (Hauptstadt der Provinz Hatay) ist auch die historische Hauptstadt der griechisch-orthodoxen Kirche von Antiochia. In der Türkei leben auch eine Reihe nichtarabischer Armenier (rund 70.000), [256] Griechen (rund 5.000 ohne antiochische Griechen) und assyrische Christen im Südosten. Das Dorf Tokaçlı im Bezirk Altınözü hat eine ausschließlich arabische christliche Bevölkerung und ist eines der wenigen christlichen Dörfer in der Türkei. [257]

Arabische Halbinsel Bearbeiten

Kuwaits einheimische christliche Bevölkerung existiert, obwohl sie im Wesentlichen klein ist. Es gibt zwischen 259 und 400 christliche kuwaitische Bürger. [259] Christian Kuwaitis lässt sich in zwei Gruppen einteilen. Die erste Gruppe umfasst die frühesten kuwaitischen Christen, die aus dem Irak und der Türkei stammen. [260] Sie haben sich wie ihre muslimischen Gegenstücke in die kuwaitische Gesellschaft assimiliert und neigen dazu, Arabisch mit einem kuwaitischen Dialekt zu sprechen, ihr Essen und ihre Kultur sind ebenfalls überwiegend kuwaitisch. Sie machen etwa ein Viertel der christlichen Bevölkerung Kuwaits aus. Der Rest (rund drei Viertel) von Christian Kuwaitis bildet die zweite Gruppe. Es handelt sich um Neuankömmlinge in den 1950er und 1960er Jahren, meist Kuwaitis palästinensischer Abstammung, die nach 1948 aus Palästina vertrieben wurden. [260] Es gibt auch eine kleinere Zahl, die ursprünglich aus Syrien und dem Libanon stammt. [260] Diese zweite Gruppe ist nicht so assimiliert wie die erste Gruppe, da ihr Essen, ihre Kultur und ihr arabischer Dialekt immer noch ein levantisches Flair bewahren. Sie sind jedoch genauso patriotisch wie die ehemalige Gruppe und neigen dazu, stolz auf ihre Wahlheimat zu sein, wobei viele in der Armee, der Polizei, dem öffentlichen und dem ausländischen Dienst dienen. Die meisten Christen Kuwaits gehören zu 12 großen Familien, wobei die Familien Shammas (aus der Türkei) und Shuhaibar (aus Palästina) zu den prominenteren gehören. [260]

Die Zahl der einheimischen Christen mit der bahrainischen Staatsbürgerschaft beträgt etwa 1.000 Personen. [261] Die Mehrheit der Christen stammt ursprünglich aus dem Irak, Palästina und Jordanien, wobei eine kleine Minderheit seit vielen Jahrhunderten in Bahrain lebt, die Mehrheit lebt seit weniger als einem Jahrhundert als Bürger von Bahrain. Es gibt auch eine kleinere Zahl von einheimischen Christen, die ursprünglich aus dem Libanon, Syrien und Indien stammen. Die Mehrheit der christlichen Bürger Bahrains sind orthodoxe Christen, wobei die griechisch-orthodoxe Kirche die größte Kirche ist. Sie genießen viele gleiche religiöse und soziale Freiheit. Bahrain hat christliche Mitglieder in der bahrainischen Regierung.

Nordafrika Bearbeiten

Aufgrund der Kolonialherrschaft gibt es in Tunesien, Algerien, Libyen und Marokko winzige Gemeinschaften von Katholiken – französische Herrschaft für Algerien, Tunesien und Marokko, spanische Herrschaft für Marokko und die Westsahara und italienische Herrschaft für Libyen. Die meisten Christen in Nordafrika sind ausländische Missionare, eingewanderte Arbeiter und Menschen französischer, spanischer und italienischer kolonialer Abstammung. Die nordafrikanischen Christen berberischer oder arabischer Abstammung konvertierten meist in der Neuzeit oder unter und nach dem französischen Kolonialismus. [262] [263]

In Frankreich leben vermutlich viel mehr maghrebinische Christen arabischer oder berberischer Abstammung als in Nordafrika pieds-noirs In den 1960ern. Charles de Foucauld war bekannt für seine Missionen in Nordafrika unter Muslimen, einschließlich afrikanischen Arabern. Konversionen zum Christentum sind heute am häufigsten in Algerien [264] vor allem in der Kabylie, in Marokko [265] und Tunesien zu beobachten. [266] Eine Studie aus dem Jahr 2015 schätzt, dass in Algerien 380.000 Muslime zum Christentum konvertiert sind. [267] Es wird geschätzt, dass in den letzten Jahrzehnten zwischen 8.000 [268] -40.000 [269] Marokkaner zum Christentum konvertierten, obwohl einige die Zahl auf bis zu 150.000 schätzen. [270] In Tunesien hingegen wird die Zahl der tunesischen Christen auf etwa 23.500 geschätzt. [271]

Ägypten Bearbeiten

Die meisten ägyptischen Christen sind Kopten, die hauptsächlich Mitglieder der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria sind. Obwohl die Kopten in Ägypten ägyptisches Arabisch sprechen, betrachten sich viele von ihnen nicht als ethnische Araber, sondern als Nachkommen der alten Ägypter.

Die griechisch-orthodoxe Kirche von Alexandria ist eine autokephale Gerichtsbarkeit des byzantinischen Ritus der östlich-orthodoxen Kirche mit dem afrikanischen Kontinent als kanonisches Territorium. Es wird allgemein als griechisch-orthodoxes Patriarchat von Alexandria bezeichnet, um es vom orientalisch-orthodoxen koptisch-orthodoxen Patriarchat von Alexandria zu unterscheiden. [176]


Die Kriegerkönigin der Araber: Mavia

Eine der berühmtesten arabischen Königinnen, die je gelebt hat, eine Kriegerin, die es nicht nur mit den furchterregenden Römern aufnahm, sondern auch gewann. Sie regierte vor vielen tausend Jahren über einen halbnomadischen arabischen Stamm in Südsyrien und führte ihre Truppen in einer Rebellion gegen die bösartigen Invasoren. Sie gilt als die mächtigste Frau ihres Alters. In Dutzenden von Fabeln, die seit ihrer Zeit geschrieben wurden, gibt es viele Legenden. Viele weigern sich einfach zu glauben, dass irgendjemand es mit den Römern aufnehmen und gewinnen könnte, aber die Beweise sind klar. Sie war echt. Und furchterregend. Dies ist die Geschichte, wie ein Krieger das System annahm und gewann…

Prolog

Mavia wurde in eine einfache, relativ unbekannte Familie hineingeboren. Ihre nomadischen Sarazenen bewohnten Südpalästina und den nördlichen Sinai, die Wüsten, die sie Heimat der von vielen beherrschten arabischen Stämme nannten. Verloren als Sandkörner, die im Wind flüstern, Geschichten von Königen und Königinnen, die nur in Volksliedern und mündlichen Legenden überlebt haben. Eine solche Königin war jedoch dafür berühmt, dass ihre Heldentaten zur Legende wurden. Königin Mawaiyya, ihr arabischer Name, oder Königin Mavia, ihr englischer Name. Zu ihrer Zeit waren wenige mehr gefürchtet…

Bei Mavias Familie sind wir uns nicht sicher, wir nehmen die Tochter von Tanukhiden an, einem Mann, der die Unterstützung seiner arabischen Stämme verlor und in die nördlichen Teile der arabischen Halbinsel auswanderte. Wir wissen, dass seine Tochter Mavia al-Hawari, den König des Tanukh-Stammes, heiratete und 375 n. Chr. über sein Königreich regierte. Mavia hatte ins Königtum eingeheiratet. Und sie wurde Mitregentin. Aber es war eine turbulente Zeit. Die Römer waren überall. Und sie sahen das Königreich Mavia und al-Hawari und wollten es.

Und weisst du was? Sie wollten es ihnen nicht geben...

Der römische Aufstand

Der Stamm forderte einen Aufstand gegen die Macht des Römischen Reiches. Und warum? Denn al-Hawari war gestorben und der römische Kaiser sah seine Chance. Der Stamm war jetzt in den Händen einer Frau, und daher wird es keine Mühe geben, sie zu schlagen.Zu sagen, dies sei die größte Untertreibung der Geschichte, ist an sich schon eine Untertreibung.

Erobere den Stamm, bekehre sie zum Christentum. Das endet immer gut. Zu dieser Zeit besetzte Mavias Stamm Aleppo und so beschloss sie, sich mit ihrem Stamm, dem heutigen Alleinherrscher, in die Wüste zurückzuziehen. Dies war ein taktischer Rückzug. Weil es der heidnischen Königin Mavia einen großen Vorteil verschaffte, wenn es darum ging, den römischen Sturm über dem Horizont aufzunehmen…

Die Wüsten sind ihr Zuhause. Mavia ritt zu Pferd durch ihr Land und war eine bekannte Kämpferin und Taktikerin. Ohne Gnade besiegte sie unzählige Feinde, die sie missachteten, ihre meistgehasste Kritik? Ihr Geschlecht. Wenn Sie dachten, Sie könnten damit durchkommen, Mavia zu dissen, weil sie eine Frau ist, denken Sie noch einmal darüber nach. Nicht, dass Sie dazu in der Lage wären. Weil du keinen Kopf mehr hättest. Sie war eine Kraft, mit der man rechnen musste.

Der römische Kaiser Valens versuchte, seine Truppen von Antiochia nach Thrakien zu verlegen, um gegen die wunderbar benannten Goten zu kämpfen, und damit beschloss Mavia, in die Offensive zu gehen. Valens schickte immer mehr Truppen in die Gegend und wie könnte man seine Autorität als neue Königin besser behaupten, als es mit den größten Bastarden der Geschichte aufzunehmen?

Mavia startete einen umfassenden Angriff auf die Siedlungen an der Grenze zwischen Palästina und Arabien, heftige Angriffe, die bis nach Ägypten reichten. Die Römer wussten, sie wussten, dass Mavia eine ernsthafte Bedrohung darstellte. Sie verwüstete ganze Provinzen, um ihren Einfall zu stoppen, und in vielen Schlachten zermürbte sie die Römer und zwang sie zum Rückzug. Hunderte von römischen Soldaten wurden von Mavias Hand getötet, während viele weitere einfach flohen.

Ihre Revolte war schnell und effektiv, ein Blitzkrieg der Macht, der sich mit ihrem Stamm niederschlug und jeden neuen Ort, an den sie gingen, eroberte. Die Römer hatten nirgendwo mehr, um ihre Vergeltung auszuüben.

Einfach gesagt, Mavia war zu viel für die Römer.

Die Mavia-Revolte

Mavias Streitkräfte waren den römischen Streitkräften in der offenen Schlacht weit überlegen, ein Jahrhundert des Kampfes an der Seite der Römer führte dazu, dass Mavia genau wusste, was sie als nächstes tun würden, und sie bei jedem Schritt überlisten. Und bei jeder neuen Siedlung, die sie eroberte, verliebten sich die Menschen der Region in sie. Sie gewann die Gunst der Einheimischen, die zu verzweifelt waren, um sich von der römischen Ruine zu befreien. Die Römer würden das nicht ertragen.

Sofort starteten sie eine zweite Welle, einen Gegenangriff, aber Mavia führte ihre Truppen zu Pferd in die Schlacht und kämpfte Hand in Hand gegen die Römer. Aussteigen! Verlasse diesen Platz! Aber sie taten es nicht. Wer zum Teufel war diese Frau! Und vor allem, warum zum Teufel tritt sie uns in den Hintern? Das waren berechtigte Fragen.

Immer wieder erlitten die Römer eine Niederlage nach der anderen. Da er keine einheimischen Verbündeten anrufen konnte, hatte Valens keine andere Wahl, als sich zu ergeben. Mavia hatte gewonnen. Um den Frieden zu festigen, verheiratete Mavia ihre Tochter mit Victor, einem prominenten Militärbeamten unter Valens. Endlich hatte Mavia ihre eigene Tochter mitten im Zentrum der römisch-byzantinischen Verwaltung. Als Teil des Waffenstillstandsabkommens schickte Mavia ihre Truppen nach Thrakien, um den Römern im Kampf gegen die Goten zu helfen. Ja, die Römer wussten, dass sie Mavia nicht besiegen konnten, also nahmen sie ihre Hilfe in Anspruch. Für die Römer war es sehr demütigend, aber für Mavia war nichts süßer.

Es hat nicht funktioniert. Die Goten drängten Mavias Truppen zurück und die Römer zogen sich nach Konstantinopel zurück und töteten Valens. Mavias Truppen waren erschöpft und geschlagen. Und es wurde schlimmer. Der neue Kaiser Theodosius I. begünstigte die Goten und gab ihnen viele Positionen in der Einrichtung des neuen Kaisers. Dies ging zu Lasten der Araber, was für Mavia keine gute Nachricht war. Sie fühlte sich verraten, wie alle Araber.

Und so startete sie 383 n. Chr. eine weitere Revolte, aber diesmal würde sie nicht siegreich sein…

Epilog

Mavias zweiter Aufstand, alle mit ihren erschöpften Kräften, endete nicht gut und beendete die Tanukh-Römische Allianz ein für alle Mal. Danach verschwindet Mavia. Sie hinterließ kaum Spuren, dass sie jemals existierte. Es wird angenommen, dass sie bis mindestens 425 n. Chr. regiert hat, aber wir wissen nichts über ihren Tod. Eine in einer langen Reihe arabischer Königinnen, die es mit den Römern aufnahm, aber die einzige, die gewann…

Nur wenige in der Geschichte taten, was Mavia tat, ganz zu schweigen davon, dass die Römer einen Vertrag zu ihren Bedingungen unterschrieben. Wir wissen, dass sie eine echte Person war, eine starke Herrscherin der arabischen Welt, die unwiderlegbar eine der einflussreichsten Frauen in der alten Geschichte des arabischen Landes war. Noch heute gilt Mavia als mächtiger, mutiger und furchtloser Anführer des Nahen Ostens und gilt zu Recht als einer der größten Dornen im Rücken der Römer.

Es gibt wenige wie sie. Ihre Geschichte ist legendär…

Mavia war eindeutig ein sehr fähiger Militärkommandant. Sie führte ihre Armeen persönlich und verwüstete die Region von Syrien aus in der gesamten Levante und zerstreute jede gegen sie gerichtete Opposition.


Mittwoch, 21. April 2021

Die Glorious Revolution war weder Glorious noch eine Revolution

Es war ein Staatsstreich reicher Adliger, der einen König, den sie nicht mochten, durch einen König ersetzte, den sie mochten.

Und hier ist die Sache, die von modernen neoliberalen zentristischen Geschichts-YouTubern ignoriert wird, die es als Teil der Linie der progressiven Revolutionen sehen wollen, die die modernen westlichen Demokratischen Republiken geschaffen haben, die wir für selbstverständlich halten. Was James II. versuchte, das das Parlament so zutiefst beleidigte, war, das Recht auf Religionsfreiheit in englisches Recht zu kodifizieren.

Ja, James II. und die früheren Stuart-Monarchen glaubten an das göttliche Recht der Könige, absolute Macht auszuüben. Aber offen gesagt, diesen Staatsstreich als eine Revolution gegen die Rechtfertigung zu rechtfertigen, ist für mich dasselbe, als wenn man den Süden über die Rechte des Staates abspaltete. Das "richtige" Parlament, um das es kämpfte, war das Recht, Katholiken zu verfolgen.

Nun, ich sage nicht, dass James II nicht Dinge getan hat, die moderne Progressive und Linke des 21. Jahrhunderts nicht als guten Grund sehen würden, gegen ihn zu revoltieren. Seine Religionsfreiheit schloss Presbyterianer nur bedingt ein, und ich habe keine Beweise dafür gesehen, dass es Nichtchristen gab. Unterdessen schritt der transatlantische Sklavenhandel und der Anstieg der Plantagensklaverei in den südamerikanischen Kolonien voran. Aber keines dieser Dinge hat das Parlament beleidigt oder wurde in irgendeiner Weise von der neuen Regierung rückgängig gemacht.

Die Parlamentarier sprachen, als ob dies Selbstverteidigung wäre, als ob seine Reformen eine Bedrohung ihrer protestantischen Religionsfreiheit wären. Was sie genau wie moderne republikanische wahlberechtigte Evangelikale macht. Und es ist beunruhigend, wie viele moderne Protestanten diese Rhetorik immer noch kaufen. Ich habe gesehen, wie Leute diese Parlamentarier als "Jakobs-Täuschung durchschauen, dass religiöse Toleranz für alle Toleranz für Katholiken bedeutet".

Aber Jakob II. und seine Reformen wurden nicht nur von Katholiken unterstützt, sondern auch von Baptisten und den Quäkern, die Pennsylvania gründeten.

Dies ist nicht das einzige Mal, dass der Konflikt zwischen den jakobitischen Monarchen und dem Parlament von ihrem Wunsch angetrieben wurde, die Beschränkungen für Katholiken zu lockern (aber Jakob II. war innovativ, indem er ihn auf abweichende Protestanten ausweitete). Viele Leute denken, dass James I derjenige war, der von dieser Verbindung zum Krypto-Katholizismus befreit war, was viele Evangelikale tun müssen, da sein Name an ihre Lieblingsbibel angehängt ist. Aber in der Tat gab es diese gleichen Konflikte bereits, viele Übersetzungsentscheidungen der KJV wurden von seiner Agenda der Hohen Kirche getrieben, wie zum Beispiel Bischof und Diakon zu sagen, anstatt diese Worte richtig zu übersetzen, und wohl das Wort Kirche selbst zu verwenden, übersetzte Tyndale Ecclesia immer als Kongregation .

Aus diesem Grund waren die Puritaner/Kongregationalisten die Anti-Stuart vor James II, wurden aber dann zu Unterstützern von James II. Die Congregationalists in Neuengland waren jedoch Heuchler, die nicht die Absicht hatten, diese Werte der Religionsfreiheit auf die Kolonien anzuwenden, die sie beherrschten.

Es ist leicht, in die Falle zu tappen, auf die Konflikte zwischen König und Parlament in der englischen Geschichte zurückzublicken und zu denken, dass das Parlament "das Volk" repräsentieren muss, weil es technisch gewählte Vertreter sind. Aber die Leute, die über die Vertretung im Parlament abstimmen durften, waren nur wohlhabende Landbesitzer, und das blieb bis weit in die viktorianische Ära der Fall. Tatsächlich wurden die Eigentumsanforderungen nicht vollständig aufgehoben, bis 1918 die Frauen das Stimmrecht erhielten.

Das Unterhaus hatte einen irreführenden Namen. Es repräsentierte Menschen, die technisch gesehen "Bürger" waren, da sie keine Erben eines jahrhundertealten feudalen Adelstitels waren. Aber es waren immer noch die reichen 5%, die Bourgeoisie in marxistischer Terminologie.

Wenn also der König und das Parlament in Konflikt standen, konnte es sehr gut sein, dass beide nicht das Wohl der meisten Menschen im Sinn hatten. Aber bei solchen Konflikten ist es sehr vernünftig zu vermuten, dass sich ein Individuum eher um die unteren Klassen als um eine Gruppe kümmert. Da die Leute im Parlament häufig dem Gruppendenken unterworfen waren, war es für den König einfacher, seinem persönlichen Sinn für moralische Vernünftigkeit zu erlauben, jegliche Klassenzugehörigkeit außer Kraft zu setzen.

Jetzt gibt es immer noch einige Leute, die dieser Logik viel extremer folgen als ich. Wie Webster Tarpley ist ein FDR Progressive, der die englische Geschichte sieht, tendenziell so, dass, selbst wenn der König sich nicht wirklich um die Armen kümmerte, ihnen immer noch geholfen wurde, indem er den Adligen die Dinge schwer machte. Diese Logik geht jedoch davon aus, dass die Bauern von den Adligen nur dann wirklich verletzt wurden, wenn sie sich alle Mühe gaben, sich mit ihnen anzulegen. Es ignoriert, wie das System selbst sie vermasselt hat, selbst wenn niemand aktiv etwas getan hat.

Ich bin insgesamt gegen Monarchie. Aber ich bin bereit, sie der repräsentativen Demokratie vorzuziehen, insbesondere einer, die noch im Kapitalismus funktioniert.


Inhalt

Wycliffe wurde um 1320 in dem Dorf Hipswell in der Nähe von Richmond in North Riding of Yorkshire, England, geboren. [a] Seine Familie war lange in Yorkshire ansässig. Die Familie war ziemlich groß und bedeckte ein beträchtliches Territorium, hauptsächlich in Wycliffe-on-Tees, etwa zehn Meilen nördlich von Hipswell.

Wycliffe erhielt seine frühe Ausbildung in der Nähe seiner Heimat. [10] Es ist nicht bekannt, wann er zum ersten Mal nach Oxford kam, mit dem er bis zu seinem Lebensende so eng verbunden war, aber es ist bekannt, dass er um 1345 in Oxford war. Thomas Bradwardine war der Erzbischof von Canterbury, und sein Buch Über die Sache Gottes gegen die Pelagianer, eine kühne Wiederaufnahme der paulinisch-augustinischen Gnadenlehre, würde die Ansichten des jungen Wycliffe stark prägen, [11] ebenso wie der Schwarze Tod, der im Sommer 1348 England erreichte. es scheint einen tiefen und bleibenden Eindruck auf ihn gemacht zu haben. Laut Robert Vaughn gab der Effekt Wycliffe "sehr düstere Ansichten in Bezug auf den Zustand und die Aussichten der Menschheit". [13] Wycliffe wäre während des St. Scholastica Day-Aufstands in Oxford gewesen, bei dem 63 Studenten und eine Reihe von Stadtbewohnern getötet wurden.

Wycliffe schloss 1356 sein Kunststudium am Merton College als Junior Fellow ab. [14] Im selben Jahr verfasste er eine kleine Abhandlung: Das letzte Zeitalter der Kirche. Angesichts der Virulenz der Pest, die sieben Jahre zuvor abgeklungen war, führten Wycliffes Studien zu der Meinung, dass das Ende des 14. Jahrhunderts das Ende der Welt bedeuten würde. Während andere Autoren die Pest als Gottes Urteil über sündige Menschen betrachteten, sah Wycliffe sie als Anklage gegen einen unwürdigen Klerus. Die Sterblichkeitsrate unter den Geistlichen sei besonders hoch gewesen, und diejenigen, die sie ersetzten, seien seiner Meinung nach ungebildet oder allgemein verrufen. [12]

1361 wurde er Master des Balliol College. [15] Im selben Jahr wurde er vom College der Gemeinde Fillingham in Lincolnshire vorgestellt, die er während langer Ferien von Oxford nur selten besuchte. [16] Dafür musste er die Leitung des Balliol College aufgeben, konnte aber weiterhin in Oxford leben. Er soll Zimmer in den Gebäuden des Queen's College gehabt haben. 1362 erhielt er eine Pfründnerstellung bei Aust in Westbury-on-Trym, die er zusätzlich zum Posten in Fillingham innehatte.

Seine Leistung veranlasste Simon Islip, Erzbischof von Canterbury, ihn 1365 an die Spitze der Canterbury Hall zu stellen, wo sich zwölf junge Männer auf das Priesteramt vorbereiteten. Im Dezember 1365 ernannte Islip Wycliffe zum Direktor [17], doch als Islip im folgenden Jahr starb, übergab sein Nachfolger, Simon Langham, ein Mann mit klösterlicher Ausbildung, die Leitung des Kollegs an einen Mönch. 1367 wandte sich Wycliffe an Rom. Im Jahr 1371 wurde Wycliffes Berufung entschieden und das Ergebnis war für ihn ungünstig. Der Vorfall war typisch für die anhaltende Rivalität zwischen Mönchen und weltlichen Geistlichen in Oxford zu dieser Zeit. [16]

1368 gab er seinen Lebensunterhalt in Fillingham auf und übernahm das Pfarrhaus von Ludgershall, Buckinghamshire, unweit von Oxford, wodurch er seine Verbindung zur Universität behalten konnte. Der Überlieferung nach begann er mit der Übersetzung der Bibel ins Englische, als er in einem Raum über der heutigen Veranda der Ludgershall Church saß. [18] Im Jahr 1369 erlangte Wycliffe einen Bachelor-Abschluss in Theologie und seinen Doktortitel im Jahr 1372. [19] Im Jahr 1374 erhielt er die Krone von St. Mary's Church, Lutterworth in Leicestershire, [20] die er bis zu seinem Tod behielt.

Politik Bearbeiten

1374 erscheint sein Name nach einem Bischof an zweiter Stelle in einer Kommission, die die englische Regierung nach Brügge entsandte, um mit den Vertretern Gregors XI. eine Reihe von Streitpunkten zwischen dem König und dem Papst zu erörtern. [20] Er war mit seinem Stuhl als Mittel zur Verbreitung seiner Ideen nicht mehr zufrieden und begann bald nach seiner Rückkehr aus Brügge, sie in Traktaten und längeren Werken auszudrücken. In einem Buch, das sich mit der Regierung Gottes und den Zehn Geboten beschäftigte, griff er die zeitliche Herrschaft des Klerus, die Sammlung von Annaten, Ablass und Simonie an.

Er ist mit seiner großartigen Arbeit in die Politik des Tages eingetreten De Civili dominio ("Über die bürgerliche Herrschaft"). Dies forderte die königliche Veräußerung des gesamten Kircheneigentums. [21] Seine Vorstellungen von Herrschaft und Kirchenvermögen führten zu seiner ersten offiziellen Verurteilung im Jahr 1377 durch Papst Gregor XI., der 19 Artikel tadelte. Wycliffe argumentierte, dass die Kirche in Sünde gefallen sei und dass sie daher ihren gesamten Besitz aufgeben sollte und dass der Klerus in völliger Armut leben sollte. Die Tendenz, die hohen Staatsämter von Klerikern zu bekleiden, wurde von vielen Adligen abgelehnt. John of Gaunt hatte höchstwahrscheinlich seine eigenen Gründe, sich dem Reichtum und der Macht des Klerus zu widersetzen.

Konflikt mit der Kirche Bearbeiten

Wycliffe wurde am 19. Februar 1377 vor William Courtenay, Bischof von London, geladen. Die genauen Anklagepunkte sind nicht bekannt, da die Angelegenheit nicht bis zu einer endgültigen Untersuchung gelangte. Lechler vermutet, dass Wycliffe von den Gegnern von John of Gaunt unter den Adligen und der Kirchenhierarchie ins Visier genommen wurde. [22] Gaunt, der Earl Marshal Henry Percy und eine Reihe anderer Unterstützer begleiteten Wycliffe. Eine Menschenmenge versammelte sich vor der Kirche, und am Eingang begannen sich die Feindseligkeiten der Partei zu zeigen, besonders in einem wütenden Austausch zwischen dem Bischof und Wycliffs Beschützern. [20] Gaunt erklärte, dass er den Stolz des englischen Klerus und ihrer Anhänger demütigen würde, und deutete auf die Absicht hin, den Besitz der Kirche zu säkularisieren. Die Versammlung löste sich auf und Gaunt und seine Partisanen zogen mit ihrem Schützling ab. [23]

Die meisten englischen Geistlichen waren von dieser Begegnung irritiert, und Angriffe auf Wycliffe begannen. Das zweite und dritte Buch seiner Arbeit, die sich mit der Zivilregierung befassen, tragen eine scharfe Polemik. Am 22. Mai 1377 schickte Papst Gregor XI. fünf Exemplare einer Bulle gegen Wycliffe, eine davon an den Erzbischof von Canterbury und die anderen an den Bischof von London, König Edward III., den Kanzler und die Universität seine, die als irrig und gefährlich für Kirche und Staat denunziert wurden. Stephen Lahey schlägt vor, dass Gregorys Vorgehen gegen Wycliffe ein Versuch war, König Edward unter Druck zu setzen, Frieden mit Frankreich zu schließen. [21] Eduard III. starb am 21. Juni 1377, und die Bulle gegen Wycliffe erreichte England erst im Dezember. Wycliffe wurde gebeten, dem Rat des Königs seine Meinung darüber mitzuteilen, ob es rechtmäßig sei, traditionelle Zahlungen an Rom zurückzuhalten, und er antwortete, dass dies der Fall sei. [24]

Zurück in Oxford sperrte der Vizekanzler Wycliffe für einige Zeit in Black Hall ein, aber seine Freunde erhielten bald seine Freilassung. Im März 1378 wurde er vorgeladen, im Lambeth Palace zu erscheinen, um sich zu verteidigen. Sir Lewis Clifford betrat jedoch die Kapelle und verbot den Bischöfen im Namen der Königinmutter (Joan of Kent), ein bestimmtes Urteil über Wycliffes Verhalten oder Meinungen zu fällen. [13] Die gespaltenen Bischöfe begnügten sich damit, ihm zu verbieten, weiter über die Kontroverse zu sprechen. Wycliffe schrieb dann seine De incarcerandis fedelibus, in dem er forderte, dass es dem Exkommunizierten erlaubt sein solle, sich an den König und seinen Rat gegen die Exkommunikation zu wenden, in dieser Schrift legte er den gesamten Fall so offen, dass er von den Laien verstanden wurde. Seine 33 Schlussfolgerungen verfasste er in Latein und Englisch. Die Massen, ein Teil des Adels und sein ehemaliger Beschützer, John of Gaunt, schlossen sich ihm an. Bevor in Rom weitere Schritte unternommen werden konnten, starb Gregor XI. 1378.

Die Angriffe auf Papst Gregor XI. werden immer extremer. Wycliffes Standpunkt zum Armutsideal wurde immer fester, ebenso wie seine Position zur zeitlichen Herrschaft des Klerus. Eng verbunden mit dieser Haltung war sein Buch Von Amts wegen, dessen Inhalt in seinen 33 Schlussfolgerungen vorweggenommen wurde. Dieses Buch befasste sich, wie die vorangegangenen und folgenden, mit der Reform der Kirche, in der der weltliche Arm eine einflussreiche Rolle spielen sollte.

Ab 1380 widmete sich Wycliffe Schriften, die seine Ablehnung der Transsubstantiation argumentierten, und kritisierte scharf die Brüder, die sie unterstützten. [25] : 281

Wycliffe betrachtete die heiligen Schriften inzwischen als den einzigen zuverlässigen Führer zur Wahrheit über Gott und behauptete, dass sich alle Christen auf die Bibel verlassen sollten und nicht auf die Lehren von Päpsten und Klerikern. Er sagte, dass es keine biblische Rechtfertigung für das Papsttum gebe. [26]

Theologisch drückte seine Predigt einen starken Glauben an die Vorherbestimmung aus, der es ihm ermöglichte, eine "unsichtbare Kirche der Auserwählten" zu erklären, die sich aus den zur Errettung prädestinierten zusammensetzte, und nicht an die "sichtbare" katholische Kirche. [27] Für Wycliffe war die Kirche die Gesamtheit derer, die zur Seligkeit vorherbestimmt sind. Niemand, der ewig verloren ist, hat daran Anteil. Es gibt eine universale Kirche, und außerhalb davon gibt es kein Heil.

Seine ersten Traktate und größeren Werke kirchlich-politischen Inhalts verteidigten die Privilegien des Staates. Bis 1379 in seinem De ekklesia ("Über die Kirche") behauptete Wycliffe eindeutig die Vormachtstellung des Königs über das Priestertum.[9] Er lehnte das Konzept des Fegefeuers ab, [17] und missbilligte das klerikale Zölibat, Pilgerfahrten, den Ablasshandel und das Gebet zu Heiligen. [26]

Soweit seine Polemik mit denen früherer Gegner des Papsttums übereinstimmt, kann man davon ausgehen, dass er sie nicht ahnte und von ihnen beeinflusst wurde. Es war Wycliffe, der eines der beiden großen formalen Prinzipien der Reformation erkannte und formulierte – die einzigartige Autorität der Bibel für den Glauben und das Leben des Christen.

Angriff auf das Mönchtum Bearbeiten

Der Kampf gegen das aus seiner Sicht imperialisierte Papsttum und seine Unterstützer, die "Sekten", wie er die Mönchsorden nannte, nimmt nicht nur in seinen späteren Werken als Trialog, Dialog, Opus evangelicum, und in seinen Predigten, aber auch in einer Reihe scharfer Traktate und polemischer Produktionen in Latein und Englisch (von denen die in seinen späteren Jahren veröffentlichten als "Polemical Writings" gesammelt wurden).

Im 1380 Einwände gegen Brüder, nennt er Mönche die Schädlinge der Gesellschaft, Feinde der Religion und Förderer und Förderer jedes Verbrechens. [12] Seine schärfste Kritik richtete er gegen die Brüder, deren Predigten er weder für biblisch noch aufrichtig hielt, sondern von "zeitlichem Gewinn" motiviert war. [16] Während andere sich damit begnügten, bestimmte Irrtümer und Missbräuche zu korrigieren, strebte Wycliffe nichts Geringeres als die Auslöschung der Institution selbst an, da sie der Heiligen Schrift zuwider sei und mit der Ordnung und dem Wohlstand der Kirche unvereinbar sei. [13] Er trat für die Auflösung der Klöster ein.

Ansichten zum Papsttum Bearbeiten

Rudolph Buddensieg findet in Wycliffes Werk zwei unterschiedliche Aspekte. Der erste, von 1366 bis 1378, spiegelt einen politischen Kampf mit Rom wider, während 1378 bis 1384 eher ein religiöser Kampf ist. In jedem hat Wycliffe zwei Ansätze: Er greift sowohl das Papsttum und seine Institutionen an, als auch die römisch-katholische Lehre. [28]

Wycliffes Einfluss war nie größer als in dem Moment, als Papst und Gegenpapst ihre Botschafter nach England schickten, um sich Anerkennung zu verschaffen. 1378 gab er im Beisein der Botschafter eine Stellungnahme vor dem Parlament ab, die in einer wichtigen kirchenpolitischen Frage (Asylrecht in der Westminster Abbey) eine dem Staat gefällige Position zeigte. Er argumentierte, dass Kriminelle, die Zuflucht in Kirchen genommen hatten, rechtmäßig aus der Zuflucht gezerrt werden könnten. [24]

Die Bücher und Traktate der letzten sechs Jahre von Wycliffe beinhalten ständige Angriffe auf das Papsttum und die gesamte Hierarchie seiner Zeit. Jedes Jahr fokussieren sie sich mehr und mehr, und zuletzt erscheinen ihm der Papst und der Antichrist praktisch gleichwertige Konzepte. Dennoch gibt es Passagen mit gemäßigtem Ton: G. V. Lechler identifiziert drei Etappen in Wycliffes Beziehungen zum Papsttum. Der erste Schritt, der ihn zum Ausbruch des Schismas führte, beinhaltet eine mäßige Anerkennung des päpstlichen Primats, der zweite, der ihn bis 1381 führte, ist durch eine Entfremdung vom Papsttum gekennzeichnet und der dritte zeigt ihn in scharfem Kampf.

In Übereinstimmung mit Wycliffes Überzeugung, dass die Schrift der einzige maßgebliche und zuverlässige Führer zur Wahrheit über Gott sei, engagierte er sich in Bemühungen, die Bibel ins Englische zu übersetzen. Obwohl Wycliffe gutgeschrieben wird, ist es nicht möglich, seinen Anteil an der Übersetzung, die auf der Vulgata basiert, genau zu definieren. [29] Es besteht kein Zweifel, dass es seine Initiative war und dass der Erfolg des Projekts seiner Führung zu verdanken war. Von ihm stammt die Übersetzung des Neuen Testaments, die glatter, klarer und lesbarer war als die Wiedergabe des Alten Testaments durch seinen Freund Nicholas of Hereford. Das Ganze wurde 1388 von Wycliffes jüngerem Zeitgenossen John Purvey überarbeitet.

Es existieren noch etwa 150 Manuskripte, vollständig oder teilweise, die die Übersetzung in ihrer revidierten Form enthalten. Daraus lässt sich leicht ableiten, wie weit sie im 15. Jahrhundert verbreitet war. Aus diesem Grund wurden die Wycliffiten in England von ihren Gegnern oft als "Bibelmenschen" bezeichnet.

Im Sommer 1381 formulierte Wycliffe seine Abendmahlslehre in zwölf kurzen Sätzen und machte es sich zur Pflicht, sie überall zu vertreten. Dann ging die englische Hierarchie gegen ihn vor. Der Kanzler der Universität Oxford ließ einige der Erklärungen ketzerisch aussprechen. Als dies Wycliffe mitgeteilt wurde, erklärte er, dass niemand seine Überzeugungen ändern könne. Dann appellierte er – weder an den Papst noch an die kirchlichen Behörden des Landes, sondern an den König. Er veröffentlichte sein großes Bekenntnis zu diesem Thema und auch eine zweite Schrift in englischer Sprache, die für das gemeine Volk bestimmt war. [30]

Solange Wycliffe seine Angriffe auf Missbräuche und den Reichtum der Kirche beschränkte, konnte er sich auf die Unterstützung eines Teils des Klerus und der Aristokratie verlassen, aber sobald er die traditionelle Transsubstantiationslehre verwarf, konnten seine Thesen nicht mehr verteidigt werden. [9] Diese Ansicht kostete ihn die Unterstützung von John of Gaunt und vielen anderen. [24]

In die Mitte kam der Bauernaufstand von 1381. Der Aufstand wurde teilweise durch Wycliffes Predigten ausgelöst, die von "armen Priestern", die von Wycliffe (meist Laien) ernannt wurden, im ganzen Reich getragen wurden. Die Prediger beschränkten ihre Kritik an der Anhäufung von Reichtum und Besitz nicht auf die der Klöster, sondern bezogen auch weltliche Besitztümer des Adels ein. [31] Obwohl Wycliffe die Revolte missbilligte, rechtfertigten einige seiner Schüler die Ermordung von Simon Sudbury, Erzbischof von Canterbury. Im Jahr 1382 berief Wycliffes alter Feind William Courtenay, jetzt Erzbischof von Canterbury, eine kirchliche Versammlung von Honoratioren in London ein. Während der Beratungen am 21. Mai ereignete sich ein Erdbeben, die Teilnehmer waren erschrocken und wollten die Versammlung auflösen, aber Courtenay erklärte das Erdbeben zu einem günstigen Zeichen, das die Reinigung der Erde von falschen Lehren bedeute, und das Ergebnis der "Erdbebensynode" war versicherte. [32]

Von den 24 Behauptungen, die Wycliffe ohne Nennung seines Namens zugeschrieben wurden, wurden zehn für ketzerisch und vierzehn für falsch erklärt. Erstere bezog sich auf die Wandlung im Sakrament, letztere auf Fragen der kirchlichen Ordnung und Institutionen. Es war fortan verboten, diese Meinungen zu vertreten oder in Predigten oder in wissenschaftlichen Diskussionen zu vertreten. Alle Personen, die diese Anordnung missachteten, sollten strafrechtlich verfolgt werden. Um dies zu erreichen, war die Hilfe des Staates erforderlich, aber das Unterhaus lehnte das Gesetz ab. Der König ließ jedoch ein Dekret erlassen, das die Verhaftung von Irrenden erlaubte.

Die Zitadelle der reformatorischen Bewegung war Oxford, wo Wycliffe die aktivsten Helfer waren, die unter das Verbot gestellt und zum Widerruf vorgeladen wurden, und Nicholas of Hereford ging nach Rom, um Berufung einzulegen. [33]

Am 17. November 1382 wurde Wycliffe vor eine Synode in Oxford einberufen. Er genoss noch immer die Gunst des Hofes und des Parlaments, an die er ein Denkmal richtete. Damals wurde er weder exkommuniziert noch seines Lebensunterhalts beraubt.

Wycliffe zielte darauf ab, die bestehende Hierarchie abzuschaffen und sie durch die "armen Priester" zu ersetzen, die in Armut lebten, an keine Gelübde gebunden waren, keine formelle Weihe erhalten hatten und dem Volk das Evangelium predigten. Wanderprediger verbreiteten die Lehren von Wycliffe. Die Bulle von Gregor XI. prägte ihnen den Namen Lollards ein, der als schmählicher Beiname gedacht war, aber für sie wurde er zu einem Ehrennamen. Schon zu Wycliffes Zeiten hatten die "Lollards" in England weite Kreise erreicht und predigten "Gottes Gesetz, ohne das niemand gerechtfertigt werden könnte". [34]

In den Jahren vor seinem Tod im Jahr 1384 argumentierte er zunehmend für die Heilige Schrift als maßgebliches Zentrum des Christentums, die Ansprüche des Papsttums seien unhistorisch, das Mönchtum sei unwiederbringlich korrupt und die moralische Unwürdigkeit der Priester mache ihr Amt und ihre Sakramente ungültig. [35]

Wycliffe kehrte nach Lutterworth zurück und sandte Traktate gegen die Mönche und Urban VI., da dieser sich entgegen Wycliffes Hoffnungen nicht als reformierender Papst herausgestellt hatte. Die literarischen Errungenschaften von Wycliffes letzten Tagen, wie die Trialog, stehen auf dem Gipfel des Wissens seiner Zeit. Sein letztes Werk, das Opus evangelicum, dessen letzter Teil er in charakteristischer Weise "Vom Antichrist" nannte, blieb unvollendet. Während er am Tag der Unschuldigen, dem 28. Dezember 1384, in der Pfarrkirche die Messe hielt, erlitt er einen Schlaganfall und starb am Jahresende.

Das Anti-Wycliffite-Statut von 1401 weitete die Verfolgung auf die verbleibenden Anhänger von Wycliffe aus. Die "Constitutions of Oxford" von 1408 zielten darauf ab, die Autorität in allen kirchlichen Angelegenheiten zurückzuerlangen, und nannten speziell John Wycliffe, da sie bestimmte Schriften verbot, und stellten fest, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Englische durch nicht lizenzierte Laien ein Verbrechen war, das der Ketzerei angeklagt wurde.

Das Konzil von Konstanz erklärte Wycliffe am 4. Mai 1415 zum Ketzer und verbot seine Schriften, wodurch er sowohl rückwirkend exkommuniziert als auch zu einem frühen Vorläufer des Protestantismus wurde. Der Rat verfügte, dass Wycliffes Werke verbrannt und seine leiblichen Überreste von geweihtem Boden entfernt werden sollten. Dieser von Papst Martin V. bestätigte Befehl wurde 1428 ausgeführt. [9] Wycliffes Leiche wurde exhumiert und verbrannt und die Asche in den Fluss Swift geworfen, der durch Lutterworth fließt.

Keiner von Wycliffes Zeitgenossen hinterließ ein vollständiges Bild von seiner Person, seinem Leben und seinen Aktivitäten. Gemälde, die Wycliffe darstellen, stammen aus einer späteren Zeit. In Das Zeugnis von William Thorpe (1407) erscheint Wycliffe erschöpft und körperlich schwach. Thorpe sagt, Wycliffe sei von makellosem Gang [ Klärung nötig ] im Leben, und liebevoll angesehen von Leuten von Rang, die oft mit ihm verkehrten, seine Sprüche aufschrieben und an ihm festhielten. "Ich liebe wirklich niemanden, der näher ist als ihm, dem weisesten und gesegnetsten aller Männer, die ich je gefunden habe."

Thomas Netter schätzte John Kynyngham hoch, weil er sich "so tapfer der beißenden Rede des Ketzers und Worten anbot, die schmerzten, als seien sie ohne die Religion Christi". Aber dieses Beispiel von Netter ist nicht gut gewählt, da Wycliffes Ton gegenüber Kynyngham der eines Juniors gegenüber einem Ältesten ist, den man respektiert, und er behandelte andere Gegner in ähnlicher Weise.

  • Das letzte Zeitalter der Kirche (1356)
  • De Logica ("Auf Logik") 1360
  • De Universalibus ("Über Universalien") 1368
  • De Dominio Divino (1373)
  • De Mandatis Divinis (1375)
  • De Statu Innocence (1376)
  • De Civili Dominio (1377)
  • Antwort (1377)
  • De Ecclesia ("Über die Kirche") 1378
  • De veritate sacrae scripturae (Über die Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift) 1378
  • Über das Pastoralbüro 1378
  • De Apostasie ("Über den Abfall") 1379
  • Die Eucharistie (Über die Eucharistie") 1379
  • Einwände gegen Brüder (1380)
  • Das letzte Zeitalter des Papstes [zweifelhaft – diskutieren] (1381)

Wycliffe war ein bekannter englischer Theologe und scholastischer Philosoph der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. [9] Seinen großen Ruf als Philosoph erwarb er sich schon früh. Henry Knighton sagt, dass er in der Philosophie unübertroffen und in der schulischen Disziplin unvergleichlich war. [36] Es gab eine Zeit in seinem Leben, in der er sich ausschließlich der scholastischen Philosophie widmete. Sein erstes Buch, De Logica (1360), erforscht die Grundlagen der scholastischen Theologie. Er glaubte, dass „man die Logik studieren sollte, um den menschlichen Geist besser zu verstehen, weil menschliche Gedanken, Gefühle und Handlungen Gottes Bild und Gleichnis tragen“. [37]

Das Zentrum von Wycliffes philosophischem System bildet die Lehre von der früheren Existenz im Denken Gottes aller Dinge und Ereignisse. Während der platonische Realismus „Schönheit“ als eine Eigenschaft betrachten würde, die unabhängig von einem Geist oder einer Sache in idealer Form existiert, „hat für Wycliffe jedes Universale als Teil der Schöpfung seine Existenz von Gott, dem Schöpfer“, abgeleitet.[37] Wycliffe war ein enger Anhänger von Augustinus, und hielt immer den Primat des Schöpfers über die geschaffene Realität aufrecht.

Ein zweiter wichtiger Punkt von Wycliffe ist seine Betonung des Begriffs der göttlichen Herrschaft, der in De dominio Divino (c. 1373), die die Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen untersucht. Die praktische Anwendung dessen für Wycliffe wurde in der rebellischen Haltung von Einzelpersonen (Einzelheiten) gegenüber rechtmäßiger Autorität (Universalen) gesehen. In De Civili dominio er erörtert die angemessenen Umstände, unter denen ein Unternehmen als Autorität über geringere Themen angesehen werden kann. Dominium wird immer von Gott verliehen. "Unzweifelhaft sind intellektuelle und emotionale Irrtümer in Bezug auf Universalien die Ursache aller Sünde, die in der Welt herrscht." [38] In einigen seiner Lehren, wie in De Vernichtung, lässt sich der Einfluss von Thomas von Aquin nachweisen.

Er sagte, dass Demokrit, Platon, Augustinus und Grosseteste Aristoteles weit überlegen seien. Was seine Beziehungen zu den Philosophen des Mittelalters betrifft, hielt er am Realismus fest im Gegensatz zum Nominalismus, den William von Ockham vorstellte.

Eine Reihe von Wycliffes Ideen wurden im 20. Jahrhundert vom Philosophen und reformierten Theologen Cornelius Van Til weitergeführt.

Wycliffes Grundprinzip der gedanklichen Präexistenz aller Wirklichkeit stellt das schwerste Hindernis für die Willensfreiheit dar, dem der Philosoph nur durch die Formel helfen konnte, dass der freie Wille des Menschen etwas von Gott Vorgegebenes sei. Er forderte eine strenge dialektische Ausbildung als Mittel, um das Wahre vom Falschen zu unterscheiden, und behauptete, dass die Logik (oder der Syllogismus) die Kenntnis der katholischen Wahrheiten förderte zwischen Idee und Erscheinung.

Wycliffe war sich nicht nur des Unterschieds zwischen Theologie und Philosophie bewusst, sondern sein Realitätssinn führte ihn auch an scholastischen Fragen vorbei. Er ließ philosophische Diskussionen beiseite, die für das religiöse Bewusstsein keine Bedeutung zu haben schienen, und solche, die sich nur auf die Scholastik bezogen: "Wir beschäftigen uns mit den Wahrheiten, die sind, und lassen die Irrtümer beiseite, die aus der Spekulation über Dinge entstehen, die nicht sind."


Benjamin Franklins spätere Jahre

1785 verließ Franklin Frankreich und kehrte erneut nach Philadelphia zurück. 1787 war er Delegierter von Pennsylvania beim Verfassungskonvent. (Der 81-jährige Franklin war der älteste Delegierte des Kongresses.) Am Ende des Kongresses, im September 1787, forderte er seine Delegierten auf, das heftig umstrittene neue Dokument zu unterstützen. Die US-Verfassung wurde im Juni 1788 von den erforderlichen neun Staaten ratifiziert, und George Washington (1732-99) wurde im April 1789 als erster Präsident Amerikas eingeweiht.

Franklin starb ein Jahr später im Alter von 84 Jahren am 17. April 1790 in Philadelphia. Nach einer Beerdigung, an der schätzungsweise 20.000 Menschen teilnahmen, wurde er auf dem Friedhof der Christ Church in Philadelphia beigesetzt. In seinem Testament hinterließ er Boston und Philadelphia Geld, das später zur Gründung einer Handelsschule und eines Wissenschaftsmuseums sowie zur Finanzierung von Stipendien und anderen Gemeinschaftsprojekten verwendet wurde.


Inhalt

Vor Martin Luther gab es Bewegungen in Richtung einer Reformation, so dass einige Protestanten, wie Landmark Baptists, in der Tradition der Radikalen Reformation es vorziehen, den Beginn der Reformation Reformern wie Arnold von Brescia, Peter Waldo, John Wycliffe, Jan Hus, Petr Chelčický und Girolamo Savonarola. [a] Aufgrund der Reformbemühungen von Hus und anderen böhmischen Reformatoren wurde der utraquistische Hussitismus vom Basler Konzil anerkannt und in der böhmischen Krone offiziell geduldet, obwohl andere Bewegungen noch verfolgt wurden, darunter die Lollards in England und die Waldenser in Frankreich und italienischen Regionen. [ Zitat benötigt ]

Luther kritisierte zunächst den Ablasshandel und bestand darauf, dass der Papst keine Autorität über das Fegefeuer habe und dass die Schatzkammer keine biblische Grundlage habe. Die Reformation entwickelte sich weiter, um eine Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium aufzunehmen, ein vollständiges Vertrauen auf die Schrift als einzige Quelle der richtigen Lehre (Sola scriptura) und der Glaube, dass der Glaube an Jesus der einzige Weg ist, Gottes Vergebung für Sünden zu empfangen (sola fide) statt guter Werke. Obwohl dies allgemein als protestantischer Glaube angesehen wird, wurde eine ähnliche Formulierung von Molinisten und Jansenisten Katholiken gelehrt. Das Priestertum aller Gläubigen spielte die Notwendigkeit von Heiligen oder Priestern als Mittler zu dienen herunter, und der obligatorische klerikale Zölibat wurde beendet. Simulieren Sie Justus und Peccator implizierte, dass, obwohl sich Menschen verbessern könnten, niemand gut genug werden konnte, um Vergebung von Gott zu verdienen. Die sakramentale Theologie wurde vereinfacht und Versuche, die aristotelische Erkenntnistheorie durchzusetzen, wurden abgelehnt. [ Zitat benötigt ]

Luther und seine Anhänger sahen diese theologischen Entwicklungen nicht als Veränderungen. Die 1530 Augsburger Bekenntnis kam zu dem Schluss, dass "in Lehre und Zeremonien von unserer Seite nichts gegen die Heilige Schrift oder die katholische Kirche eingegangen ist", und selbst nach der Konzil von Trient, veröffentlichte Martin Chemnitz die 1565–73 Prüfung des Konzils von Trient [5] als Versuch zu beweisen, dass Trient die Lehre erneuerte, während die Lutheraner in die Fußstapfen der Kirchenväter und Apostel traten. [6] [7]

Die anfängliche Bewegung in Deutschland diversifizierte sich, und andere Reformatoren entstanden unabhängig von Luther wie Zwingli in Zürich und Johannes Calvin in Genf. Je nach Land hatte die Reformation unterschiedliche Ursachen und unterschiedliche Hintergründe und verlief auch anders als in Deutschland. Die Verbreitung von Gutenbergs Buchdruck ermöglichte die rasche Verbreitung religiöser Materialien in der Volkssprache.

Während der Konfessionalisierung in der Reformationszeit übernahm das westliche Christentum verschiedene Konfessionen (katholisch, lutherisch, reformiert, anglikanisch, täuferisch, unitarisch usw.). [8] Radikale Reformatoren, abgesehen von der Bildung von Gemeinschaften außerhalb staatlicher Sanktionen, wandten manchmal extremere Lehränderungen an, wie die Ablehnung der Lehren der Räte von Nicäa und Chalcedon mit den Unitariern von Siebenbürgen. Nach dem Deutschen Bauernkrieg wurden täuferische Bewegungen besonders verfolgt.

Führer innerhalb der römisch-katholischen Kirche reagierten mit der Gegenreformation, initiiert von der Konfutatio Augustana im Jahr 1530, die Konzil von Trient 1545, die Jesuiten 1540, die Defensio Tridentinæ fidei 1578 sowie eine Reihe von Kriegen und Vertreibungen von Protestanten, die bis ins 19. Jahrhundert andauerten. Nordeuropa geriet mit Ausnahme des größten Teils Irlands unter den Einfluss des Protestantismus. Südeuropa blieb, abgesehen von den stark verfolgten Waldensern, überwiegend katholisch. Mitteleuropa war Schauplatz eines Großteils des Dreißigjährigen Krieges und bis ins 19. Jahrhundert kam es in Mitteleuropa zu anhaltenden Vertreibungen von Protestanten. Nach dem Zweiten Weltkrieg reduzierte die Abschiebung von ethnischen Deutschen nach Ostdeutschland oder Sibirien den Protestantismus in den Ländern des Warschauer Paktes, obwohl einige noch heute bestehen. [ Zitat benötigt ]

Das Fehlen von Protestanten bedeutet jedoch nicht unbedingt ein Scheitern der Reformation. Obwohl Protestanten exkommuniziert wurden und schließlich in von Katholiken getrennten Gemeinschaften beteten, wurden sie entgegen der ursprünglichen Absicht der Reformatoren auch in den meisten Teilen Europas unterdrückt und verfolgt. Infolgedessen lebten einige von ihnen als Krypto-Protestanten, auch Nikodemiten genannt, entgegen dem Drängen von John Calvin, der wollte, dass sie ihren Glauben offen leben. [9] Einige Krypto-Protestanten wurden erst im 19. Jahrhundert nach ihrer Einwanderung nach Lateinamerika identifiziert. [10]

Frühere Reformbewegungen Bearbeiten

John Wycliffe stellte den privilegierten Status des Klerus in Frage, der seine mächtige Rolle in England und den Luxus und Pomp der örtlichen Pfarreien und ihrer Zeremonien gestärkt habe. [11] Er wurde dementsprechend als "Abendstern" der Scholastik und als Morgenstern oder stella Matutina der englischen Reformation. [12] Im Jahr 1374 begann Katharina von Siena mit ihren Anhängern durch Nord- und Mittelitalien zu reisen, um eine Reform des Klerus zu befürworten und den Menschen zu raten, dass Buße und Erneuerung durch „die totale Liebe zu Gott“ geschehen könnten. [13] Sie führte einen langen Briefwechsel mit Papst Gregor XI. und bat ihn, den Klerus und die Verwaltung des Kirchenstaates zu reformieren. Die ältesten protestantischen Kirchen, wie die Mährische Kirche, gehen auf Jan Hus (Johannes Huss) im frühen 15. Jahrhundert zurück. Da sie von einer böhmischen Adelsmehrheit geführt und zeitweise von den Basler Pakten anerkannt wurde, war die Hussitenreform die erste "Magisterialreform" Europas, weil die regierenden Magistrate sie unterstützten, im Gegensatz zur "Radikalen Reformation", die der Staat tat nicht unterstützt.

Gemeinsame Faktoren, die während der Reformation und der Gegenreformation eine Rolle spielten, waren der Aufstieg des Buchdrucks, der Nationalismus, die Simonie, die Ernennung von Kardinalsneffen und andere Korruption der Römischen Kurie und anderer kirchlicher Hierarchien, der Einfluss des Humanismus, die Neues Lernen der Renaissance gegen Scholastik und das westliche Schisma, das die Loyalität zum Papsttum untergraben hat. Unruhen aufgrund des Großen Schismas der westlichen Christenheit (1378–1416) lösten Kriege zwischen Fürsten, Aufstände unter den Bauern und weit verbreitete Besorgnis über die Korruption in der Kirche aus, insbesondere von John Wycliffe an der Universität Oxford und von Jan Hus an der Karlsuniversität in Prag . [ Zitat benötigt ]

Hus widersetzte sich einigen Praktiken der römisch-katholischen Kirche und wollte die Kirche in Böhmen und Mähren zu früheren Praktiken zurückführen: Liturgie in der Volkssprache (d und Wein, das heißt im Lateinischen: communio sub utraque specie), verheiratete Priester und die Beseitigung des Ablasses und das Konzept des Fegefeuers. Einige davon, wie die Verwendung der Landessprache als liturgische Sprache, wurden bereits im 9. Jahrhundert vom Papst genehmigt. [14]

Die Führer der römisch-katholischen Kirche verurteilten ihn beim Konzil von Konstanz (1414–1417), indem sie ihn trotz eines Geleitschutzversprechens auf dem Scheiterhaufen verbrannten. [15] Wycliffe wurde posthum als Ketzer verurteilt und seine Leiche 1428 exhumiert und verbrannt. [16] Das Konzil von Konstanz bestätigte und stärkte die traditionelle mittelalterliche Auffassung von Kirche und Reich. Der Rat befasste sich nicht mit den nationalen Spannungen oder den theologischen Spannungen, die im vorigen Jahrhundert entstanden waren, und konnte die Spaltung und die Hussitenkriege in Böhmen nicht verhindern. [17] [ bessere Quelle benötigt ]

Papst Sixtus IV. (1471–1484) etablierte die Praxis des Ablassverkaufs an Verstorbene und etablierte damit eine neue Einnahmequelle mit Agenten in ganz Europa. [18] Papst Alexander VI. (1492–1503) war einer der umstrittensten Päpste der Renaissance. Er war Vater von sieben Kindern, darunter Lucrezia und Cesare Borgia. [19] [ bessere Quelle benötigt ] Als Reaktion auf die päpstliche Korruption, insbesondere den Ablasshandel, schrieb Luther Die fünfundneunzig Thesen. [20] [ bessere Quelle benötigt ]

Eine Reihe von Theologen im Heiligen Römischen Reich predigten in den 1510er Jahren, kurz vor oder gleichzeitig mit Luther, reformatorische Ideen, darunter Christoph Schappeler in Memmingen (bereits 1513).

Magistrale Reformation Bearbeiten

Die Reformation wird normalerweise auf den 31. Oktober 1517 im sächsischen Wittenberg datiert, als Luther seine 95 Thesen über die Kraft und Wirksamkeit des Ablasses beim Erzbischof von Mainz. Die Thesen diskutierten und kritisierten die Kirche und das Papsttum, konzentrierten sich aber auf den Ablasshandel und die Lehrpolitik über das Fegefeuer, das besondere Urteil und die Autorität des Papstes. Später in der Zeit zwischen 1517 und 1521 schrieb er Werke über die Verehrung der Jungfrau Maria, die Fürbitte und Verehrung der Heiligen, die Sakramente, den obligatorischen klerikalen Zölibat und später über die Autorität des Papstes, das Kirchenrecht, die Zensur und die Exkommunikation, die Rolle weltlicher Herrscher in religiösen Angelegenheiten, das Verhältnis von Christentum und Gesetz, gute Werke und Mönchtum. [21] Einige Nonnen, wie Katharina von Bora und Ursula von Münsterberg, verließen das klösterliche Leben, als sie die Reformation annahmen, aber andere Orden übernahmen die Reformation, da Lutheraner auch heute noch Klöster haben. Im Gegensatz dazu säkularisierten reformierte Gebiete typischerweise klösterliches Eigentum. [ Zitat benötigt ]

Reformatoren und ihre Gegner machten mit der relativ neuen Druckpresse intensiven Gebrauch von billigen Flugschriften sowie einheimischen Bibeln, so dass sowohl Ideen als auch Dokumente schnell bewegt wurden. [22] [23] Magdalena Heymair druckte pädagogische Schriften, um Kindern biblische Geschichten zu vermitteln.

Parallel zu den Ereignissen in Deutschland begann in der Schweiz eine Bewegung unter der Führung von Huldrych Zwingli. Diese beiden Bewegungen waren sich in den meisten Fragen schnell einig, aber einige ungelöste Differenzen hielten sie getrennt. Einige Anhänger von Zwingli hielten die Reformation für zu konservativ und bewegten sich unabhängig zu radikaleren Positionen, von denen einige unter den heutigen Wiedertäufern überleben.

Nach dieser ersten Etappe der Reformation, nach der Exkommunikation Luthers in Decet Romanum Pontificem und die Verurteilung seiner Anhänger durch die Edikte des Wormser Reichstages von 1521, das Werk und die Schriften von Johannes Calvin waren einflussreich, um einen losen Konsens zwischen verschiedenen Kirchen in der Schweiz, Schottland, Ungarn, Deutschland und anderswo herzustellen.

Obwohl der Deutsche Bauernkrieg 1524–1525 als Steuer- und Antikorruptionsprotest begann, wie sich in den Zwölf Artikeln widerspiegelt, verlieh ihm sein Führer Thomas Müntzer einen radikalen reformatorischen Charakter. Es fegte durch die bayerischen, thüringischen und schwäbischen Fürstentümer, darunter die Schwarze Kompanie von Florian Geier, einem Ritter aus Giebelstadt, der sich den Bauern in der allgemeinen Empörung gegen die katholische Hierarchie anschloss. [24] Als Reaktion auf Berichte über Zerstörung und Gewalt verurteilte Luther den Aufstand in Schriften wie: Gegen die mörderischen, diebischen Bauernhorden Auch Zwingli und Luthers Verbündeter Philipp Melanchthon duldeten den Aufstand nicht. [25] [26] Bis zum Ende des Krieges wurden etwa 100.000 Bauern getötet. [27]

Radikale Reformation Bearbeiten

Die Radikale Reformation war die Antwort auf die Korruption sowohl in der römisch-katholischen Kirche als auch in der lehramtlichen Reformation. Ausgehend von Deutschland und der Schweiz im 16. Jahrhundert entwickelte die Radikale Reformation in ganz Europa radikale protestantische Kirchen. Der Begriff umfasst Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt, die Zwickauer Propheten und Täufer wie die Hutterer und Mennoniten.

In Teilen Deutschlands, der Schweiz und Österreichs sympathisierte trotz intensiver Verfolgung eine Mehrheit mit der radikalen Reformation. [28] Obwohl der überlebende Anteil der europäischen Bevölkerung, die sich gegen katholische, lutherische und zwinglianische Kirchen auflehnte, gering war, schrieben radikale Reformatoren reichlich und die Literatur über die radikale Reformation ist unverhältnismäßig groß, teilweise als Folge der Verbreitung der radikalen Reformationslehren in den Vereinigten Staaten. [29]

Trotz erheblicher Unterschiede unter den frühen radikalen Reformatoren traten bei vielen täuferischen Gruppen einige „wiederholende Muster“ auf. Viele dieser Muster wurden in der Schleitheimer Beichte (1527) und beinhalten die Taufe von Gläubigen (oder Erwachsenen), Gedächtnisansicht des Abendmahls, Glaube, dass die Heilige Schrift die letzte Autorität in Glaubens- und Praxisangelegenheiten ist, Betonung des Neuen Testaments und der Bergpredigt, Auslegung der Heiligen Schrift in Gemeinschaft, Trennung von der Welt und Zwei-Reich-Theologie, Pazifismus und Widerstandslosigkeit, Kommunalismus und ökonomische Teilung, Glaube an die Freiheit des Willens, Nichteidschwüre, "Nachgiebigkeit" (Gelassenheit) zur Gemeinschaft und zu Gott, das Verbot, das Heil durch die Vergöttlichung (Vergöttung) und ethisches Leben und Jüngerschaft (Nachfolge Christi). [30]

Alphabetisierung Bearbeiten

Die Reformation war ein Triumph der Alphabetisierung und des neuen Buchdrucks. [31] [b] [22] [33] Luthers Bibelübersetzung ins Deutsche war ein entscheidender Moment für die Verbreitung der Alphabetisierung und regte auch den Druck und die Verbreitung religiöser Bücher und Flugschriften an. Ab 1517 überschwemmten religiöse Flugschriften Deutschland und weite Teile Europas. [34] [c]

Bis 1530 sind über 10.000 Publikationen mit einer Gesamtauflage von zehn Millionen Exemplaren bekannt. Die Reformation war somit eine Medienrevolution. Luther verstärkte seine Angriffe auf Rom, indem er eine "gute" gegen eine "schlechte" Kirche darstellte. Von da an wurde klar, dass Print für die Propaganda in der Reformation für bestimmte Agenden verwendet werden konnte, obwohl der Begriff Propaganda aus dem Katholischen stammt Congregatio de Propaganda Fide (Kongregation für die Verbreitung des Glaubens) aus der Gegenreformation. Reformschriftsteller verwendeten bestehende Stile, Klischees und Stereotypen, die sie nach Bedarf anpassten. [34] Besonders wirksam waren Schriften in deutscher Sprache, darunter Luthers Bibelübersetzung, sein Kleiner Katechismus für Eltern, die ihre Kinder unterrichten, und sein Großer Katechismus für Pastoren.

Mit der deutschen Volkssprache drückten sie das Apostolische Glaubensbekenntnis in einfacherer, persönlicherer, trinitarischer Sprache aus. Illustrationen in der deutschen Bibel und in vielen Traktaten machten Luthers Ideen populär. Lucas Cranach d. Ä. (1472–1553), der große Maler der Wittenberger Kurfürsten, war ein enger Freund Luthers und illustrierte Luthers Theologie einem breiten Publikum. Er dramatisierte Luthers Ansichten über die Beziehung zwischen dem Alten und Neuen Testament, während er Luthers sorgfältige Unterscheidungen über die richtige und unangemessene Verwendung visueller Bilder im Auge hatte. [36]

Ursachen der Reformation Bearbeiten

Als Ursachen der Reformation wurden folgende angebotsseitige Faktoren identifiziert: [37]

  • Das Vorhandensein einer Druckerpresse in einer Stadt um 1500 machte eine protestantische Adoption um 1600 viel wahrscheinlicher. [22]
  • Protestantische Literatur wurde in Städten, in denen die Medienmärkte wettbewerbsfähiger waren, auf größerem Niveau produziert, was dazu führte, dass diese Städte eher den Protestantismus annahmen. [33]
  • Osmanische Einfälle verringerten Konflikte zwischen Protestanten und Katholiken und halfen der Reformation, Wurzeln zu schlagen. [38]
  • Größere politische Autonomie erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass der Protestantismus angenommen wird. [22][39]
  • Wo protestantische Reformatoren fürstliche Mäzenatentum genossen, hatten sie viel eher Erfolg. [40]
  • Die Nähe zu Nachbarn, die den Protestantismus annahmen, erhöhte die Wahrscheinlichkeit, den Protestantismus anzunehmen. [39]
  • Städte, die mehr Studenten an heterodoxen Universitäten und weniger Studenten an orthodoxen Universitäten eingeschrieben hatten, nahmen eher den Protestantismus an. [40]

Als Ursachen der Reformation wurden folgende nachfrageseitige Faktoren identifiziert: [37]

  • Städte mit starken Heiligenkulten nahmen den Protestantismus seltener an. [41]
  • Städte, in denen die Erstgeburt praktiziert wurde, nahmen den Protestantismus seltener an. [42]
  • Regionen, die arm waren, aber über großes wirtschaftliches Potenzial und schlechte politische Institutionen verfügten, nahmen eher den Protestantismus an. [43]
  • Die Anwesenheit von Bistümern machte die Annahme des Protestantismus weniger wahrscheinlich. [22]
  • Die Anwesenheit von Klöstern machte die Annahme des Protestantismus weniger wahrscheinlich. [43]

Eine Studie aus dem Jahr 2020 verband die Ausbreitung des Protestantismus mit persönlichen Verbindungen zu Luther (z. B. Briefkorrespondenten, Besuche, ehemalige Studenten) und Handelswegen. [44]

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1517 nagelte Luther die Fünfundneunzig Thesen bis an die Tür der Schlosskirche, und ohne sein Wissen oder seine vorherige Zustimmung wurden sie deutschlandweit und international kopiert und gedruckt. Verschiedene Reformatoren entstanden 1518 mehr oder weniger unabhängig von Luther (zum Beispiel Andreas Karlstadt, Philipp Melanchthon, Erhard Schnepf, Johannes Brenz und Martin Bucer) und 1519 (zum Beispiel Huldrych Zwingli, Nikolaus von Amsdorf, Ulrich von Hutten) usw. .

Nach der Heidelberger Disputation (1518), in der Luther die Theologie des Kreuzes im Gegensatz zur Theologie der Herrlichkeit und der Leipziger Disputation (1519) beschrieb, wurden die Glaubensfragen auch anderen deutschen Theologen im ganzen Reich bekannt. Jedes Jahr kamen neue Theologen dazu, sich der Reformation zuzuwenden und sich an der laufenden, europaweiten Glaubensdiskussion zu beteiligen. Das Tempo der Reformation erwies sich bereits 1520 als unaufhaltsam.

Die frühe Reformation in Deutschland betrifft vor allem das Leben Martin Luthers, bis er am 3. Januar 1521 von Papst Leo X. exkommuniziert wurde, in der Bulle Decet Romanum Pontificem. [45] Der genaue Moment, in dem Martin Luther die Schlüssellehre der Rechtfertigung durch den Glauben erkannte, wird im Deutschen als Turmerlebnis. In Table Talk beschreibt Luther es als plötzliche Erkenntnis. Experten sprechen oft von einem allmählichen Realisierungsprozess zwischen 1514 und 1518.

Reformationsideen und evangelische Gottesdienste wurden zuerst in Städten eingeführt, unterstützt von Bürgern und auch einigen Adligen. Offene staatliche Unterstützung erhielt die Reformation erst 1525, obwohl Luther nur durch den Schutz des Kurfürsten Friedrich des Weisen (der in der Nacht zum 31. , versteckte sich auf der Wartburg und kehrte dann nach Wittenberg zurück. Es war eher eine Bewegung des deutschen Volkes zwischen 1517 und 1525, dann auch eine politische ab 1525. Der Reformator Adolf Clarenbach wurde 1529 bei Köln auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Das Herzogtum Preußen (1525) war der erste Staat, der formell ein protestantisches Bekenntnis annahm. Albert, Herzog von Preußen, erklärte den "evangelischen" Glauben offiziell zur Staatsreligion. Katholiken bezeichneten selbsternannte Evangelikale als "Lutheraner", um sie zu diskreditieren, nachdem sie eine Ketzerei nach ihrem Gründer benannt hatten. Die lutherische Kirche versteht sich jedoch traditionell als "Hauptstamm des von Christus und den Aposteln gegründeten historischen Christenbaums", der behauptet, dass die Kirche von Rom während der Reformation abgefallen sei. [47] [48] Dem herzoglichen Preußen folgten viele kaiserliche Freistädte und andere kleinere kaiserliche Einheiten. Die nächsten größeren Territorien waren die Landgrafschaft Hessen (1526 auf der Synode von Homberg) und das Kurfürstentum Sachsen (1527 Luthers Heimat), die Kurpfalz (1530er Jahre) und das Herzogtum Württemberg (1534). Eine vollständigere Liste finden Sie in der Liste der Staaten nach dem Datum der Annahme der Reformation und in der Tabelle der Adoptionsjahre für das Augsburger Bekenntnis. Die Reformationswelle fegte zuerst über das Heilige Römische Reich und breitete sich dann über den Rest des europäischen Kontinents aus. [ Zitat benötigt ]

Deutschland war die Heimat der meisten protestantischen Reformatoren. Jeder Staat, der protestantisch wurde, hatte seine eigenen Reformer, die zur Evangelisch Vertrauen. In Kursachsen war die Evangelisch-Lutherische Landeskirche Sachsens organisiert und diente anderen Ländern als Vorbild, obwohl Luther in Fragen des Gemeinwesens nicht dogmatisch war.

Die Reformation breitete sich auch in ganz Europa aus, beginnend mit Böhmen, in den tschechischen Ländern und in den nächsten Jahrzehnten auch in anderen Ländern.

Österreich Bearbeiten

Österreich folgte dem gleichen Muster wie die deutschsprachigen Staaten des Heiligen Römischen Reiches, und das Luthertum wurde die wichtigste protestantische Konfession in seiner Bevölkerung. Das Luthertum gewann in der östlichen Hälfte des heutigen Österreichs eine bedeutende Anhängerschaft, während der Calvinismus weniger erfolgreich war. Schließlich kehrten die Vertreibungen der Gegenreformation den Trend um.

Tschechische Länder Bearbeiten

Die Hussiten waren eine christliche Bewegung im Königreich Böhmen nach den Lehren des tschechischen Reformators Jan Hus.

Jan Hus Bearbeiten

Der tschechische Reformator und Universitätsprofessor Jan Hus (um 1369–1415) wurde der bekannteste Vertreter der böhmischen Reformation und einer der Vorläufer der protestantischen Reformation.

Jan Hus wurde 1415 auf dem Konzil von Konstanz zum Ketzer erklärt und hingerichtet – auf dem Scheiterhaufen verbrannt –, wo er freiwillig eintraf, um seine Lehren zu verteidigen.

Hussitenbewegung Bearbeiten

Diese überwiegend religiöse Bewegung wurde von sozialen Themen angetrieben und stärkte das tschechische Nationalbewusstsein. 1417, zwei Jahre nach der Hinrichtung von Jan Hus, wurde die tschechische Reformation schnell zur wichtigsten Kraft im Land.

Hussiten stellten die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung und zwangen den Basler Rat, 1437 erstmals ein System von zwei "Religionen" anzuerkennen und die Baseler Pakte für das Königreich zu unterzeichnen (katholischer und tschechischer Ultraquismus eine hussitische Bewegung). Böhmen wählte später auch zwei protestantische Könige (Georg von Poděbrady, Friedrich von der Pfalz).

Nachdem die Habsburger die Herrschaft über die Region übernommen hatten, wurden die hussitischen Kirchen verboten und das Königreich teilweise rekatholisiert. Auch später gewann das Luthertum eine beachtliche Anhängerschaft, nachdem es von den Habsburgern mit der fortgesetzten Verfolgung der tschechischen einheimischen hussitischen Kirchen zugelassen wurde. So erklärten sich viele Hussiten zu Lutheranern.

Zwei Kirchen mit hussitischen Wurzeln sind heute die zweit- und drittgrößten Kirchen unter den weitgehend agnostischen Völkern: die Böhmischen Brüder (aus denen die internationale Kirche der Mährischen Kirche hervorgegangen ist) und die Tschechoslowakische Hussitenkirche.

Schweiz Bearbeiten

In der Schweiz wirkten die Lehren der Reformatoren und insbesondere von Zwingli und Calvin trotz häufiger Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Zweigen der Reformation tiefgreifend.

Huldrych Zwingli Bearbeiten

Parallel zu den Ereignissen in Deutschland begann in der Schweizerischen Eidgenossenschaft eine Bewegung unter der Führung von Huldrych Zwingli. Zwingli war ein Gelehrter und Prediger, der 1518 nach Zürich zog, dem damals führenden Stadtstaat, ein Jahr nachdem Martin Luther mit seinen 95 Thesen die Reformation in Deutschland begann. Obwohl sich die beiden Bewegungen in vielen theologischen Fragen einig waren, hielten einige ungelöste Differenzen sie voneinander getrennt, da die kürzlich eingeführte Druckerpresse Ideen schnell von Ort zu Ort verbreitete. Die langjährigen Ressentiments zwischen den deutschen Staaten und der Schweizerischen Eidgenossenschaft führten zu heftigen Debatten darüber, wie sehr Zwingli seine Ideen dem Luthertum verdankte. Obwohl der Zwinglianismus dem Luthertum unheimlich ähnlich ist (er hatte sogar sein eigenes Äquivalent zum Fünfundneunzig Thesen, genannt die 67 Schlussfolgerungen), konnten Historiker keinen Kontakt zu Luthers Veröffentlichungen vor 1520 nachweisen, und Zwingli selbst behauptete, er habe sich selbst daran gehindert, sie zu lesen.

Der deutsche Prinz Philipp von Hessen sah Potenzial in einer Allianz zwischen Zwingli und Luther und sah die Stärke in einer protestantischen Einheitsfront. 1529 fand in seinem Schloss ein Treffen statt, das heute als Marburger Kolloquium bekannt ist und für sein völliges Scheitern berüchtigt ist. Die beiden Männer konnten sich aufgrund ihrer Disputation über eine Schlüssellehre nicht einigen. Obwohl Luther die Konsubstantiation in der Eucharistie über die Transsubstantiation predigte, glaubte er an die reale Gegenwart Christi im Abendmahlsbrot. Zwingli, inspiriert von dem niederländischen Theologen Cornelius Hoen, glaubte, dass das Abendmahlsbrot nur repräsentativ und Gedächtnis sei – Christus war nicht anwesend. [49] Luther wurde so wütend, dass er den Besprechungstisch berühmt mit Kreide ritzte Hoc Est Corpus Meum– ein biblisches Zitat aus dem Letzten Abendmahl mit der Bedeutung „Dies ist mein Körper“. Dem widersprach Zwingli mit der Aussage, dass Europäische Sommerzeit war in diesem Zusammenhang das Äquivalent des Wortes bedeutend (bedeutet). [50]

Einige Anhänger von Zwingli hielten die Reformation für zu konservativ und bewegten sich unabhängig zu radikaleren Positionen, von denen einige unter den heutigen Wiedertäufern überleben. Ein berühmter Vorfall, der dies illustriert, war, als radikale Zwinglianer während der Fastenzeit auf dem Zürcher Stadtplatz aus Protest gegen die kirchliche Lehre von den guten Werken braten und Würstchen aßen. Andere protestantische Bewegungen wuchsen mystisch oder humanistisch auf (vgl. Erasmus und Louis de Berquin, der 1529 als Märtyrer starb), brachen manchmal von Rom oder den Protestanten ab oder formierten sich außerhalb der Kirchen.

Johannes Calvin Bearbeiten

Nach der Exkommunikation Luthers und der Verurteilung der Reformation durch den Papst waren das Werk und die Schriften von Johannes Calvin einflussreich, um einen losen Konsens zwischen verschiedenen Kirchen in der Schweiz, Schottland, Ungarn, Deutschland und anderswo herzustellen. Nach der Vertreibung des Bischofs im Jahr 1526 und den erfolglosen Versuchen des Berner Reformators Guillaume (William) Farel wurde Calvin gebeten, mit seinem als Jurastudent erworbenen organisatorischen Geschick die "gefallene Stadt" Genf zu disziplinieren. Seine "Verordnungen" von 1541 beinhalteten eine Zusammenarbeit der Kirchenangelegenheiten mit dem Stadtrat und dem Konsistorium, um die Moral in alle Lebensbereiche zu bringen. Nach der Gründung der Genfer Akademie im Jahr 1559 wurde Genf zur inoffiziellen Hauptstadt der protestantischen Bewegung, die protestantischen Exilanten aus ganz Europa Zuflucht bot und sie zu calvinistischen Missionaren ausbildete. Diese Missionare verbreiteten den Calvinismus weit und bildeten zu Calvins eigenen Lebzeiten die französischen Hugenotten und verbreiteten sich 1560 unter der Führung des streitsüchtigen John Knox nach Schottland. Anne Locke übersetzte um diese Zeit einige von Calvins Schriften ins Englische. Der Glaube breitete sich nach Calvins Tod 1563 weiter aus und erreichte Anfang des 17. Jahrhunderts Konstantinopel. [ Zitat benötigt ]

Die reformatorischen Stiftungen beschäftigten sich mit dem Augustinianismus. Sowohl Luther als auch Calvin dachten in Anlehnung an die theologischen Lehren Augustinus von Hippo. Der Augustinianismus der Reformatoren kämpfte gegen den Pelagianismus, eine Häresie, die sie in der katholischen Kirche ihrer Zeit wahrnahmen. Da Calvin und Luther in bestimmten theologischen Fragen (wie der doppelten Prädestination und dem Heiligen Abendmahl) stark uneins waren, war das Verhältnis zwischen Lutheranern und Calvinisten schließlich konfliktgeladen.

Nordische Länder Bearbeiten

Im Laufe des 16. Jahrhunderts übernahm schließlich ganz Skandinavien das Luthertum, als die Monarchen von Dänemark (die auch Norwegen und Island regierten) und Schweden (die auch Finnland regierten) zu diesem Glauben konvertierten.

Schweden Bearbeiten

In Schweden wurde die Reformation von Gustav Vasa, der 1523 zum König gewählt wurde, angeführt. Der Streit mit dem Papst über dessen Einmischung in schwedische kirchliche Angelegenheiten führte dazu, dass ab 1523 jede offizielle Verbindung zwischen Schweden und dem Papsttum abgebrochen wurde Landtag von Västerås gelang es dem König, den Landtag zu zwingen, seine Herrschaft über die Landeskirche anzunehmen. Der König erhielt den Besitz aller Kirchengüter, kirchliche Ernennungen bedurften der königlichen Zustimmung, der Klerus unterlag dem bürgerlichen Recht, und das „reine Wort Gottes“ sollte in den Kirchen gepredigt und in den Schulen gelehrt werden – was eine offizielle Sanktion bedeutete zu lutherischen Ideen. Die apostolische Sukzession wurde in Schweden während der Reformation beibehalten. Die Annahme des Luthertums war auch einer der Hauptgründe für den Ausbruch des Dacke-Krieges, einem Bauernaufstand in Småland.

Finnland Bearbeiten

Dänemark Bearbeiten

Unter Friedrich I. (1523–33) blieb Dänemark offiziell katholisch. [51] Friedrich versprach zunächst, Lutheraner zu verfolgen, [52] nahm jedoch schnell eine Politik des Schutzes lutherischer Prediger und Reformatoren an, von denen Hans Tausen der berühmteste war. [51] Während seiner Regierungszeit machte das Luthertum bedeutende Fortschritte in der dänischen Bevölkerung. [51] 1526 verbot Friedrich die päpstliche Investitur von Bischöfen in Dänemark und ordnete 1527 an, Gebühren von neuen Bischöfen an die Krone zu zahlen, was Friedrich zum Oberhaupt der Kirche von Dänemark machte. [51] Friedrichs Sohn Christian war offen lutherisch, was seine Thronbesteigung nach dem Tod seines Vaters verhinderte. 1536 wurde er nach seinem Sieg im Grafenkrieg als Christian III. König und setzte mit Hilfe von Johannes Bugenhagen die Reformation der Landeskirche fort. Durch die Kopenhagener Pause vom Oktober 1536 wurde die Autorität der katholischen Bischöfe beendet. [53]

Färöer Bearbeiten

Island Bearbeiten

Luthers Einfluss hatte Island bereits vor dem Erlass von König Christian erreicht. Die Deutschen fischten in der Nähe der isländischen Küste, und die Hanse trieb Handel mit den Isländern. Diese Deutschen gründeten bereits 1533 eine lutherische Kirche in Hafnarfjörður. Durch deutsche Handelsbeziehungen studierten viele junge Isländer in Hamburg. [54] Als 1538 das königliche Dekret der neuen Kirchenordnung Island erreichte, verurteilten Bischof Ögmundur und sein Klerus es und drohten jedem, der sich der deutschen "Häresie" anschloss, mit der Exkommunikation. [55] 1539 schickte der König einen neuen Statthalter nach Island, Klaus von Mervitz, mit dem Auftrag, Reformen durchzuführen und Kirchenbesitz in Besitz zu nehmen. [55] Von Mervitz eroberte mit Hilfe seines Sheriffs Dietrich von Minden und seiner Soldaten ein Kloster in Viðey. Sie vertrieben die Mönche und beschlagnahmten ihren gesamten Besitz, wofür sie umgehend von Ögmundur exkommuniziert wurden.

Vereinigtes Königreich Bearbeiten

England Bearbeiten

Kirche von England Bearbeiten

Die Trennung der Church of England von Rom unter Heinrich VIII., beginnend im Jahr 1529 und abgeschlossen im Jahr 1537, brachte England neben diese breite Reformationsbewegung. Obwohl Robert Barnes versuchte, Heinrich VIII. dazu zu bringen, lutherische Theologie anzunehmen, lehnte er dies 1538 ab und verbrannte ihn 1540 auf dem Scheiterhaufen. Reformatoren in der Church of England wechselten jahrzehntelang allmählich zwischen Sympathien zwischen katholischer Tradition und reformierten Prinzipien. im Kontext einer stark protestantischen Lehre eine Tradition zu entwickeln, die als Mittelweg angesehen wird (über Medien) zwischen katholischer und protestantischer Tradition. [ Zitat benötigt ]

Die englische Reformation verfolgte einen anderen Verlauf als die Reformation in Kontinentaleuropa. Es gab seit langem einen starken Antiklerikalismus. England hatte bereits die Lollard-Bewegung von John Wycliffe hervorgebracht, die eine wichtige Rolle bei der Inspiration der Hussiten in Böhmen spielte. Die Lollarde wurde unterdrückt und wurde zu einer Untergrundbewegung, so dass das Ausmaß ihres Einflusses in den 1520er Jahren schwer einzuschätzen ist. Der unterschiedliche Charakter der englischen Reformation rührte eher daher, dass sie zunächst von den politischen Notwendigkeiten Heinrichs VIII. getrieben wurde.

Heinrich war einst ein aufrichtiger Katholik gewesen und hatte sogar ein Buch verfasst, das Luther stark kritisierte. Seine Frau, Katharina von Aragon, gebar ihm nur ein einziges Kind, das die Kindheit überlebte, Maria. Henry wollte unbedingt einen männlichen Erben, und viele seiner Untertanen hätten vielleicht zugestimmt, schon weil sie einen weiteren dynastischen Konflikt wie die Rosenkriege vermeiden wollten. [ Zitat benötigt ]

Als König Heinrich eine Annullierung seiner Ehe mit Katharina ablehnte, beschloss er, die Kirche von England aus der Autorität Roms zu entfernen. [56] Im Jahr 1534 erkannte der Act of Supremacy Henry als "das einzige Oberste Oberhaupt der Church of England auf Erden" an. [57] Zwischen 1535 und 1540 wurde unter Thomas Cromwell die als Auflösung der Klöster bekannte Politik in Kraft gesetzt. Auch die Verehrung einiger Heiligen, bestimmte Wallfahrten und einige Pilgerschreine wurden angegriffen. Riesige Mengen an Kirchenland und -eigentum gingen in die Hände der Krone und schließlich in die des Adels und des Adels über. Das so geschaffene Eigeninteresse sorgte für eine starke Kraft zur Unterstützung der Auflösung. [ Zitat benötigt ]

Es gab einige bemerkenswerte Gegner der Henrician Reformation, wie Thomas More und Kardinal John Fisher, die wegen ihrer Opposition hingerichtet wurden. Es gab auch eine wachsende Partei von Reformatoren, die von den damals auf dem Kontinent verbreiteten calvinistischen, lutherischen und zwinglischen Lehren durchdrungen waren. Als Henry starb, folgte ihm sein protestantischer Sohn Edward VI von Bildern in Kirchen und die Schließung der Kirchen. Unter Eduard VI. rückte die Church of England näher an den kontinentalen Protestantismus heran.

Dennoch befand sich die Religion in England auf populärer Ebene immer noch im Wandel. Nach einer kurzen katholischen Restauration während der Regierungszeit von Maria (1553–1558) entwickelte sich während der Regierungszeit von Elisabeth I. ein loser Konsens, obwohl dieser Punkt unter Historikern beträchtlich diskutiert wird. Diese "Elizabethan Religious Settlement" formte den Anglikanismus weitgehend zu einer eigenständigen Kirchentradition. Der Kompromiss war unbehaglich und konnte zwischen extremem Calvinismus einerseits und Katholizismus andererseits schwanken. Aber im Vergleich zu den blutigen und chaotischen Zuständen im heutigen Frankreich war es relativ erfolgreich, auch weil Königin Elizabeth so lange lebte, bis zur Puritanischen Revolution oder zum Englischen Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert. [ Zitat benötigt ]

Englische Dissidenten Bearbeiten

Der Erfolg der Gegenreformation auf dem Kontinent und das Wachstum einer puritanischen Partei, die sich weiteren protestantischen Reformen verschrieben hatte, polarisierte das elisabethanische Zeitalter, obwohl England erst in den 1640er Jahren religiöse Streitigkeiten erlebte, die mit denen vergleichbar waren, die seine Nachbarn einige Generationen zuvor erlitten hatten.

Der frühe Puritanische Bewegung (spätes 16.-17. Jahrhundert) war reformiert (oder calvinistisch) und war eine Reformbewegung in der Church of England. Seine Ursprünge lagen in der Unzufriedenheit mit der elisabethanischen religiösen Siedlung. Der Wunsch bestand darin, dass die Church of England den protestantischen Kirchen Europas, insbesondere Genf, stärker ähnelte. Die Puritaner lehnten Ornamente und Rituale in den Kirchen als abgöttisch ab (Gewande, Orgeln, Orgeln, Kniebeugen) und nannten die Gewänder "päpstlichen Pomp und Lumpen" (siehe Kontroverse über die Gewänder). Sie wandten sich auch gegen kirchliche Gerichte. Ihre Weigerung, alle rituellen Anweisungen und Formeln der Buch des gemeinsamen Gebets, und die Auferlegung seiner liturgischen Ordnung durch Rechtskraft und Kontrolle schärfte den Puritanismus zu einer eindeutigen Oppositionsbewegung. [ Zitat benötigt ]

Die spätere puritanische Bewegung, die oft als Andersdenkende und Nonkonformisten bezeichnet wird, führte schließlich zur Bildung verschiedener reformierter Konfessionen.

Die bekannteste Auswanderung nach Amerika war die Auswanderung puritanischer Separatisten der Anglikanischen Kirche von England. Sie flohen zuerst nach Holland und später nach Amerika, um die englische Kolonie Massachusetts in Neuengland zu gründen, die später zu den ursprünglichen Vereinigten Staaten wurde. Diese puritanischen Separatisten wurden auch "die Pilger" genannt. Nach der Gründung einer Kolonie in Plymouth (die Teil der Kolonie Massachusetts wurde) im Jahr 1620 erhielten die puritanischen Pilger eine Charta vom König von England, die ihre Kolonie legitimierte und ihnen erlaubte, Handel und Handel mit Kaufleuten in England in Übereinstimmung mit die Prinzipien des Merkantilismus. Die Puritaner verfolgten Menschen anderer Religionen, [58] zum Beispiel wurde Anne Hutchinson während der Antinomian-Kontroverse nach Rhode Island verbannt. und Quäkerin Mary Dyer wurde in Boston gehängt, weil sie sich wiederholt einem puritanischen Gesetz widersetzt hatte, das Quäker aus der Kolonie verbannt. [59] Sie war eine der vier hingerichteten Quäker, die als Bostoner Märtyrer bekannt sind. Die Hinrichtungen wurden 1661 eingestellt, als König Charles II. Massachusetts ausdrücklich verbot, jemanden hinrichten zu lassen, der sich zum Quäkertum bekennt. [60] Im Jahr 1647 verabschiedete Massachusetts ein Gesetz, das es römisch-katholischen Jesuiten-Priestern untersagte, Territorien unter puritanischer Gerichtsbarkeit zu betreten. [61] Jede verdächtige Person, die sich nicht selbst freimachen konnte, sollte aus der Kolonie verbannt werden, ein zweites Vergehen wurde mit der Todesstrafe geahndet. [62]

Die Pilger lehnten Weihnachten radikal ab, und seine Feier wurde von 1659 bis 1681 in Boston verboten. [63] Das Verbot wurde 1681 vom englisch ernannten Gouverneur Edmund Andros aufgehoben, der auch ein puritanisches Verbot von Festlichkeiten an Samstagabenden aufhob . [63] Dennoch wurde es erst Mitte des 19. Jahrhunderts in der Region Boston in Mode, Weihnachten zu feiern. [64]

Wales Bearbeiten

Bischof Richard Davies und der protestantische protestantische Geistliche John Penry führten die calvinistische Theologie in Wales ein. 1588 veröffentlichte der Bischof von Llandaff die gesamte Bibel in walisischer Sprache. Die Übersetzung hatte einen erheblichen Einfluss auf die walisische Bevölkerung und trug dazu bei, den Protestantismus unter den Walisern fest zu etablieren. [65] Die walisischen Protestanten verwendeten das Modell der Synode von Dort von 1618–1619. Der Calvinismus entwickelte sich während der puritanischen Zeit nach der Wiederherstellung der Monarchie unter Karl II. und innerhalb der calvinistischen methodistischen Bewegung von Wales. Vor Mitte des 19. Jahrhunderts waren jedoch nur wenige Kopien von Calvins Schriften verfügbar. [66]

Schottland Bearbeiten

Die Reformation im Falle Schottlands gipfelte kirchlich in der Gründung einer Kirche nach reformierten Linien und politisch im Triumph des englischen Einflusses über den französischen. John Knox gilt als der Führer der schottischen Reformation.

Das Reformationsparlament von 1560 widerrief die Autorität des Papstes mit dem Päpstlichen Gerichtsbarkeitsgesetz 1560, verbot die Feier der Messe und billigte ein protestantisches Glaubensbekenntnis. Möglich wurde dies durch eine Revolution gegen die französische Hegemonie unter dem Regime der Regentin Mary of Guise, die Schottland im Namen ihrer abwesenden Tochter Mary, Queen of Scots (damals auch Königin von Frankreich) regiert hatte.

Obwohl der Protestantismus in Schottland relativ leicht triumphierte, musste die genaue Form des Protestantismus noch ermittelt werden. Das 17. Jahrhundert sah einen komplexen Kampf zwischen dem Presbyterianismus (insbesondere den Covenanters) und dem Episkopalismus. Die Presbyterianer gewannen schließlich die Kontrolle über die Church of Scotland, die einen wichtigen Einfluss auf die presbyterianischen Kirchen weltweit ausübte, aber Schottland behielt eine relativ große episkopalische Minderheit. [67]

Estland Bearbeiten

Frankreich Bearbeiten

Neben den bereits in Frankreich präsenten Waldensern verbreitete sich der Protestantismus auch aus deutschen Ländern, wo die Protestanten den Spitznamen erhielten Hugenotten Dies führte schließlich zu jahrzehntelangen Bürgerkriegen.

Obwohl er nicht persönlich an religiösen Reformen interessiert war, behielt Franz I. (Regierungszeit 1515-1547) eine Haltung der Toleranz bei, die seinem Interesse an der humanistischen Bewegung entsprach. Dies änderte sich 1534 mit der Affäre der Plakate. In diesem Akt verurteilten Protestanten die katholische Messe auf Plakaten, die in ganz Frankreich auftauchten und sogar die königlichen Gemächer erreichten. Während dieser Zeit, als die Frage des religiösen Glaubens in die Arena der Politik gelangte, sah Franziskus die Bewegung als Bedrohung für die Stabilität des Königreichs.

Nach der Plakataffäre wurden Täter festgenommen, mindestens ein Dutzend Ketzer getötet und die Verfolgung von Protestanten nahm zu. [68] Einer derjenigen, die damals aus Frankreich flohen, war Johannes Calvin, der 1535 nach Basel auswanderte, bevor er sich 1536 schließlich in Genf niederließ. Außerhalb der Reichweite der französischen Könige in Genf interessierte sich Calvin weiterhin für die religiösen Angelegenheiten seines Heimatlandes, einschließlich der Ausbildung von Pfarrern für Gemeinden in Frankreich.

Als die Zahl der Protestanten in Frankreich zunahm, wuchs auch die Zahl der Ketzer in den Gefängnissen, die auf ihren Prozess warteten. Als experimenteller Ansatz zur Verringerung der Fallbelastung in der Normandie wurde 1545 im Parlement de Rouen ein Sondergericht nur für den Prozess gegen Ketzer eingerichtet. [69] [70] Als Heinrich II. 1547 den Thron bestieg, wuchs die Protestantenverfolgung und auch im Parlement de Paris wurden Sondergerichte für Ketzerprozesse eingerichtet. Diese Gerichte wurden bekannt als "La Chambre Ardente" ("die feurige Kammer") wegen ihres Rufs, am brennenden Galgen Todesstrafen zu verhängen. [71]

Trotz schwerer Verfolgung durch Heinrich II. machte die reformierte Kirche Frankreichs, die weitgehend calvinistisch ausgerichtet war, in weiten Teilen der Nation, im städtischen Bürgertum und in Teilen der Aristokratie, stetige Fortschritte und appellierte an Menschen, die durch die Verstocktheit und die Selbstgefälligkeit der Katholische Einrichtung.

Der französische Protestantismus gewann zwar unter der Verfolgung an Attraktivität, erhielt jedoch einen deutlich politischen Charakter, der durch die Bekehrungen von Adligen in den 1550er Jahren noch deutlicher wurde.Dies schuf die Voraussetzungen für eine Reihe zerstörerischer und intermittierender Konflikte, die als Religionskriege bekannt sind. Die Bürgerkriege gewannen mit dem plötzlichen Tod Heinrichs II. im Jahr 1559 an Schwung, der eine längere Schwächephase für die französische Krone einleitete. Gräueltaten und Empörung wurden zu den bestimmenden Merkmalen der Zeit, die am intensivsten im Massaker von St. Bartholomäus im August 1572 veranschaulicht wurden, als die katholische Partei in ganz Frankreich zwischen 30.000 und 100.000 Hugenotten tötete. Die Kriege endeten erst, als Heinrich IV., selbst ehemaliger Hugenotte, das Edikt von Nantes (1598) erließ, das der protestantischen Minderheit eine offizielle Duldung versprach, allerdings unter stark eingeschränkten Bedingungen. Der Katholizismus blieb die offizielle Staatsreligion, und das Vermögen der französischen Protestanten ging im Laufe des nächsten Jahrhunderts allmählich zurück, was in Ludwigs XIV als Nikodemiten leben. [72] Als Reaktion auf das Edikt von Fontainebleau verkündete Kurfürst Friedrich Wilhelm I. von Brandenburg das Edikt von Potsdam (Oktober 1685), das Hugenottenflüchtlingen für zehn Jahre freien Durchgang und steuerfreien Status gewährte.

Im späten 17. Jahrhundert flohen 150.000 bis 200.000 Hugenotten nach England, in die Niederlande, in Preußen, in die Schweiz und in die englischen und niederländischen Überseekolonien. [73] Eine bedeutende Gemeinde in Frankreich blieb in der Region Cevennen. In der neu eroberten Provinz Elsass existierte eine eigene protestantische Gemeinde lutherischen Glaubens, deren Status durch das Edikt von Fontainebleau nicht berührt wurde.

Spanien Bearbeiten

Spanien hatte zu Beginn des 16. Jahrhunderts in mehrfacher Hinsicht ein anderes politisches und kulturelles Milieu als seine west- und mitteleuropäischen Nachbarn, was sich auf die Mentalität und die Reaktion der Nation auf die Reformation auswirkte. Spanien, dem es erst vor kurzem gelungen war, die Halbinsel 1492 von den Mauren zurückzuerobern, war durch die Errichtung der spanischen Inquisition im Jahr 1478 mit der Bekehrung der muslimischen und jüdischen Bevölkerung der neu eroberten Gebiete beschäftigt. Die Herrscher der Nation betonte die politische, kulturelle und religiöse Einheit, und zur Zeit der lutherischen Reformation war die spanische Inquisition bereits 40 Jahre alt und hatte die Fähigkeit, jede neue Bewegung, die die Führer der katholischen Kirche als religiöse Heterodoxie wahrnahmen oder interpretierten, schnell zu verfolgen . [74] Karl V. wollte weder Spanien noch das übrige habsburgische Europa geteilt sehen und zog es vor, angesichts der ständigen Bedrohung durch die Osmanen eine Reform der römisch-katholischen Kirche von innen heraus zu sehen. Dies führte in den 1530er Jahren zu einer Gegenreformation in Spanien. Während der 1520er Jahre hatte die spanische Inquisition eine Atmosphäre des Misstrauens geschaffen und versucht, jeden als verdächtig empfundenen religiösen Gedanken auszumerzen. Bereits 1521 hatte der Papst in einem Brief an die spanische Monarchie davor gewarnt, dass sich die Unruhen in Nordeuropa in Spanien nachbilden lassen. Zwischen 1520 und 1550 wurden die Druckmaschinen in Spanien streng kontrolliert und alle Bücher protestantischer Lehren wurden verboten.

Zwischen 1530 und 1540 konnte der Protestantismus in Spanien noch heimlich Anhänger gewinnen, und in Städten wie Sevilla und Valladolid trafen sich Anhänger heimlich in Privathäusern, um zu beten und die Bibel zu studieren. [75] Protestanten in Spanien wurden auf zwischen 1000 und 3000 geschätzt, hauptsächlich unter Intellektuellen, die Schriften wie die von Erasmus gesehen hatten. Bemerkenswerte Reformatoren waren Dr. Juan Gil und Juan Pérez de Pineda, die anschließend flohen und mit anderen wie Francisco de Enzinas zusammenarbeiteten, um das griechische Neue Testament in die spanische Sprache zu übersetzen, eine Aufgabe, die 1556 abgeschlossen wurde. Protestantische Lehren wurden von Spaniern wie als Julián Hernández, der 1557 von der Inquisition verurteilt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Unter Philipp II. verstärkten Konservative in der spanischen Kirche ihren Griff, und diejenigen, die sich weigerten, wie Rodrigo de Valer zu widerrufen, wurden zu lebenslanger Haft verurteilt. Im Mai 1559 wurden sechzehn spanische Lutheraner auf dem Scheiterhaufen verbrannt: vierzehn wurden erwürgt, bevor sie verbrannt wurden, während zwei bei lebendigem Leibe verbrannt wurden. Im Oktober wurden weitere dreißig hingerichtet. Spanische Protestanten, die aus dem Land fliehen konnten, gab es in mindestens einem Dutzend Städten in Europa, wie etwa Genf, wo einige von ihnen calvinistische Lehren annahmen. Diejenigen, die nach England flohen, wurden von der Church of England unterstützt. [ Zitat benötigt ]

Das Königreich Navarra, obwohl zur Zeit der protestantischen Reformation eine auf Südfrankreich beschränkte Territorialität des kleinen Fürstentums, hatte französische Hugenotten-Monarchen, darunter Heinrich IV. von Frankreich und seine Mutter, Jeanne III von Navarra, eine fromme Calvinistin.

Mit der Ankunft der protestantischen Reformation erreichte der Calvinismus einige Basken durch die Übersetzung der Bibel in die baskische Sprache von Joanes Leizarraga. Als Königin von Navarra gab Jeanne III. zum Wohle ihrer Untertanen die Übersetzung des Neuen Testaments ins Baskische [d] und Béarnese in Auftrag.

Der Molinismus präsentierte eine Soteriologie ähnlich der Protestanten innerhalb der römisch-katholischen Kirche.

Portugal Bearbeiten

Während der Reformationszeit war der Protestantismus in Portugal erfolglos, da seine Verbreitung aus ähnlichen Gründen wie in Spanien vereitelt wurde.

Niederlande Bearbeiten

Die Reformation in den Niederlanden wurde, anders als in vielen anderen Ländern, nicht von den Herrschern der 17 Provinzen initiiert, sondern von mehreren Volksbewegungen, die ihrerseits durch die Ankunft protestantischer Flüchtlinge aus anderen Teilen des Kontinents gestärkt wurden. Während sich in den ersten Jahrzehnten der Reformation die Täuferbewegung in der Region großer Beliebtheit erfreute, wurde der Calvinismus in Form der Niederländisch-Reformierten Kirche ab den 1560er Jahren zum vorherrschenden protestantischen Glauben im Land. Zu Beginn des 17. de facto Staatsreligion.

Belgien Bearbeiten

Die ersten beiden lutherischen Märtyrer waren die Antwerpener Mönche Johann Esch und Heinrich Hoes, die auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden, wenn sie nicht widerrufen wollten.

Die harte Verfolgung der Protestanten durch die spanische Regierung Philipps II. trug zu einem Unabhängigkeitswunsch in den Provinzen bei, der zum Achtzigjährigen Krieg und schließlich zur Abspaltung der weitgehend protestantischen Republik Niederlande von den katholisch dominierten Südniederlanden führte (heute -Tag Belgien).

Im Jahr 1566, auf dem Höhepunkt der belgischen Reformation, gab es schätzungsweise 300.000 Protestanten oder 20 % der belgischen Bevölkerung. [76]

Lettland Bearbeiten

Luxemburg Bearbeiten

Luxemburg, ein Teil der spanischen Niederlande, blieb während der Reformationszeit katholisch, da der Protestantismus bis 1768 illegal war.

Ungarn Bearbeiten

Ein Großteil der Bevölkerung des Königreichs Ungarn nahm im 16. Jahrhundert den Protestantismus an. Nach der Schlacht von Mohács von 1526 war das ungarische Volk desillusioniert über die Unfähigkeit der Regierung, es zu schützen, und wandte sich dem Glauben zu, der ihm die nötige Kraft verleihen würde, um dem Eindringling zu widerstehen. Dies fanden sie in der Lehre protestantischer Reformatoren wie Martin Luther. Die Verbreitung des Protestantismus im Land wurde durch seine große deutschstämmige Minderheit unterstützt, die die Schriften Martin Luthers verstehen und übersetzen konnte. Während das Luthertum in der deutsch- und slowakischsprachigen Bevölkerung Fuß fasste, wurde der Calvinismus bei den ethnischen Ungarn weithin akzeptiert.

Im unabhängigeren Nordwesten verteidigten die Herrscher und Priester, die jetzt von der Habsburgermonarchie geschützt waren, die im Kampf gegen die Türken ins Feld gezogen war, den alten katholischen Glauben. Sie schleppten die Protestanten ins Gefängnis und auf den Scheiterhaufen, wo immer sie konnten. Solche starken Maßnahmen schürten jedoch nur die Flammen des Protests. Zu den Führern der Protestanten gehörten Mátyás Dévai Bíró, Mihály Sztárai, István Szegedi Kis und Ferenc Dávid.

Protestanten bildeten am Ende des 16. Jahrhunderts wahrscheinlich die Mehrheit der ungarischen Bevölkerung, aber die Bemühungen der Gegenreformation im 17. Jahrhundert führten einen Großteil des Königreichs zum Katholizismus zurück. Es blieb eine bedeutende protestantische Minderheit, die größtenteils dem calvinistischen Glauben anhängte.

1558 verfügte der siebenbürgische Landtag von Turda die freie Ausübung sowohl der katholischen als auch der lutherischen Religion, verbot jedoch den Calvinismus. Zehn Jahre später, im Jahr 1568, erweiterte der Landtag diese Freiheit und erklärte: "Es ist niemandem erlaubt, jemanden durch Gefangenschaft oder Vertreibung wegen seiner Religion einzuschüchtern". Vier Religionen wurden für "anerkannt" erklärt (rezepte) Religionen (die vierte ist der Unitarismus, der 1583 als Glaube des einzigen unitarischen Königs, Johannes II war verboten). Während des Dreißigjährigen Krieges schloss sich das Königliche (Habsburg) Ungarn der katholischen Seite an, bis Siebenbürgen sich der protestantischen Seite anschloss. [ Zitat benötigt ]

Zwischen 1604 und 1711 gab es eine Reihe von Aufständen gegen die Habsburger, die gleiche Rechte und Freiheit für alle christlichen Konfessionen forderten, mit unterschiedlichem Erfolg wurden die Aufstände in der Regel von Siebenbürgen aus organisiert. Die von den Habsburgern sanktionierten Gegenreformationsbemühungen im 17.

Das Zentrum der protestantischen Lehre in Ungarn ist seit einigen Jahrhunderten die Universität Debrecen. Die 1538 gegründete Universität befand sich im 17.

Rumänien Bearbeiten

Siebenbürgen im heutigen Rumänien war für die Habsburgermonarchie eine "Abladestelle für Unerwünschte". Menschen, die nicht dem Willen der Habsburger und den Führern der katholischen Kirche entsprachen, wurden zwangsweise dorthin geschickt. Jahrhunderte dieser Praxis ermöglichten die Entstehung verschiedener protestantischer Traditionen in Rumänien, darunter Lutheranismus, Calvinismus und Unitarismus.

Ukraine Bearbeiten

Der Calvinismus war bei den Ungarn beliebt, die die südwestlichen Teile der heutigen Ukraine bewohnten. Ihre Nachkommen sind noch da, wie die Reformierte Kirche Karpatenvorland.

Weißrussland Bearbeiten

In Brest-Litowsk wurde die erste evangelische Gemeinde in reformierter Tradition gegründet, heute existiert die belarussische evangelisch-reformierte Kirche.

Irland Bearbeiten

Die Reformation in Irland war eine Bewegung zur Reform des religiösen Lebens und der Institutionen, die von der englischen Verwaltung auf Geheiß von König Heinrich VIII. von England in Irland eingeführt wurde. Sein Wunsch nach einer Annullierung seiner Ehe wurde als die große Sache des Königs bekannt. Letztlich lehnte Papst Clemens VII. die Petition ab, folglich wurde es für den König notwendig, seine Herrschaft über die Kirche in seinem Reich geltend zu machen, um seinen Wünschen rechtliche Wirkung zu verleihen. Das englische Parlament bestätigte die Vormachtstellung des Königs über die Kirche im Königreich England. Diese Herausforderung der päpstlichen Vorherrschaft führte zu einem Bruch mit der römisch-katholischen Kirche. 1541 stimmte das irische Parlament der Änderung des Status des Landes von einer Lordschaft in den Status des Königreichs Irland zu. [ Zitat benötigt ]

Im Gegensatz zu ähnlichen religiösen Reformbewegungen auf dem europäischen Kontinent waren die verschiedenen Phasen der englischen Reformation, wie sie sich in Irland entwickelte, weitgehend von Veränderungen in der Regierungspolitik getrieben, an die sich die öffentliche Meinung in England allmählich gewöhnte. Eine Reihe von Faktoren erschwerte jedoch die Übernahme der religiösen Neuerungen in Irland. Die Mehrheit der Bevölkerung dort hielt sich an die katholische Kirche. In der Stadt Dublin jedoch setzte die Reformation unter der Schirmherrschaft von George Browne, Erzbischof von Dublin, ein. [ Zitat benötigt ]

Italien Bearbeiten

Die Nachricht der protestantischen Reformatoren erreichte Italien in den 1520er Jahren, aber sie hat sich nie durchgesetzt. Seine Entwicklung wurde durch die Gegenreformation, die Inquisition und auch das Desinteresse der Bevölkerung gestoppt. Die Kirche war nicht nur sehr aggressiv bei der Suche und Unterdrückung von Häresie, sondern es fehlte auch an protestantischer Führung. Niemand übersetzte die Bibel ins Italienische, es wurden nur wenige Traktate geschrieben. Es entstand kein Kern des Protestantismus. Die wenigen Prediger, die sich für das "Lutheranismus", wie es in Italien genannt wurde, interessierten, wurden unterdrückt oder gingen ins Exil in nördliche Länder, wo ihre Botschaft gut ankam. Infolgedessen übte die Reformation in Italien fast keinen nachhaltigen Einfluss aus, außer der Stärkung der katholischen Kirche und dem Drängen auf ein Ende der anhaltenden Missbräuche während der Gegenreformation. [77] [78]

Einige Protestanten verließen Italien und wurden zu herausragenden Aktivisten der europäischen Reformation, hauptsächlich im polnisch-litauischen Commonwealth (zB Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro und Giovanni Valentino Gentile), die dort den Nontrinitarismus propagierten und waren Hauptinitiatoren der Bewegung der Polnischen Brüder. [79] Einige flohen auch nach England und in die Schweiz, darunter Peter Vermigli.

1532 schlossen sich die Waldenser, die schon Jahrhunderte vor der Reformation präsent waren, an und übernahmen die calvinistische Theologie. Die Waldenserkirche überlebte in den Westalpen viele Verfolgungen und bleibt eine protestantische Kirche in Italien. [80]

Polnisch-Litauisches Commonwealth Bearbeiten

In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts war das riesige polnisch-litauische Commonwealth ein Land vieler Religionen und Kirchen, darunter: römisch-katholisch, byzantinisch-orthodox, armenisch-orientalisch-orthodox, aschkenasische Juden, Karäer und sunnitische Muslime. Die verschiedenen Gruppen hatten ihre eigenen Rechtssysteme. Am Vorabend der protestantischen Reformation hatte das Christentum die dominierende Stellung innerhalb des Königreichs Polen und des Großfürstentums Litauen, und der Katholizismus wurde auf Kosten der östlichen und orientalischen Orthodoxen bevorzugt.

Die Reformation erreichte Polen zunächst durch die überwiegend deutschsprachigen Gebiete im Norden des Landes. In den 1520er Jahren verbreiteten sich Luthers Reformen unter den meist deutschsprachigen Einwohnern von Großstädten wie Danzig (heute Danzig), Thorn (heute Toruń) und Elbing (heute Elbing). In Königsberg (heute Kaliningrad) erschien 1530 eine polnischsprachige Ausgabe von Luthers Kleinem Katechismus. Das Herzogtum Preußen, ein Vasall der vom Deutschen Ritterorden regierten polnischen Krone, entwickelte sich zu einem zentralen Zentrum der Bewegung, mit zahlreichen Verlagen, die nicht nur Bibeln, sondern auch Katechismen in deutscher, polnischer und litauischer Sprache herausgaben. 1525 säkularisierte der letzte Großmeister des Deutschen Ordens das Gebiet, wurde lutherisch und begründete das Luthertum als Staatskirche.

Das Luthertum fand unter den anderen Völkern der beiden Länder nur wenige Anhänger. Der Calvinismus wurde die zahlreichste protestantische Gruppe, weil Calvins Lehren über die Rolle des Staates in der Religion den Adel (bekannt als szlachta) vor allem in Kleinpolen und im Großfürstentum Litauen ansprachen. Mitte des 16. Jahrhunderts wurden in Kleinpolen mehrere Verlage in Słomniki und Raków eröffnet. Zu dieser Zeit kamen Mennoniten und tschechische Brüder nach Polen. Erstere ließen sich im Weichseldelta nieder, wo sie ihre landwirtschaftlichen Fähigkeiten nutzten, um Teile des Deltas in Plumps zu verwandeln. Letztere ließen sich hauptsächlich in Großpolen um Leszno nieder. Später wanderten Socinus und seine Anhänger nach Polen aus. Ursprünglich umfasste die reformierte Kirche in Polen sowohl die Calvinisten als auch die Anti-Trinitarier (auch bekannt als die Sozinianer und die Polnischen Brüder), aber sie trennten sich schließlich aufgrund der Unfähigkeit, ihre unterschiedlichen Ansichten über die Dreieinigkeit in Einklang zu bringen. Sowohl Katholiken als auch orthodoxe Christen wurden zu Calvinisten und Antitrinitariern. [ Zitat benötigt ]

Das Commonwealth war im 16. Jahrhundert aufgrund seiner weit verbreiteten Toleranz, die von der Warschauer Eidgenossenschaft bestätigt wurde, einzigartig in Europa. Dieses Abkommen gewährte allen Adligen religiöse Duldung: Bauern, die auf Adelsgütern lebten, erhielten nicht den gleichen Schutz. 1563 wurde die Brest Bibel veröffentlicht (siehe auch Bibelübersetzungen ins Polnische). Unter König Sigismund III. Wasa (Zygmunt Wasa) kam die Zeit der Toleranz unter Druck. Sigismund, der bis zu seiner Absetzung auch König von Schweden war, wurde vor seiner Wahl zum König des polnisch-litauischen Commonwealth von Jesuiten in Schweden erzogen. Während seiner Regierungszeit wählte er Katholiken für die höchsten Ämter des Landes aus. Dies führte zu Ressentiments beim protestantischen Adel, einen religiös motivierten Bürgerkrieg erlebte das Land jedoch nicht. Trotz konzertierter Bemühungen lehnte der Adel Bemühungen ab, die Konföderation von Warschau zu revidieren oder aufzulösen, und schützte diese Vereinbarung.

Die Sintflut, eine 20-jährige Periode fast ununterbrochener Kriegsführung, markierte den Wendepunkt in den Einstellungen. Während des Krieges mit Schweden, als König Johann Kasimir (Jan Kazimierz) nach Schlesien floh, wurde die Marienikone von Tschenstochau zum Sammelpunkt der militärischen Opposition gegen die schwedischen Streitkräfte. Nach seiner Rückkehr ins Land krönte Kihn John Casimir Maria zur Königin von Polen. Trotz dieser Kriege gegen protestantische, orthodoxe und muslimische Nachbarn hielt die Konföderation von Warschau mit einer bemerkenswerten Ausnahme. Nach dem schwedischen Rückzug und Waffenstillstand wandte sich die Haltung des gesamten Adels (katholisch, orthodox und protestantisch) gegen die polnischen Brüder. 1658 mussten die polnischen Brüder das Land verlassen. Sie durften ihr unbewegliches Eigentum verkaufen und ihr bewegliches Eigentum mitnehmen, es ist jedoch noch nicht bekannt, ob sie den Marktwert für ihre Ländereien erhalten haben. 1666 verbot der Sejm den Abfall vom Katholizismus zu jeder anderen Religion unter Todesstrafe. Schließlich verbot der Stille Sejm 1717 Nichtkatholiken, Abgeordnete des Parlaments zu werden. [ Zitat benötigt ]

Die Strategie der katholischen Kirche zur Neubekehrung des polnisch-litauischen Commonwealth unterschied sich von ihrer Strategie anderswo. Die einzigartige Regierung (Polen war eine Republik, in der der Bürgeradel den Staat besaß) bedeutete, dass der König eine religiöse Regelung nicht durchsetzen konnte, selbst wenn er dies wünschte. Stattdessen unternahm die katholische Kirche eine lange und stetige Überzeugungskampagne. In den ruthenischen Ländern (vorwiegend das heutige Weißrussland und die Ukraine) verfolgte die orthodoxe Kirche ebenfalls eine ähnliche Strategie. Darüber hinaus strebten die Orthodoxen auch den Beitritt zur katholischen Kirche an (erreicht in der Union von Brześć [Brest]), jedoch gelang es dieser Union nicht, eine dauerhafte, dauerhafte und vollständige Union der Katholiken und Orthodoxen im polnisch-litauischen Commonwealth zu erreichen. Ein wichtiger Bestandteil der katholischen Reformation in Polen war die Bildung. Im ganzen Land wurden zahlreiche Hochschulen und Universitäten gegründet: Die Jesuiten und Piaristen waren in dieser Hinsicht wichtig, aber es gab auch Beiträge anderer religiöser Orden wie der Dominikaner.Während Mitte des 16. Jahrhunderts der Adel seine Söhne meist zur Ausbildung ins Ausland schickte (wichtig waren in dieser Hinsicht die neuen deutschen evangelischen Universitäten), blieb der Adel Mitte des 16. Die Qualität der neuen katholischen Schulen war so groß, dass Protestanten ihre Kinder gerne in diese Schulen schickten. Durch ihre Ausbildung lernten viele Adlige den Katholizismus zu schätzen oder konvertierten direkt. Obwohl die Mehrheit des Adels um 1700 katholisch war, blieben Protestanten in diesen Ländern, und bis ins 20. [ Zitat benötigt ]

Zu den bedeutendsten Protestanten des Commonwealth gehörten Mikołaj Rej, Marcin Czechowic, Andrzej Frycz Modrzewski und Symon Budny.

Weitere Informationen finden Sie unter:

Kot, Stanislas. Sozinianismus in Polen: Die sozialen und politischen Ideen der polnischen Antitrinitarier im 16. und 17. Jahrhundert. Übersetzt von Earl Morse Wilbur. Bacon Hill Boston: Starr King Press, 1957.

Tazbir, Janusz. Ein Staat ohne Einsätze: Polnische religiöse Toleranz im 16. und 17. Jahrhundert. Übersetzt von A.T. Jordan. Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1973.

Kloczowski, Jerzy. Eine Geschichte des polnischen Christentums. [Dzieje Chrześcijaństwa Polskiego].Englisch. Cambridge, Großbritannien New York: Cambridge University Press, 2000.

Gudziak, Borys A. Crisis and Reform: The Kiewer Metropolitanate, das Patriarchat von Konstantinopel und die Genesis der Union von Brest. Harvard-Reihe in Ukrainischen Studien, 2001.

Teter, Magda. Juden und Ketzer im katholischen Polen: Eine belagerte Kirche in der nachreformatorischen Ära. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.

Nowakowska, Natalia. König Sigismund von Polen und Martin Luther: Die Reformation vor der Konfessionalisierung. Oxford, Vereinigtes Königreich: Oxford University Press, 2018.


Text des Mayflower Compact

Der vollständige Text des Mayflower Compact lautet wie folgt:

Im Namen Gottes, Amen. Wir, deren Namen unterschrieben sind, die treuen Untertanen unseres gefürchteten Souveränen Lords König James, von Gottes Gnaden, von Großbritannien, Frankreich und Irland, König, Verteidiger des Glaubens usw.:

Nachdem wir zur Ehre Gottes und zur Weiterentwicklung des christlichen Glaubens und zur Ehre unseres Königs und unseres Landes eine Reise unternommen haben, um die erste Kolonie in den nördlichen Teilen von Virginia zu gründen, tun Sie dies durch diese Geschenke, feierlich und gegenseitig, in Gegenwart Gottes, und einander geloben und verbinden uns zu einer bürgerlichen politischen Körperschaft zu unserer besseren Ordnung und Erhaltung und Förderung der oben genannten Ziele und kraft hiervon, um solche gerechten und gleichen Gesetze, Verordnungen, Handlungen zu erlassen, zu konstituieren und zu gestalten , Verfassungen und Ämter, von Zeit zu Zeit, wie es für das allgemeine Wohl der Kolonie am angemessensten und bequemsten ist, der wir alle gebührende Unterwerfung und Gehorsam versprechen.

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